太極拳的陰陽(yáng)變化
太極《拳論》說(shuō)，四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本；太極求自然，順時(shí)方歸真。首先要把握春夏秋冬四時(shí)的陰陽(yáng)變化，這是懂勁階段訓練所必須懂得的知識?！饵S帝內經(jīng)》講，對于人體影響最大的變化，是晝夜的長(cháng)短、月份的大小、春夏秋冬與二十四節氣的回環(huán)。
太極拳家對于陰陽(yáng)在節令上的變化作用于人的能動(dòng)性與中國古代道家及醫學(xué)家對養生、保鍵功能的認識相同。他們認為，春夏養陽(yáng)，秋冬養陰。即當春夏之時(shí)，渲染者可蓄養陽(yáng)氣；而當秋冬之時(shí)，則可蓄養陰氣。如此，收效甚佳，在演練者習拳站樁的行功采氣上想著(zhù)非常重要的作用。
因為大自然春夏之際外界陽(yáng)盛，自然界萬(wàn)物處于生發(fā)盛長(cháng)階段，若逆春氣則少陽(yáng)不生，逆夏氣則太陽(yáng)不長(cháng)。所以，只有人體養陽(yáng)氣方能與萬(wàn)物生長(cháng)之勢相適應。而秋冬之時(shí)，則大自然外界陰盛，自然界萬(wàn)物處于斂藏狀態(tài)，若逆秋氣則太陽(yáng)不收，逆冬氣則少陰不藏。所以只有人體養陰氣方能與萬(wàn)物斂藏之勢相適應。故此，太極拳理論中方有春夏養陽(yáng)，秋冬養陰。春夏秋冬四時(shí)之變化為萬(wàn)物生命之根本，演練者只有順應了生命發(fā)展的根本，才能與萬(wàn)物一樣，在生、長(cháng)、收、藏的生命過(guò)程中運動(dòng)發(fā)展。相反，如果逆反了生命發(fā)展的根本，就必然會(huì )戕伐生命力，破壞真元氣，甚至走火入魔，神智不清。所以太極《拳論》說(shuō)。能應四時(shí)方知萬(wàn)物。
同時(shí)，一年之中，陰陽(yáng)變化隨著(zhù)二十四節氣的交替而轉化；一日之中人體陰陽(yáng)盛衰與晝夜日照、光熱的周期變化相關(guān)。一年二十四節氣中的冬至、夏至、春分、秋分四節氣，為一年之中陰陽(yáng)變化最關(guān)鍵的時(shí)刻，即陰陽(yáng)相挺，至陰至陽(yáng)，是陰陽(yáng)兩氣相交的樞機。
總之，一年四季，二十四節，月有大小，天分長(cháng)短，各理陰陽(yáng)。以一日而論，白天為陽(yáng)，夜間為陰。白天又可分為午時(shí)之前與午時(shí)之后兩部分，前半日陽(yáng)光愈來(lái)愈強，為陽(yáng)中之陽(yáng)，后半日陽(yáng)光愈來(lái)愈弱，為陽(yáng)中之陰。黑夜也可分為兩部分，子時(shí)之前，夜色與寒氣愈來(lái)愈深沉，為陰中之陰，子時(shí)之后，夜色漸漸消退，晨曦緩緩來(lái)臨，為陰中之陽(yáng)。當此之時(shí)，大地寂靜，萬(wàn)籟無(wú)聲，空氣清新。演練者若長(cháng)偷天機，養己太和，時(shí)間愈久，功夫愈深，即可豁然貫穿，階及神明。
陳式太極拳懂勁階段的訓練主要就是調劑演練者所具陰陽(yáng)兩者之比例，以使之趨于平衡。但是，在大自然中，天與地分別屬于萬(wàn)物之上下，陰與陽(yáng)成為人體氣血的相對屬性，左與右，是陰與陽(yáng)升降的道路；水與火，則成為陰與陽(yáng)的象征，陰與陽(yáng)的運動(dòng)，并生出金、木、水、火，土五行，成為萬(wàn)物產(chǎn)生的本始。陰陽(yáng)所動(dòng)，五行必相生相克，對金、木、水、火、土之功能也不可不察。
太極《拳論》說(shuō)，外練筋．骨、皮，內練精、氣、神。從無(wú)極到太極，無(wú)極為體，本一無(wú)所有，而太極則以黑，白與陰陽(yáng)相抉。精、氣、神，生于先天，長(cháng)于后養。并且精、氣、神三者均有陰陽(yáng)之分，且與金，木、水．火、土五形相應，關(guān)系甚為密切。精分陰陽(yáng)，水為陰，金為陽(yáng)，水與金合為一家，居于元精，是人體內的先天信息，也稱(chēng)原始信息。金則代表先天信息中可以被人類(lèi)所認識的一部分。神分陰陽(yáng)，陰為木，陽(yáng)為火，木火合為一家，屬于元神，是經(jīng)過(guò)人腦加工后的先天信息或神識信息。木代表著(zhù)人類(lèi)大腦尚未開(kāi)發(fā)利用的認識能力。氣分陰陽(yáng)，陽(yáng)為戊，陰為己，合歸為土，自成一家。因形象之緣，又以寒潤下行為水象，陽(yáng)熱上炎為火象，生發(fā)柔和為木象，清肅堅勁為金象，長(cháng)生之變?yōu)橥料?。將五行之生克歸屬于人體內精、氣、神之變化，成為太極拳本始之一，節制相律。而中國古代道家發(fā)明的引導、吐納等強身壯體、養生益壽之動(dòng)法時(shí)，又將金、木、水、火，土五行比喻成人體五臟，并以此為主體，外應五方．五時(shí)、五氣，內系五臟、五體、五官等五個(gè)功能活動(dòng)系統，闡明了人體生命活動(dòng)的整體性和周?chē)h(huán)境之間的統一性。這一原理與太極拳之本又合歸一道。
于是，陰陽(yáng)五行之變異便將人類(lèi)的生命、身體素質(zhì)、生衍之理與東西南北中五個(gè)方位的演練緊密聯(lián)系起來(lái)，從而使太極拳這一高級活氣功的動(dòng)法長(cháng)進(jìn)及養生益壽納入一個(gè)全新的領(lǐng)域，科學(xué)性更為增強。
據五行生克之理，木生火，水克火，火形之人行功練拳時(shí)，宜春夏，不宜秋冬。應擇東方而事。因為東方是風(fēng)氣生發(fā)的地方，風(fēng)氣產(chǎn)生木氣，木為火之本，木氣產(chǎn)生酸昧，酸味滋養肝氣，肝氣養筋，而筋又生心，肝又主于目。對于火形之人即能產(chǎn)生強功養生作用。
火生土，木克土，士形之人在行功練拳時(shí)宜秋冬，不宜春夏，須擇南方而事。演練者需視自身素質(zhì)情況決定太極拳運動(dòng)的正確方位。
水生木，金克木，木形之人習武練拳時(shí)，宜春夏，不宜秋冬，以面北練拳為上。因為北方產(chǎn)生寒氣，寒則生水，水則為木之本，水能生成咸昧，咸味滋著(zhù)腎氣，腎生骨髓，骨髓又可生肝，腎且又主宰耳。木形之人取水，則可成為生命延續力的源泉，與太極拳道合和而一。
金生水，土克水，水形之人演練太極拳時(shí)，宜秋冬，不宜春夏，應適擇面西方練拳。西方產(chǎn)生燥氣，燥氣生金，金則為水之本。金產(chǎn)生辛味，辛味又滋養肺氣，肺氣生皮毛，皮毛又能夠生腎，肺又主宰鼻。水形之人取金而補濟，可以息滅暴性，減少禍事滋生，于養生有益。
土生金，火克金，金形之人演練太極拳時(shí)宜秋冬，不宜春夏，應擇中央方位練拳。中央產(chǎn)生濕氣，濕則可生土，土為金之本，土又可以產(chǎn)《陳式太極拳入門(mén)十二說(shuō)要》（馮志強）
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之一：心神虛靜貫始終
“練拳須從無(wú)極始、陰陽(yáng)開(kāi)合認真求。”這是前輩太極拳家對太極陰陽(yáng)哲理，以及太極拳理的高度總結和深刻概括，對怎樣練好太極拳具有普遍的指導意義。
太極拳入門(mén)的途經(jīng)找到了，就要開(kāi)始考慮如何開(kāi)啟和步入太極殿堂的大門(mén)。一方面要有太極理論的指導，另一方面需要在明師的指點(diǎn)下，才能掌握正確的練習要領(lǐng)和方法。這里推薦給拳友的是馮志強老師1992年的著(zhù)作陳式太極拳入門(mén)說(shuō)要里的十二個(gè)章節，共有：（一）心神虛靜貫始終；（二）中正不偏一氣存；（三）以意行氣心為主；（四）松沉入手求柔順；?。ㄎ澹﹥韧夂弦簧舷码S；（六）虛實(shí)轉換全在腰；（七）一松一緊濟剛柔；（八）渾身俱是纏絲圈；?。ň牛┬馗拐郫B運開(kāi)合；（十）拿住丹田練內功；（十一）靜心慢練是活樁；（十二）會(huì )練會(huì )養能成功。過(guò)去本站曾轉貼其中個(gè)別章節，廣受網(wǎng)友歡迎。此次完整地提供給大家。為便與學(xué)習和探討，分為十二個(gè)主題發(fā)表。這里面有馮老反復搜索、回顧自己幾十年間行功練拳的切身體會(huì )，據說(shuō)有些例題是“以往秘不外傳的竅要和成功經(jīng)驗之談”。如果拳友們能讀有所得，讀有所悟。就達到學(xué)習拳論的初衷。太極拳是靜中求動(dòng)、動(dòng)中求靜、動(dòng)靜相兼的運動(dòng)，以虛靜為本體，亦以虛靜為極致。無(wú)論是先求無(wú)極的靜中生動(dòng)，還是行拳走架的動(dòng)中求靜；不論是養生保健的靜養靈根，抑或是推手較技的動(dòng)靜相因，都離不開(kāi)“虛靜”二字，都是以“虛靜”貫穿始終的，即始于靜而又歸于靜?？梢赃@樣說(shuō)，虛靜的程度反映了習練者太極功夫的程度，太極拳功夫的提高取決于虛靜功夫的深人。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，虛靜功夫就是太極拳功夫，虛則無(wú)所不容，靜則無(wú)所不應。正如拳經(jīng)所云： “太和元氣到靜時(shí)，不靜不見(jiàn)動(dòng)之奇。”
虛靜，首先是心能虛靜。心為一身之主宰，心能靜則全體皆靜，心能虛則周身皆虛，五官百骸皆從心也。身心虛靜則神能安寧，神即心中之神。神寧心靜則念有所止，氣有所歸，一念無(wú)思，一物無(wú)有，周身內外一片空靈，中氣存于中，虛靈含于內，靜待其動(dòng)。
靜待其動(dòng)有三層意思：一是在靜站無(wú)極樁時(shí)或行拳之前的無(wú)極式中的靜待“機”動(dòng)，即先天之機的發(fā)動(dòng)，氣動(dòng)則太極生，此時(shí)開(kāi)始練拳為最妙。二是在行拳時(shí)，一勢既完時(shí)靜待下一勢的“勢”動(dòng)，即動(dòng)而復靜，靜中有預動(dòng)之勢，內氣若能運到十分充足則下勢之機自然躍躍欲動(dòng)，勢有回環(huán)而一氣流通；此處尤須注意，不可半途折返。三是在推手較技時(shí)的靜待 “彼”動(dòng)，即舍己從人之謂，彼不動(dòng)，己不動(dòng)；彼微動(dòng)，己先動(dòng)。推手較技時(shí)，若能身心虛靜，則精神內固，氣不散亂，神氣合一，意在人先，感覺(jué)靈敏，人不知我而我獨知人，以靜制動(dòng)，后發(fā)先至。
太極拳架的練習既是動(dòng)中求靜，亦是靜中有動(dòng)，即雖動(dòng)而靜，視動(dòng)猶靜。待拳勢動(dòng)作純熟、通順、連貫、協(xié)調以后，要平心靜氣地用意運氣，輕輕開(kāi)始，慢慢運行，默默停止，靜心想著(zhù)陰陽(yáng)開(kāi)合，靜心聽(tīng)著(zhù)天機流動(dòng)，靜心看著(zhù)浩氣流轉，周身上下渾然不覺(jué)，四肢百骸蕩然無(wú)存，“不知身之為我，我之為身”， 惟有心中一片覺(jué)明景象，逐漸達到始于無(wú)形、歸于無(wú)跡的太極太和之原象。
太極拳功夫包括兩個(gè)方面，一是祛病延年的養生功夫，一是強身防身的技擊功夫，二者統一方能顯出太極拳的功效。太極拳之所以有顯著(zhù)的養生功效，究其原因就在于貫穿始終的心神虛靜。無(wú)論是站樁、活樁、單操單練還是套路練習時(shí)，都要思想集中，精神蘊蓄，心靜神寧，雜念不起，全神貫注于“陰陽(yáng)自然開(kāi)合、天機自然運行”之中，逐漸達到練功人靜、動(dòng)中有靜的效果，而且越練越虛靜，物我兩忘，一片神行，使大腦得到充分的休息，消除疲勞，而又益智補腦，使中樞神經(jīng)系統得到更好的調節，血液循環(huán)、新陳代謝的能力得到提高，從而較好地調整臟腑機能，調節生理，達到最佳狀態(tài)，增強體質(zhì)，有病則除，無(wú)病強身，延年益壽。所以心神虛靜貫始終是習拳練功之首要。亦可稱(chēng)之為“總綱”。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之二：中正不偏一氣存
太極之道即中庸之道，不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及。拳雖小道，而本于太極正道。無(wú)論于內于外、于神于形、于體于用，凡一陰一陽(yáng)都要擇中而行，一開(kāi)一合都要擇中而運，一收一放都要由中而發(fā)，一虛一實(shí)都要居中而換，一動(dòng)一靜都要從中而變，總之都要以中和之道而行之，使全身上下中氣貫通，周身內外一氣流轉。無(wú)所偏倚則不懼他人推倒，無(wú)過(guò)無(wú)不及則不犯頂、匾、丟、抗之病，中氣貫足則物來(lái)無(wú)不順應。
不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及即“中正”之謂。 “打拳原是備身法”，中正在身法上的體現就是立身中正，無(wú)所偏倚。自頂而踵上下一線(xiàn)，周身內外左右平準。
其中以軀體的中正為主，四肢的中正雖為輔而又左右著(zhù)軀體的中正。因此中正是全身的中正。人體有三節之分，上肢為梢節，軀體為中節，下肢為根節；全身又有五弓之備，兩臂是兩張弓，兩腿是兩張弓，軀體是一張弓。若能使三節貫穿成一節，五弓齊備而合一，則全體中正不偏也。
其一在于“頭正項豎、虛領(lǐng)頂勁”。頭為六陽(yáng)之首，一身之主，頭正則身軀自然中正端凝；項豎則腦后二大筋自然豎直，腦后二大筋間乃佐中氣上下流通之路；頂勁虛領(lǐng)則全體精神自然領(lǐng)起，中氣貫注神貫頂。虛者，虛虛領(lǐng)起，惟意思而已，不可過(guò)亦不可不及，過(guò)則氣留于腦中，不及則氣滯于胸中，久之皆成病。
其二在于“胸空腹實(shí)，上虛下實(shí)”。心要虛靜，胸要松空，心虛則胸空，胸空則橫膈膜下降，左右兩肋下沉，腹部自然充實(shí)；氣沉于丹田則上虛下實(shí)，上體松活圓轉，下體固若磐石，而又平心靜氣，則濁氣自然下降至足底，清氣自然上升至頂心，清升濁降，陰陽(yáng)分清。
其三在于“塌腰斂臀、脊柱豎直”。腰為上下體之樞紐，腰要松又要虛，腰能松虛而后能塌；塌腰又須斂臀，臀部不收斂便不能塌腰；斂臀勿忘提會(huì )陰，會(huì )陰上提下不漏氣；塌腰斂臀則腰勁下貫，上體虛，中部活，下體沉穩，全體之勁能合于丹田；斂臀則骶骨有力，尾閭中正，配合虛領(lǐng)頂勁，則脊柱自然豎直對準，后腰命門(mén)處自然開(kāi)張，中氣貫于脊中，上自百會(huì )，下達會(huì )陰，如一線(xiàn)穿成，則身弓備也。
其四在于“兩肩松開(kāi)，沉肩墜肘”。兩臂能否圓轉全在兩肩，肩為臂之樞紐，兩肩不能松開(kāi)，則轉關(guān)不靈；兩肩應放松下垂，功久骨縫自開(kāi)，兩臂如在肩上掛著(zhù)一般。中氣貫注于兩肩骨縫之中，則能沉肩，由兩肩骨縫而行于兩肱之中，則兩臂沉著(zhù)虛靈；沉肩必須墜肘，肘不下墜則肩不得沉，氣上浮而不得力，周身之勁合不住，且影響軀體之中正；墜肘有助沉 肩，肩、肘、手三節能節節貫通，達于指梢則臂弓備也?？偠灾?，無(wú)論兩臂兩手如何運轉，或上或下、或左或右，都要沉肩墜肘。
其五在于“坐胯屈膝，垂直相對”。兩腿的樞紐在兩胯。兩胯的重要性遠不僅于此。腰勁能否下貫、周身能否相合、上下能否相隨、中氣能否貫通、虛實(shí)能否轉換、一身能否中正、左右能否平準皆在兩胯。
胯和腰是相關(guān)聯(lián)的，言胯必及腰，言腰必及胯，所以稱(chēng)“腰胯”。首先，兩胯要松開(kāi)，松開(kāi)則圓襠，所謂開(kāi)胯圓襠即此意。兩胯松開(kāi)并非岔開(kāi)，如兩胯骨縫不松開(kāi)，則雖兩腿岔開(kāi)襠仍不會(huì )圓。圓襠消息在外腎陰囊兩旁，襠圓則回轉皆靈，上下亦能合住勁。又要松胯下坐，能坐胯則足能干實(shí)踏地而自然抓地，落氣到足底自然穩重如山。所謂“似坐非坐”即在此。足若不能干實(shí)踏地，則須從胯中調整。還要能落胯，坐胯為實(shí)，落胯為虛，能坐能落，有實(shí)有虛，有虛實(shí)自有中定，一身重心首系于此，而后達于足底。屈膝全在坐胯，胯能坐便自然能屈膝。切不可只屈膝不坐胯，屈膝的高度應由坐胯的程度來(lái)定，總須垂直相對，留有伸屈變化的余地而轉動(dòng)皆活。屈膝不可過(guò)，襠部、臀部低于膝部謂之過(guò)，膝尖超出足尖亦謂之過(guò)，過(guò)則有失中正，易受制于人；過(guò)則轉關(guān)不靈，無(wú)所適從；過(guò)則膝部受損，久之則成??；過(guò)則憋氣不通，難貫足底；過(guò)則勁路隔斷，不能完整一氣?？偠灾?，腿三節須“六斷”，胯、膝、腳三節似斷似連，形斷內聯(lián)，中氣貫注于下肢骨髓之中則腿弓備也。
中正不偏其實(shí)“非形跡之謂，乃神自然得中之謂也”。中氣貫于心’腎之中，通于脊骨之中，行于四肢骨髓之中，心神中正則形體自然不偏不倚，運勁自然無(wú)過(guò)無(wú)不及，正時(shí)亦正，斜時(shí)亦正。譬如“擊地捶”定式，身形雖斜，然自頂而背而腿而足成一斜直線(xiàn)，中氣貫穿而斜中寓正。所以中正不偏全在“以心中浩然之氣，運于全體，雖有時(shí)形體斜倚，而斜倚之中自有中正之氣以宰之”。上下一氣貫通，內氣一氣流轉，自然中正不偏。習拳練功須以此為準則，不論站樁、活樁、行氣走架都要中正不偏一氣存。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之三：以意行氣心為主
打拳全憑心意用功，運化全在一心之中。古人認為：心為一身運行之主宰，五官百骸無(wú)不聽(tīng)命于心，并以“心意君來(lái)骨肉臣”作形象比喻。
按現代運動(dòng)學(xué)的觀(guān)點(diǎn)，全身神經(jīng)系統皆受大腦中樞神經(jīng)的指揮。習拳練功或推手較技時(shí)，心有所感，意必致動(dòng)，就是大腦中樞神經(jīng)系統的“司令部”，接到各感官系統傳來(lái)的“信息”，在一瞬間作出判斷、處理，并將結果(指令)通過(guò)神經(jīng)系統迅速地傳導到各運動(dòng)部位而作出相應的反應。
所以，心意一動(dòng)則全體皆動(dòng)，心神一靜則全體官骸無(wú)一不靜；心神放松則周身內外皆放松，心神緊張則筋肉皮骨無(wú)不緊張；心想開(kāi)合則四肢全體皆開(kāi)合；心意纏繞則渾身上下無(wú)不纏繞；心氣一下則全體之氣無(wú)不俱下；心中意思輕輕領(lǐng)起來(lái)，則頂勁虛領(lǐng)，上自百會(huì )、下貫長(cháng)強，中氣一線(xiàn)穿成；心勁一發(fā)則筋脈骨節無(wú)不隨從，棚、搌、擠、按皆隨心意而為，探、捌、肘、靠皆隨心所欲；心想前、后、左、右、中，則有進(jìn)、退、顧、盼、定之五行。概言之，外形動(dòng)作、神態(tài)、氣勢的變化，其實(shí)是內部心神意氣的外在表現。所以，拳經(jīng)云： “運用在心，此是真訣”。習練者，應靜心想著(zhù)練，用心想著(zhù)練，專(zhuān)心想著(zhù)練，細心想著(zhù)練，久而久之，有意歸無(wú)意，有心變無(wú)心，漸人無(wú)心成化的神明境界。
太極拳是意氣神形的運動(dòng)，既練意又練氣，既練神又練形，既練太極之形又練太極之氣。因此，意氣神形須合一，以意行氣是法則。以意行氣的過(guò)程就是練意、練氣的過(guò)程，心息相依，意氣相隨。練意離不開(kāi)氣，練氣離不開(kāi)意，所以古人說(shuō)“意為氣頭，氣隨意行”。
太極拳的練氣就是在大腦意識的指揮下，通過(guò)動(dòng)靜、開(kāi)合、出入、循環(huán)的意識運動(dòng)，把體內之氣調動(dòng)、聚集、充實(shí)起來(lái)，使氣血通暢旺盛，營(yíng)衛周身內外。太極拳的練意就是使大腦處于相對入靜的狀態(tài)，使中樞神經(jīng)系統的指揮能力得到最佳調節，更趨穩定、協(xié)調、完整和專(zhuān)一，“令必行，行必果”，以助內氣的調動(dòng)、聚集和充實(shí)，心神合一、神氣合一、心腎合一，培養和壯大人身三寶精、氣、神，練精化氣，練氣化神，練神還虛，虛至虛靈，修煉后天培補先天。由此可見(jiàn)，練意就是練氣，練氣就是練意，意行氣行，意到氣到，氣到勁自然到。
以意行氣，氣隨意行，意在神，不在氣。在氣則滯，在意則靈，此乃關(guān)鍵。要用意想著(zhù)練，用意想著(zhù)運，切莫想著(zhù)氣如何行，更不能追求氣怎樣運。中和之氣，隨意所至，意之所向，全神貫注。當練到功形圓滿(mǎn)時(shí)，凌神于天門(mén)則身輕如羽，凝神于地戶(hù)則沉重如山，注神于氣海則可得其中和之道。以意行氣意在神，氣隨意行任自然。
太極拳以意行氣的同時(shí)，又強調用意不用力，以意行氣而不是以力帶氣，這是內外兩家拳術(shù)區別之所在，習練者不可不明，不可不分。練太極拳若用拙力，則周身血脈不能通順，經(jīng)絡(luò )不能舒暢，肌腱不能放松，筋骨不能柔活，以致全身拘謹，而為拙氣所滯。拙氣滯于何處，則何處成病，當時(shí)不覺(jué)，必于后發(fā)。
用意不用力的鍛煉，一則能逐漸去掉本身原有的硬力僵勁，使全身筋、皮、肉、骨、肌、腱、韌帶盡可能地得到放松、松開(kāi)、伸拔、拉長(cháng)和舒展；同時(shí)，由于伸筋拔骨而使內氣通于經(jīng)絡(luò )，筋肉離骨而使內氣充于肌膚，骨節開(kāi)張而使內氣斂于骨髓，由柔順而漸人沉著(zhù)，周身形成富有彈性的棚勁，外柔而內剛。所以，以意行氣心為主的要領(lǐng)是太極拳運動(dòng)的運行法則。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之四：松沉入手求柔順
太極拳要求用意不用力，尤其忌用拙力，通過(guò)長(cháng)年累月的以意行氣、以氣運身的鍛煉，逐漸達到積柔成剛、剛柔相濟、虛至虛靈的高級境界。然而，人們在日常生活和工作勞動(dòng)中，不可避免地因接觸重物而養成了使力的習慣，從而造成肌肉緊張、關(guān)節僵硬、筋韌不活，形成了不同程度的拙力和僵勁，這些反映到初習太極拳者身上，就會(huì )感到這兒不順，那兒不適，周身雌以協(xié)調。因此，“用意不用力”的要求與本身的“拙力僵勁”形成了一對矛盾。如何解決這一矛盾，就成了初習太極拳者的首要問(wèn)題。
習練太極拳一般有三階段，即柔順階段、沉著(zhù)階段和虛靈階段，以太極拳的剛柔來(lái)說(shuō)，就是積柔、成剛、剛柔無(wú)跡、虛至虛靈。雖有三個(gè)階段，而又密不可分，待積累到一定程度，自然升華。而在柔順階段，首先要解決的矛盾就是在去掉拙力僵勁的同時(shí)培養和建立柔順之勁。應從“松沉”入手來(lái)解決這一矛盾。如果初學(xué)者一上來(lái)就求輕，則不僅不易去掉拙力僵勁，而且會(huì )更拘謹、更緊張。若專(zhuān)求輕，還容易導致神意渙散，氣勢散漫而偏軟。而由松沉入手，不僅可以松化掉拙力僵勁，而且會(huì )松中有沉，益于柔順的培養，又易漸入沉著(zhù)。
所謂松沉，就是放松之中有沉墜的意思。首先是放松松開(kāi)，使全身內外、四肢百骸、筋韌皮肉盡可能地放松松弛；松外就是身肢放長(cháng)、伸筋拔骨、肌腱拉長(cháng)、筋肉離骨、骨節開(kāi)張，使經(jīng)脈舒順通暢，絲毫無(wú)滯。譬如地下之溝渠，不塞而水行；輸送之管道，不堵而流通；人體之經(jīng)絡(luò )，不閉而氣通。
如何操作呢?操作在心，心想放松，則全身內外無(wú)不放松；心想松開(kāi)，則筋肉竹節無(wú)不松開(kāi)。操作的訣竅在意氣貫注經(jīng)穴。經(jīng)絡(luò )猶如山谷中之通道，山川間之河流；經(jīng)穴則猶如城鎮和村寨，依靠通道和河流相互通達，經(jīng)穴是內氣流行最活躍、最敏感之處。
位于骨節之處的經(jīng)穴謂節竅，是內氣人于骨髓的竅門(mén)。意氣貫注經(jīng)穴就是意想各節的節竅，如意想肩的節竅(肩井穴)放松松開(kāi)，久之則肩關(guān)節自然放松松開(kāi);意想肘的節竅(曲池穴)放松松開(kāi)，久之則肘關(guān)節自然放松松開(kāi)；意想胯的節竅(環(huán)跳穴)放松松開(kāi)，久之則胯關(guān)節自然放松松開(kāi)；意想胸的節竅(膻中穴)放松松開(kāi)，久之則胸自然放松松開(kāi)，等等。以此類(lèi)推，以意想竅，循竅而行，日日貫注，晝夜貫輸，則筋肉自然離骨，骨節自然開(kāi)張，達到放松松開(kāi)的效果。
又由于“意為氣頭，氣隨意行”的作用，所以在意想節竅放松松開(kāi)的同時(shí)，內氣由節竅人于骨髓之中，節節貫注，而又出于骨縫，充于肌膚，通于經(jīng)絡(luò )，達于四梢，則放松之中有 沉著(zhù)，久之便能達到松沉的效果。另外，周身內外上下除頂勁虛領(lǐng)、舌舐上腭和會(huì )陰上提外，其余各部位都要有向下放松沉墜之意，如沉肩墜肘、胸空腹實(shí)、塌腰斂臀、坐胯屈膝、氣沉丹田、上虛下實(shí)等等。不論是站樁、定式，還是在周身運動(dòng)時(shí)，都要想著(zhù)放松松開(kāi)沉墜，例如兩手領(lǐng)臂向上松虛棚領(lǐng)時(shí)，手臂各節既要放松松開(kāi)，手臂之陰面又要在沉肩墜肘、腰勁下沉的同時(shí)而有向下沉墜的意思。如此功行日久，不僅拙力僵勁自去，柔順之勁亦會(huì )油然而生。
所謂柔順，即周身內外和順柔韌的意思，非柔軟之謂。和者，心內中和之氣；順者，流暢通貫無(wú)滯無(wú)背之意；柔者，相對剛而言，非軟非硬，非輕非重，順之勁即以心內中和之氣，行如柔水，流暢通貫周身內外，盤(pán)繞回旋，緩緩流淌，無(wú)停無(wú)滯，無(wú)間無(wú)斷，日積月累，年復一年，而成太極柔韌之勁。柔中而有沉著(zhù)，則外形似柔而內中有剛，功行日久，剛從柔中生出。
所以，由松沉入手求柔順是初習太極拳者去掉拙力僵勁，進(jìn)入柔順階段，培養太極柔韌內勁的關(guān)鍵和方法。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之五：內外合一上下隨
太極拳是全身心的整體運動(dòng)，講究意氣神形的高度統一，要求四肢百骸協(xié)調一致地服從大腦的指揮，一動(dòng)無(wú)有不動(dòng)，一合無(wú)有不合，使太極內勁能由足而腿而腰而脊而肩而手、完整一氣地節節貫通。要達到這一整體要求，就必須在習拳練功時(shí)，做到“上下相隨、內外合一、周身一家、混元一體”。當然，這不是一朝一夕所能做到的，須經(jīng)過(guò)長(cháng)期的、反復的學(xué)習和研練才能達到。不可求速成，欲速則不達。
拳經(jīng)云：“掤捋擠按須認真，上下相隨人難侵”，可見(jiàn)上下相隨的妙用和重要。上下相隨的意思是：以腰脊為聯(lián)系上下體的主動(dòng)軸，上于兩膊相系，下于兩腿相隨，上下相隨則中間自然相隨。
上于兩膊相系，其一在于兩臂之間須相系，其二在于兩腿與兩臂相系。其內涵就是一開(kāi)全開(kāi)，一合全合，開(kāi)中有合，合中有開(kāi)。兩臂相系即肩與肩、肘與肘、手與手之間似有無(wú)形的牛筋(即意氣)相縛，左右相系，對稱(chēng)相連，互相吸引。如兩臂欲開(kāi)而有難開(kāi)之意，雖開(kāi)而意氣不斷；兩臂欲合而有難合之勢，雖合而陰陽(yáng)無(wú)間。
如：“單鞭式”中左臂為主(為動(dòng)為陽(yáng))開(kāi)展時(shí)，其三節勁似從右臂(為客為靜為陰)三節處節節拉開(kāi)一般；“斜行拗步”的兩手臂交替運行時(shí)，先動(dòng)的手臂為主，后動(dòng)的手臂魚(yú)貫而隨，客隨主便，形影不離； “閃通背”中兩腿與兩臂相系即肩與胯、肘與膝、手與足，上下相系，垂直相應，三節相照，三 尖相對； “太極起式”的兩手領(lǐng)臂上掤時(shí)，兩臂的肩、肘、手與兩腿的胯、膝、腳上下相系，臂的三節勁如從腿的三節勁拉開(kāi)一般，謂之相開(kāi)相系；當“單鞭式’’定式時(shí)，兩手臂相開(kāi)成弓形，與兩腿的開(kāi)胯圓襠垂直相對不出圈，三節相系上下照，謂相合相系。
下于兩腿相隨，其一在于兩腿之間須相隨；其二在于上動(dòng)下隨，下動(dòng)上領(lǐng)。其內涵就是上虛下實(shí)，下虛上實(shí)，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛。兩腿之間相隨即左腿順纏時(shí)右腿逆纏，右腿順纏時(shí)左腿逆纏；左腿弓屈時(shí)右腿伸展，右腿弓屈時(shí)左腿伸展；左足實(shí)則右足虛，右足實(shí)則左足虛；左胯坐則右胯落，右胯坐則左胯落；左足進(jìn)則右足跟，右足進(jìn)則左足跟；左足后退右足隨，右足后退左足隨；前進(jìn)則后虛，后退則前虛。
上動(dòng)下隨、下動(dòng)上領(lǐng)即足隨手運，手領(lǐng)足行，上下一體，圓轉如珠。如：兩臂上掤時(shí)，兩腿要有下沉之意；兩手左捋時(shí)，兩腿則左順右逆纏絲隨之；兩手前擠時(shí)，兩腿則隨勢前弓后蹬；兩手下按時(shí)，兩腿則順勢坐胯屈膝下沉；若欲提腿則以手領(lǐng)之。如“金剛搗碓”中，右腿屈膝上提是由右拳向上領(lǐng)起的； “白鶴亮翅”中，左足上步是由右手臂逆纏斜開(kāi)上掤而領(lǐng)進(jìn)、落于右足旁側的。然而， “上雖憑手，下尤憑足”，足快尤顯手快，步活身手更活。五行運行皆在步，一身根基定于足，上驚下取君須記，乘虛巧取任意行。
上下相隨，中間自然相隨，其一在于上下動(dòng)而中間應，其二在于中間動(dòng)而上下和。其內涵就是手動(dòng)、足動(dòng)、胸腹腰脊一齊動(dòng)，手到足到身體到，一動(dòng)無(wú)有不動(dòng)，上下一氣貫通。上下動(dòng)而中間應，即胸腹腰脊隨手足動(dòng)，其關(guān)鍵在于以胸腹腰脊的虛實(shí)、松活和中正為前提。仍以“掤、捋、擠、按”為例：兩手臂上掤時(shí)，兩腿坐胯下沉，則胸腹自然相開(kāi)，上虛下實(shí)，腰以上氣上行，腰以下氣下行，一氣上下分行；兩手右捋時(shí)，右腿順左腿逆，則腰脊同時(shí)右轉，左右一氣流轉；兩手前擠時(shí)，兩腿前弓后蹬，則身體隨勢前擁；兩手下按時(shí)，兩腿坐胯屈膝，則胸腹相合，身體下沉，腰勁下貫。中間動(dòng)而上下和即運化全在胸腹、轉關(guān)全憑腰脊，其關(guān)鍵在于以肩活為臂的轉關(guān)樞紐、以胯活為腿的轉關(guān)樞紐。胸腹一開(kāi)，上下四肢皆開(kāi)；胸腹一合，上下四肢皆合；身欲前去，上下齊去；身欲后退，上下都退；腰脊旋轉，上下無(wú)不轉?？傊?，中間不動(dòng)，上下不動(dòng)，陰陽(yáng)合德；中間一動(dòng)，上下齊動(dòng)，陰陽(yáng)分清；一上一下，上下相隨；一開(kāi)一合，開(kāi)合相承；一動(dòng)一靜，動(dòng)靜相因；一屈一伸，屈伸相宜；一虛一實(shí)，虛實(shí)相應；一左一右，左右相連；一內一外，內外相合。
要使上下相隨，必須內外合一。內外合一者，即自頂而踵，內有臟腑筋骨，外有肌膚皮肉，四肢百骸相聯(lián)，意氣神形合一。內外合一首先是內三合與外三合：內三合即心與意合，意與氣合，氣與力合；外三合即肩與胯合，肘與膝合，手與足合。內外三合稱(chēng)為周身六合。而又要內合與外合：內合即心與目合，脾與肉合，肺與膚合，腎與骨合，肝與筋合；外合即頭與手合，手與身合，身與步合。內與外合又稱(chēng)內外相合。內外合一就是在周身六合與內外相合的基礎上，使五官百骸、五臟六腑、筋皮肉骨、全體四肢、心神意氣相合為一，保證了太極拳運動(dòng)的上下相隨，保證了太極內勁的完整一氣。
上下相隨，內外合一，才能使太極拳運動(dòng)的周身一家、乃至混元一體成為可能。周身一家就是在上下相隨、內外合一的基礎上，使人體上、中、下三節總成一節，意氣神形融為一體，在心意的指導下，使內氣在“總成一節”里面上下貫通，一氣流轉，纏繞運行，人于骨髓，出于骨縫，充于肌膚，達于四梢，經(jīng)丹竅，貫經(jīng)穴，循經(jīng)走脈，通遍全身，周身一家。
混元一體的內涵就在于使先天之氣和后天之氣混而為一，即練就一?；煸獨?，使全身形成充滿(mǎn)混元氣的太極球。先天之氣即與生俱來(lái)的先天元氣，后天之氣即水谷之氣和呼吸之氣。人以先天元氣為生，以水谷精微和空氣為長(cháng)。先天元氣得后天之氣以壯，后天之氣賴(lài)先天元氣以存，先天元氣與后天之氣并而充身?；煸惑w就是：封天門(mén)，閉地戶(hù)，三性歸一，一而運二氣，行三節，現四梢，統五行，貫九竅，纏繞十八球，形成一個(gè)先天后天混元一氣的太極球。破之而不開(kāi)，撞之而不散，攻之無(wú)不摧。至此，太極功夫成也。由此可見(jiàn)，內外合一上下隨既是習拳練功的具體要求，又是太極拳整體運動(dòng)的一項規矩。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之六：虛實(shí)轉換全在腰
腰為一身之主宰，上下溝通之樞紐，左右轉換之中軸。腰既維系著(zhù)一身的中正和全體的平衡(與胯相聯(lián)而言)，又關(guān)系到中氣貫注、氣沉丹田、內氣出入和上虛下實(shí)(與脊相聯(lián)而言)。所以各家太極拳對腰部的地位和作用都非常重視，有的稱(chēng)“命意源頭在腰際”，“刻刻留心在腰間”；有的稱(chēng)“主宰于腰”，“轉關(guān)在腰”；有的稱(chēng)“有不得力，必于腰腿求之”，“緊要全在胸中腰間運化”；還有的稱(chēng)“八卦掌、五行步、太極腰”；養生家稱(chēng)之為“活腰壯腎”等等，足見(jiàn)腰部的重要。
太極拳的虛實(shí)轉換全在腰，也就是一身的總虛實(shí)在腰。此處虛實(shí)分清，則全身的虛實(shí)得以分清；此處虛實(shí)不清，則全身虛實(shí)皆不清。所謂“虛實(shí)宜分清”，首先是指此處。如此處有雙重，則全身上下皆有雙重，所謂“雙重之病未悟”，首先是指腰部的雙重之病未悟。身法的虛實(shí)變換在腰，步法的虛實(shí)變換也在腰，手法的虛實(shí)變換還是在腰，所以說(shuō)一身的主宰在腰。
“此處消息真參透，太極只在一環(huán)中”。轉換在腰首先就要松腰、塌腰和虛腰。腰能松能塌能虛則能活，活而能轉，轉而則靈。松腰的反面是收腰，腰椎骨節和肌腱筋韌能放松松開(kāi)則不收；塌腰的反面是癟腰，腰部能松開(kāi)下塌(配合斂臀)則不癟；虛腰的反面是束腰，虛者空也，腰部能不硬不軟、折中而得虛空則不束。收腰、癟腰和束腰都屬腰部緊 張，故不為太極拳所取。
腰部若能放松松開(kāi)，腹部亦能松，則腰腹松凈渾圓，既宜于氣沉丹田，又利于氣行帶脈轉圈。配合松胯、坐胯和圓襠，則腰勁下貫，兩股有力，氣沉足底，下盤(pán)穩固，上虛而下實(shí)。
要塌腰須斂臀，能斂臀則能塌腰。塌腰斂臀自然，尾閭中正，骶骨有力，后腰命門(mén)自然松開(kāi)，配合會(huì )陰內收和頂勁虛領(lǐng)，則脊椎自然豎直，中氣貫于脊中， 上下一線(xiàn)穿成，上下前后皆能合住勁，轉動(dòng)時(shí)自然無(wú)所偏倚。
腰中虛空則左右腰隙轉換自如。左右腰隙即左右腰腎，腰隙轉換其實(shí)是左右兩腎抽換，顯于外則是左右腰側的旋轉。祖國醫學(xué)認為：腎乃藏精之舍，生氣之源，性命之根；氣始于此亦歸于此，所謂氣歸丹田，其實(shí)是氣歸于腎。精水足氣自足，若要氣足，就要清心寡欲，養精保精。兩腎之間謂命門(mén)，乃氣出入之門(mén)，動(dòng)則出，靜則人，出腎人腎是真訣。命門(mén)與兩腎之間又有陰陽(yáng)兩竅，命門(mén)屬火，兩腎屬水，兩竅居中調和，以達水火既濟，陰陽(yáng)調和，精氣轉化，還精補腦。
由此可見(jiàn)，左右腰腎抽換的重要性：一在于轉換虛實(shí)；二在于活腰壯腎；三在于精氣轉化。所以，習練太極拳者應“刻刻留心在腰間”，時(shí)時(shí)想著(zhù)兩腎抽換，處處都要兩腎抽換。
以“單鞭式”為例：
(1)左腿屈膝上提時(shí)，腰先向右轉，右腰腎落實(shí)，左腰腎虛松；右腿松胯坐實(shí)，右足踏地踩實(shí)；腰勁下貫，右股骨有力；落氣到右腹側、右胯、右足；而后左腿落胯虛腳，屈膝上提而合襠，形成右足獨立式。由于左右兩腎的虛實(shí)分清和上虛下實(shí)的分清，以及右勾手的虛掤伸展、左手屈臂沉合腹前，雖一足獨立，而中正不偏。
(2)虛實(shí)轉換定式時(shí)，腰向左轉，左腰腎由虛漸漸落實(shí)，右腰腎由實(shí)漸漸虛松；重心隨勢緩緩左移，左腿由伸變屈漸漸順纏、松胯坐實(shí)、踏地踩實(shí)，落氣到左腹側、左胯、左足；右腿由屈變伸、落胯虛腳、漸漸逆纏蹬展，形成左實(shí)右虛的弓馬步；左手臂逆纏開(kāi)展時(shí)為實(shí)，定式時(shí)順纏沉合為虛。由此可見(jiàn)，虛實(shí)轉換首先在腰。若左右腰腎的虛實(shí)未分清，則兩腿雖然岔開(kāi)，有三七或二八的比例之分，亦為雙重也。
又，虛實(shí)能分清中定自在其中。前進(jìn)、后退、左顧、右盼、中定，此五行之中無(wú)不有虛實(shí)：前進(jìn)則后虛；后退則前虛；左顧則左實(shí)；右盼則右實(shí)；中定者，定在虛實(shí)之中也，非兩足站死，非八面撐煞，實(shí)神氣得于虛實(shí)之中，其消息即在左右兩腎的虛實(shí)中。
如“三換掌”：兩腿站立，右腰腎實(shí)則右足實(shí)，左腰腎虛則左足虛，重心在右腿；換掌時(shí)，全憑左右腰腎虛實(shí)抽換，左腰腎向左抽換而為實(shí)，右腰腎由實(shí)而變虛，此時(shí)出右掌，重心不變仍在右足，即實(shí)中有虛，虛中有實(shí)；右腰腎向右抽換而變實(shí)，左腰腎由實(shí)變虛，此時(shí)出左掌，重心仍不變，左掌前伸為實(shí)，右掌后引為虛，仍虛中有實(shí)，實(shí)中有虛。所以說(shuō)，虛實(shí)之中有中定，中定自在虛實(shí)中，其消息盈虛全在左右腰腎的虛實(shí)變換之中。
虛實(shí)轉換全在腰，也就是通過(guò)“轉腰”來(lái)變換虛實(shí)、轉換重心，不是“不轉腰”的變換虛實(shí)和平移重心。“轉”與“不轉”要分清，此處是關(guān)鍵。不轉腰就不能虛實(shí)互換，不轉腰就不能上下相隨，不轉腰就不能周身纏絲，不轉腰就不能勁由內換；推手較技時(shí)，無(wú)法引進(jìn)落空，也無(wú)法轉進(jìn)如風(fēng)，無(wú)法沾粘連隨，亦無(wú)法舍己從人，必然處處被動(dòng)，時(shí)時(shí)受制于人。所以，虛實(shí)轉換全在腰是太極拳的又一規矩。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之七：一松一緊濟剛柔
太極者，剛柔兼至，渾于無(wú)跡，外形似柔內實(shí)剛，說(shuō)柔有柔，要剛有剛，忽隱忽現，剛柔相濟，此乃太極成功者之謂。然未成功前，如何積柔、如何成剛，則是每一個(gè)太極拳愛(ài)好者所關(guān)心的。
首先，于理要明白太極剛柔的內涵；其次，于法要掌握正確修煉的方法，經(jīng)過(guò)長(cháng)時(shí)期的鍛煉，逐步達到積柔、成剛，乃至剛柔相濟的階段。
太極二儀，柔之與剛。柔者陰柔，剛者陽(yáng)剛；剛柔即陰陽(yáng)之質(zhì)，陰陽(yáng)即剛柔之氣。常運陰陽(yáng)二氣培養剛柔內勁，陰氣流行則為陽(yáng)，所以剛歸至于柔；陽(yáng)氣凝聚則為陰，所以柔造至于剛。陰中有陽(yáng)而柔中寓剛；陽(yáng)中有陰而剛中寓柔，陰陽(yáng)得中，剛柔兼至；所以，陰陽(yáng)互濟，剛柔相濟。此太極陰陽(yáng)剛柔之理也。
所謂柔者，相對剛而言，指松柔、輕柔、柔韌、柔順之意，其含義是外顯和順而氣充于內。非軟、非散，非輕浮，軟散無(wú)力難以長(cháng)功，輕浮無(wú)定難以生根，此皆偏柔之病。 所謂剛者，相對柔而言，指陽(yáng)剛、沉剛、內剛、至大至剛之意，其含義是氣形諸外而內持沉著(zhù)靜重，精神內藏不露。非強為、非努氣、非鼓勁，硬發(fā)強為氣血不和而有損元氣，努氣鼓勁力剛易折而為人所乘，此皆偏剛之病。
拳經(jīng)云： “欲剛先柔，欲揚先抑”，就是說(shuō)欲成剛先求柔，剛從柔中生，積柔自成剛，此是太極自然循環(huán)之理。而欲柔先求松，由松沉人手而得柔順柔韌勁。關(guān)于松沉人手的要領(lǐng)和方法，可參見(jiàn)前節，這里不再贅述。至于太極柔勁的內涵須重復一下，即“太和元氣，渾然中伏”，充于肌膚，斂于骨髓。氣若不能充于肌膚、斂于骨髓，則無(wú)柔順可言，亦無(wú)沉著(zhù)可言，剛勁終難問(wèn)津。如何使氣充于肌膚、斂于骨髓?其訣竅就在于“一松一緊”。所謂一松一緊乃精神意氣的松緊之謂，非筋皮肉骨的松緊之謂。心神意念一松則氣斂骨髓、沉歸丹田；心神意念一緊則氣出丹田、充于肌膚。一松一緊的方法，就是柔順沉著(zhù)濟剛柔的方法，也就是拳經(jīng)所云的“一氣運弛張”、“摩蕩柔與剛”的道理。
一松一緊，氣有弛張。弛者斂氣入骨、歸人丹田而為合；張者出于丹田、充于肌膚而為開(kāi)。
一松一緊，神氣鼓蕩。隱于內是神意鼓蕩，顯于外是氣勢鼓蕩，行同水流，止似山峙。
一松一緊，勢有回環(huán)。氣運十分似潮漲，此時(shí)為緊；氣歸丹田似潮落，此時(shí)為松。潮水拍岸自回頭，一漲一落勢回環(huán)。
一松一緊，折疊往返。欲緊先松，欲松先緊；松緊之中有折疊，往返之中有松緊。
一松一緊，蓄發(fā)相變。松時(shí)為蓄緊為發(fā)，松如蓄水，發(fā)似決堤。欲發(fā)先蓄，蓄而后發(fā)。
一松一緊，剛柔兼至。松之為柔而柔中有剛，緊之為剛而剛中有柔。外形似柔內實(shí)剛，陰陽(yáng)互濟無(wú)跡尋，外面柔似棉，內堅如鋼條。
一松一緊在習拳練功時(shí)的運用和體現是：開(kāi)展時(shí)為緊，沉合時(shí)為松；運勁時(shí)為緊，定式時(shí)為松；逆纏相開(kāi)時(shí)為緊，順纏相合時(shí)為松；胸腹開(kāi)為緊，胸腹合為松；發(fā)放為緊，收蓄為松；進(jìn)為緊，引為松；上一勢與下一勢之間有松，此圈與彼圈之間亦有松；往返折疊之處有松，轉關(guān)運化之處亦有松?？傊?，一動(dòng)一靜有松緊，一開(kāi)一合有松緊，一圈之中有松緊，處處皆有一松緊。開(kāi)合遞相承，松緊勢相連，一氣運弛張，太極理循環(huán)。欲向何處尋剛柔，一松一緊運天機。 所以說(shuō)，一松一緊濟剛柔是培養太極剛柔內勁的入門(mén)訣竅。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之八：渾身俱是纏絲圈
太極拳，纏絲法也。螺旋纏絲運動(dòng)是陳式太極拳獨特的運動(dòng)方法，由此而培養的纏絲勁是陳式太極拳特有的太極內勁。纏絲勁的內涵是心神意氣纏繞抽絲，其外部表現是形體的螺旋運動(dòng)。纏絲勁的特點(diǎn)是：其柔時(shí)，粘住何處何處纏，令人難進(jìn)亦難去，如蠅蟲(chóng)落膠，有翅難飛；其剛時(shí)，挨著(zhù)何處何處擊，纏繞諸靠我皆依，如紅爐出鐵，人不敢摸。渾身上下處處是手，處處咬人。由此也可以看出，陳式太極拳的剛柔內勁，是通過(guò)纏絲勁體現出來(lái)的。
太極拳的螺旋纏絲運動(dòng)合乎天體萬(wàn)物循環(huán)不息的自然法則。古人謂之“纏絲法，默行乾坤不息之螺旋線(xiàn)，循環(huán)無(wú)端，神妙可物”。太極者天地之大道也。物體運動(dòng)離不開(kāi)螺旋纏絲的循環(huán)運動(dòng)，只不過(guò)有隱有顯、有強有弱而已。大者如宇宙間各星球的運行，小者如槍炮子彈的運動(dòng)。
太極拳的螺旋纏絲運動(dòng)亦合乎養生保健的衛生之道。人體的經(jīng)脈互為表里，交聯(lián)環(huán)繞，如腰腹帶脈、任督兩脈以及行于里的三陰經(jīng)、敷于表的三陽(yáng)經(jīng)，通過(guò)內纏絲外螺旋的運動(dòng)，溝通周身奇經(jīng)八脈、十二經(jīng)、十五絡(luò )，使氣血流注，營(yíng)衛周身，調解三焦，平和陰陽(yáng)，內壯五臟，而又柔活骨節、肌腱、韌帶，外強筋骨。
練太極拳須明纏絲勁，不明此即不明拳。
首先，須明渾身俱要纏絲，即全身上下左右內外無(wú)一處不纏，而又以軀體的纏繞為主要，通過(guò)腰脊的螺旋轉動(dòng)和胸腹的折疊運化，來(lái)帶動(dòng)和貫穿上下四肢的螺旋纏絲，從而達到周身一家的螺旋纏絲。上肢兩臂如“麻花”旋擰，下肢兩腿似“螺絲”擰鉆，而皆以身軀的纏繞為主宰。若胸腹沒(méi)有折疊，腰脊不作纏繞，則四肢的纏繞便失其本而流于妄動(dòng)。
其二，須明基本纏絲法，即里纏外纏、順纏逆纏。其關(guān)鍵在于由內及外，順逆勻稱(chēng)。里纏外纏是核心，由里及表，由中而發(fā)，內纏外繞相聯(lián)合一，顯于外是螺旋運動(dòng)，隱于內是纏絲運行；里纏為體，外纏為用，里纏是心神意氣，外纏是筋皮肉骨，心神意氣與筋皮肉骨相合為一，螺旋抽絲而為纏絲勁。所以里纏外纏要合一，由內及外是真訣。順纏逆纏是總的纏絲法，因方向的變化而有上下纏、前后纏、左右纏、進(jìn)退纏、正斜纏，其實(shí)無(wú)非是一順一逆或雙順雙逆。
順逆纏絲的關(guān)鍵在于均衡、對稱(chēng)、協(xié)調，無(wú)所偏倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及，陰陽(yáng)得中，雖有主客分，一氣甚平均。順逆纏絲的外延表述是：在手，則凡由小指側經(jīng)過(guò)手心向拇指側方向旋轉、同時(shí)肘關(guān)節由外向里合即沉肩合肘為／頃纏；凡由拇指側經(jīng)過(guò)手心向小指側方向旋轉、同時(shí)肘關(guān)節由里向外開(kāi)(非抬肘)即松肩開(kāi)肘為逆纏。在腿，則凡腿向外旋轉為順纏；凡腿向里旋轉為逆纏；兩腿纏絲皆為一順一逆。在身，則胸腹相合為順纏(氣歸丹田)；胸腹相開(kāi)為逆纏(氣自丹田出)；身軀纏絲即胸腹腰脊皆纏絲。
其三，須明三節九竅十八球。人體全身有三節之分，即梢節、中節、根節。臂為梢節，身為中節，腿為根節，此一身之三節。而三節之中又各有三節，臂之三節：手為梢節，肘為中節，肩為根節。身之三節：頭為梢節，腰為中節，腹為根節。腿之三節：足為梢節，膝為中節，胯為根節。三三共九節。九節之中又有九竅，臂三節三竅：勞宮穴是梢節竅，曲池穴是中節竅，肩井穴是根節竅。身三節三竅：上丹田是梢節竅，中丹田是中節竅，下丹田是根節竅。腿三節三竅：涌泉穴是梢節竅，陽(yáng)陵泉是中節竅，環(huán)跳穴是根節竅。其中，上丹田主手法，中丹田主身法，下丹田主步法。十八球是指人體主要的十八個(gè)關(guān)節部位，即兩肩、兩肘、兩腕、兩胯、兩膝、兩踝、兩臀、頸、胸、腰、腹。明三節，就是了解和掌握三節勁的運用，即“三節發(fā)力螺旋勁，梢領(lǐng)中隨根節催”；明九竅，就是了解和掌握按竅運氣、斂氣入骨的運用，即“以意行氣貫九竅，節節貫穿中氣通”；明十八球，就是了解和掌握內纏外繞、周身一家的運用，即“內纏外繞十八球，混元一體太極成”。所以，渾身俱要纏絲就是在內外合一、一以貫之的基礎上，通三節、貫九竅、纏繞十八球，從而形成周身一家、混元一體的太極球。
其四，須明“纏絲者，運中氣之法門(mén)”。螺旋纏絲的方法，就是運行中氣的方法。所謂中氣，即氣由中而發(fā)，不偏不倚，貫通脊骨和四肢骨髓之中，其實(shí)是神氣得于其中。螺旋纏絲時(shí)，在心神意念的引領(lǐng)下，內氣出于丹田，通達三節，貫注九竅，纏繞十八球，入于骨髓，而又出于骨縫，充于肌膚，復歸于丹田。如此纏繞不息，循環(huán)不已，功行日久，自然形成一股剛柔相濟的纏絲勁。簡(jiǎn)言之，就是以心意想著(zhù)螺旋纏絲，內氣纏繞于肌膚之中，中氣貫通于骨髓之中，即為纏絲運中氣，也就是纏絲勁。
總之，渾身俱是纏絲圈才符合陳式太極拳運動(dòng)的規矩，待到功夫純熟以后， 自然由大圈到小圈，由小圈到?jīng)]有圈，外形沒(méi)有圈，而里面有圈，即大到無(wú)外之圈，小到無(wú)內之境。渾身處處皆太極，無(wú)心成化如珠圓。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之九：胸腹折疊運開(kāi)合
胸為乾、腹為坤，胸腹開(kāi)合折疊運化及陰陽(yáng)開(kāi)合乃乾坤循環(huán)之道。體前胸腹為陰面，任負一身之陰脈；體后脊背為陽(yáng)面，總督一身之陽(yáng)脈。任督兩脈為大體陰陽(yáng)、升降循環(huán)之道；上下四肢為旁路陰陽(yáng)、交通往來(lái)之路，胸腹開(kāi)而脊背合，胸腹合而脊背開(kāi)，前開(kāi)后合，前合后開(kāi)，則任督兩脈得以溝通而升降循環(huán)。胸腹一開(kāi)，上下四肢皆開(kāi)；胸腹一合，左右兩旁皆合。身以腰為界，胸腹開(kāi)時(shí)，腰以上，氣上行，通達兩臂肩、肘、手；腰以下，氣下行，貫達兩腿胯、膝、腳。胸腹合時(shí)，四梢之氣復歸丹田而一氣相合。
由此可見(jiàn)，一身開(kāi)合首在胸腹，胸腹開(kāi)合為一身總開(kāi)合。拳經(jīng)云：“胸中一團太和元氣，充周四體，至柔至剛，實(shí)備乾健坤順之德。”五臟藏于胸腹，經(jīng)脈源于五臟。五臟內藏精、神、氣、血、魂魄，其中精、血、氣是五臟中存在的最寶貴的物質(zhì)，是人的生命活動(dòng)的基礎，精、血、氣旺盛并能保持常存不泄，則人的身體健康、強壯，打拳自勝人一籌。而肝魂、心神、脾意、肺魄、腎志為五臟之神，五臟各有所主，心主脈，肝主筋，脾主肉，肺主皮毛，腎主骨，五臟若得養，則筋皮肉骨均得以養。五臟若壯，則筋皮肉骨亦強；五臟康壯，則其精華養氣、養血、養精。氣足、血足、精足則養元精、元氣、元神，培補先天之不足。胸腹開(kāi)合折疊以按摩五臟，運化五臟，康壯五臟，并通過(guò)所系之經(jīng)脈，使氣血流行，營(yíng)衛周身。練到一定階段，若身上有跳動(dòng)之象，是心經(jīng)氣足之故；若感到筋有竄動(dòng)或抽動(dòng)，是肝經(jīng)氣血精華在行動(dòng)；若身上有肌肉跳動(dòng)等感覺(jué)，是脾經(jīng)氣血精華在作用；若皮膚有蟲(chóng)爬發(fā)癢感覺(jué)或氣流升降跳動(dòng)，是肺經(jīng)氣血精華在行動(dòng)；若運動(dòng)中骨節作響成精足陽(yáng)舉，是腎經(jīng)氣血精華充足的作用。由此可見(jiàn)，胸腹開(kāi)合折疊運化使太極拳的養生功效更具完善，更為顯著(zhù)。
一身虛實(shí)在胸腹。胸一松，全體舒暢，橫膈膜下降，帶動(dòng)兩肩自然放松下沉則上虛；胸空自然腹實(shí)，氣沉丹田則下實(shí)。上虛下實(shí)，則濁氣下降，清氣自然上升，陰陽(yáng)得以分清。胸腹開(kāi)合折疊運化，使上體更虛，下體更實(shí)，推手較技時(shí)則不懼他人推倒；胸腹寬宏廣大，則來(lái)物皆可順應。
一身纏絲由胸腹而運。胸腹開(kāi)合折疊與腰脊左右旋轉的配合，使腹中內氣、胸中內勁如太和元氣轉圈，由內而外、由里及表地漸漸向上下左右四旁盤(pán)旋繞轉，勢如漩渦流轉，形似烏龍絞柱、蟒蛇繞樹(shù)，上則轉膀旋腕，下則轉膝旋踝，渾身內外俱纏也。若胸腹不思開(kāi)合折疊，丹田不能吸引推拉，腰脊不做左右旋繞，則內氣難以鼓蕩發(fā)動(dòng)，中氣難以達于臍下，真氣難以出入循環(huán)，氣不能纏繞于肌膚之間、貫通于骨髓之中，則無(wú)纏絲勁可言。胸腹能有開(kāi)合折疊，引化進(jìn)擊方能渾于無(wú)跡。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之十：拿住丹田練內功
打拳貴在精神氣，精神領(lǐng)起勢要驚。精神貫足，內氣充足，內勁渾厚，拳術(shù)的威力才能發(fā)揮得淋漓盡致，才能達到冷炸彈脆、見(jiàn)手分離的高級境界，或稱(chēng)太極功夫。拳經(jīng)云：“太極拳中路，功夫最為先”，“不是別有方，只是中氣足”；拳諺亦云： “一功二膽三技巧”，“力不敵法，法不敵功”。所謂拳術(shù)的“術(shù)”，指的是用的方法，稱(chēng)術(shù)法或拳法，也稱(chēng)招法或著(zhù)法。法雖有萬(wàn)，而萬(wàn)法歸一，一就是功夫，對太極拳來(lái)說(shuō)就是內氣、內勁或內功，得其一而萬(wàn)事畢。
求內氣、內勁或內功的方法稱(chēng)功法。所以，練太極拳必須“拳法、功法、養生法”三法合一。若能三法合一地練習，就能將練太極拳升華到練太極功夫的高度，注重太極拳的內涵、質(zhì)量及功夫的研究和提高。而不在套路多少、架子高低和動(dòng)作規范與否的形式上束縛自己。
功法的研究就是內氣、內勁、內功的培養和提高，得此方可言拳，舍此無(wú)以為拳。氣為勁之體，勁為氣之用。太極內勁的實(shí)質(zhì)就是意氣相合、神氣合一；太極內勁的物質(zhì)基礎就是精、氣、神；太極內勁的質(zhì)量取決于習練者本身的精、氣、神的質(zhì)量。所以，欲培養和提高太極內勁，就必須培養和壯大人身三寶精、氣、神。精足氣足神足則內勁自足。內氣、內勁的培養和提高就是修煉太極內功。以功為本、以養為主、以拳為母的有機結合就是太極功夫的內涵。
其關(guān)鍵就在于“拿住丹田練功，拿住丹田養生，拿住丹田練拳”。拳經(jīng)云：“氣不由中心丹田出發(fā)，則氣無(wú)所本而失于狂妄，必至失敗，此內勁之不可不研練也；果能研練至此，則神乎其技矣。”練內功要講丹田，練養生要講丹田，練太極拳亦要講丹田。所謂中心丹田指中丹田，其位置在人體正中，即肚臍深處神闕穴內。
中丹田是先天元氣之舍，主生化，司呼吸，中丹田不能呼吸則中氣難以達于臍下。古人稱(chēng)之為“中央戊己土，萬(wàn)物由此生”。中丹田之后為后丹田即命門(mén)穴，中丹田之下為下丹田即會(huì )陰穴深處，中丹田之上為上丹田即兩眉正中深處祖竅穴內。上丹田為天門(mén)，下丹田為地戶(hù)。天門(mén)主神，地戶(hù)藏精，氣海蘊氣，出入在命門(mén)，運化在神闕。此丹竅不可不明。行、立、坐、臥不離這個(gè)，打拳練功亦不離這個(gè)。所以要虛領(lǐng)頂勁神貫頂(上丹田)，會(huì )陰內收氣下沉(下丹田)，虛實(shí)轉換全在腰(后丹田)，周身之氣歸丹田(中丹田)。能如此，就能拿住丹田練內功，不離丹田運太極。
不離丹田運太極，就是以心為主宰，開(kāi)合出入皆在丹田。想開(kāi)時(shí)，由丹田向外開(kāi)；想合時(shí)，由外向丹田合；想發(fā)時(shí)，皆發(fā)于丹田；想收時(shí)，皆收于丹田。
一動(dòng)，則氣出丹田；一靜，則氣歸丹田；一緊，氣由 丹田運四體；一松，四梢之氣沉丹田。進(jìn)，則氣由后丹田涌向中丹田；退，則氣由中丹田引至后丹田；左轉，則丹田左轉、氣沿帶脈左轉圈；右轉，則丹田右轉、氣沿帶脈右轉圈；定，則上、中、下三丹田一線(xiàn) 穿。周身纏絲螺旋圈皆丹田內轉圈之為也。
而又要心息相依，息息歸根，根在丹田，道家喻之“無(wú)根樹(shù)”。息者呼吸之調，一呼一吸是謂息。心息相依就是心神意念與開(kāi)合呼吸融合為一，始終不離；息息歸根就是想著(zhù)丹田的呼吸，聽(tīng)著(zhù)丹田的呼吸，看著(zhù)丹田的呼吸，三性歸一不離丹田。心息相依息歸根，神氣合一在丹田，久之則丹田內生氣生血，氣滿(mǎn)丹田，氣血旺盛，流布周身，榮華四梢，內強外壯，即枝繁葉茂，生機勃勃。體內又如皮囊之中充足了混元氣，內氣充沛則內勁渾厚，剛柔相濟而渾于無(wú)跡，臨陣交手時(shí)，就能功助拳威，勁貫著(zhù)中，不發(fā)則已，一發(fā)如猛虎下山，威勢難擋；疾如閃電，迅似炸雷，干脆直射地把對方騰空發(fā)放出去。
太極拳是內功拳，特別注重內氣、內勁、內功的培養，以功為本的指導思想貫穿于整個(gè)拳法套路和功法單式之中。而拿住丹田練內功是求學(xué)內功、求學(xué)太極功夫的根本所在和核心，舍此別無(wú)他途。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之十一：靜心慢練是活樁
陳式太極拳的有慢有快、快慢相間的運動(dòng)特點(diǎn)，是相對其他太極拳而言的。從“慢而不滯、快而不亂”的內涵來(lái)說(shuō)，是與其他太極拳的“勻速緩慢’’的內涵相一致的，都要求達到以意行氣、內外合一、心息相依、神氣相合、呼吸深長(cháng)、氣沉丹田、柔順沉著(zhù)、完整一氣。由此可見(jiàn)，太極拳的快與慢不在形式而在內。從造拳者的初衷來(lái)講，“拳名太極”實(shí)天機自然之運行，陰陽(yáng)自然之開(kāi)合也，一絲不假強為，強為者皆非太極自然之理”。由此可見(jiàn)，太極拳的快與慢是自然而為，不是“應該”有快有慢，而是“自然”有快有慢?？炫c慢的標準，應該是意、氣、神、形能否合一，若能合一，自然能快能慢，隨心所欲，順勢而為；若不能合一，其快必亂，其慢必滯，臨陣交手，必為人制。因此，練陳式太極拳不應追求形式上的快慢相間，而應注重意、氣、神、形的完整統一，循太極自然之理，由慢而生靈，即拳經(jīng)所云：“慢到十分功夫，即能靈到十分，惟能靈到十分火候，斯敵人跟不上我，反以我術(shù)為奇異。”
所以，練拳宜慢不宜快，能慢盡管慢。從起式開(kāi)始，到收式結束，須慢慢領(lǐng)起，緩緩運行，默默停止，形似潺潺流水，又似和煦春風(fēng)，柔順和緩，沉著(zhù)兼備。每一勢均要慢，每一式亦要慢；開(kāi)展時(shí)要慢，沉合時(shí)亦要慢；一起一落要慢，一屈一伸亦要慢。慢而能思上下是否相隨，慢而能知內外是否合一，慢而能求神氣不斷，慢而能得周身一家。尤須留心轉關(guān)處，轉關(guān)之處最奧妙，此處不留心，消息終迷茫。慢者皆在心意，四肢百骸皆悅從，心意慢運，四體緩隨。意在神而不在氣，在氣則滯，氣滯則形散，此是關(guān)鍵。
而又宜靜不宜急，能靜就能慢，不能靜就不能慢。平心靜氣，靜心慢練，隨著(zhù)外形動(dòng)作的和緩轉 移，引動(dòng)內氣于體內無(wú)微不至地細細運行，使意氣相合，使神形合一，順其自然之勢，聽(tīng)其自然之運，得其自然之機，合其自然之道，漸人物我兩忘之境。只有中氣存于中，虛靈含于內，方現一片太極原象。
慢練出真功，活樁有奇效。慢練就是活樁。功夫來(lái)自樁功，任何拳術(shù)都注重樁功的練習，樁功既是筑基功，又是通向成功之途，因此都有一套相應的行之有效的樁功練法。站樁是定樁功，慢練是活樁功。太極拳有無(wú)極樁，也有太極樁。太極樁就是活樁功，除了有一套活樁功的練法外，慢練也是活樁功。太極十三勢即八門(mén)五步功，根據太極易變之理，八卦由五行而生。八門(mén)手法即八門(mén)勁須以五行五步為基礎。所以，慢練活樁功即使樁步穩固、沉重如山，而又虛實(shí)靈換，五行自如，則八門(mén)手法更具威力。
慢練能養氣，氣以直養而無(wú)害，氣以靜養而有益。以平和之心養浩然正氣，以虛靈之心養剛中之氣，氣和而物壯，養生有所賴(lài)；氣盈而勁足，拳術(shù)有威力。
慢練有助纏絲功的鍛煉。意念由內而外地慢慢向周身各部位集散，使外形動(dòng)作漸漸與心氣相合，則內氣緩緩地向意之所向目標纏繞流注，使氣血周流全身，疏通經(jīng)絡(luò )，并使肌腱、韌帶產(chǎn)生彈簧般的柔韌勁，在慢慢地螺旋纏繞中，意氣神形似彈簧繞卷一般，久久練習即可達到一觸即動(dòng)的化引進(jìn)擊的纏絲勁，快觸則快轉，慢觸則慢轉，急緩我皆應。所以，練拳宜慢不宜快，順其自然是法則。
陳氏太極拳入門(mén)說(shuō)要之十二：會(huì )練會(huì )養能成功
最后，想談一下關(guān)于會(huì )練會(huì )養的問(wèn)題。習拳練功須知會(huì )練會(huì )養。不會(huì )練就不會(huì )養，不會(huì )養就不會(huì )長(cháng)；不會(huì )練就會(huì )傷，不養也會(huì )傷。比如，同樣在練太極拳，有的能事半功倍，功夫長(cháng)進(jìn)快；有的卻事倍功半，功夫長(cháng)的慢。究其原因，會(huì )練不會(huì )練、會(huì )養不會(huì )養或者說(shuō)方法正確與否是關(guān)鍵。
首先，練拳須明理。要在太極陰陽(yáng)之理的指導下進(jìn)行練習，自然順勢，自然運化，自然得機，自然合道，自然積累，自然升華，量力而行，循序漸進(jìn)，勿忘勿助，若有若無(wú)，不急不躁。似有意似無(wú)意，有意無(wú)意是真意；似有心似無(wú)心，無(wú)心成化自成功。不能反自然之道而行，不能固執不通而為，不能自以為是而是。不能求速，欲速則不達；不能強為，以致出乎規矩，反受其害。
同時(shí)，要遵循前面所述各要則進(jìn)行練習。其中尤以“心神虛靜”、 “靜心慢練”為主要。心不靜則太極不太和，神不寧則陰陽(yáng)不調和，不僅于功無(wú)補，而且于身有損。靜心慢練，平心靜練，合乎自然之道。能靜練，能慢練，就是會(huì )練。靜練慢練要貫穿到整個(gè)套路練習和單式練習之中，包括器械練習和推手練習。甚至行、立、坐、臥亦不離這個(gè)，就能時(shí)時(shí)在練，處處在練，可收事半功倍的效果。
會(huì )練除了慢練、靜練以外，還表現在：每天開(kāi)始練拳時(shí)，頭兩遍拳能隨意練、放松練、無(wú)心練、無(wú)意練，既不重外形，亦不求內里。在自然之中，把身體內外各部位都活開(kāi)了、勻順了，使心神漸漸平定安寧了，再正式開(kāi)始練拳。如是，其妙處日后自現。
太極拳是身心運動(dòng)，不是身心勞動(dòng)。不能勞心、勞神、勞身、勞形。在靜中求動(dòng)、動(dòng)中求靜之中，使大腦得到充分的休息，消除疲勞。因此要似無(wú)似有地練，好像在休息一樣，于無(wú)形中感而遂通。
開(kāi)始練拳之前要靜心默立幾分鐘，練一遍后仍要靜心默立幾分鐘，再練第二遍，每一遍拳后都要如此。真正做到靜中求動(dòng)，動(dòng)中有靜。
每一遍拳后都要做收式，且收式不少于三次。遍遍如是?？蓪⒁蛐袣庾呒軙r(shí)擴散的氣場(chǎng)，收回到丹田，越收越多，越聚越滿(mǎn)’，可收事半功倍之效。
對初習者來(lái)講，待一套拳的動(dòng)作純熟、協(xié)調、連貫以后，拳架動(dòng)作應當盡可能地開(kāi)展、舒順、大方，螺旋纏絲圈越大越好，然后在大開(kāi)大合之中，使圈大而連、大而圓，逐漸圓活飽滿(mǎn)，無(wú)有凹凸，無(wú)有缺陷，無(wú)有斷續。久之，神氣自能圓滿(mǎn)無(wú)虧，一氣貫通周身內外。
習練時(shí)，架子的高低因人而異，因功而異，順其自然。一般來(lái)說(shuō)，拳架有高、中、低三種。低架是基礎架，初級階段以低架為主，以練腰腿功為主；隨著(zhù)功夫的提高，架子自然由低而中而高，高架是活架，至此，高低皆應。對初期階段的年輕人來(lái)說(shuō)，架子可適當低些；對初期階段的中、老年人來(lái)說(shuō)，架子不宜偏低，以中、高架為宜。不論架高架低，都要符合太極拳規矩，無(wú)過(guò)不及，上下相隨，一氣貫穿，五弓齊備，節節貫通，圓轉如神，不可強為。低者，襠部臀部不低于膝部，膝尖不過(guò)腳尖。
會(huì )練即會(huì )養。所謂會(huì )養即養氣、養血、養性、養精、養神、養形，其中尤以養氣、養精、養神為首要。十年練功，十年養氣。氣以直養而無(wú)害，久久養之即為浩然正氣。氣血者，人之二儀，吸天陽(yáng)以養氣，吸地陰以養血，氣為主而血為配，“有形之血生于無(wú)形之氣；有形之血不能速生，無(wú)形之氣則當早固”。氣化則物生，氣盛則物壯，氣正則物和。所以氣之當養也，精足氣則足。所以要靜心安身，清心寡欲，顧命惜身，固精保精養精，精氣雖滿(mǎn)而不泄，煉精化氣，還原于身。氣足神不衰，神人身則長(cháng)生，念止則神來(lái)，念動(dòng)則神去；心靜則神寧，靜心能養神。
所以，練太極者，心要靜，靜養神，靜養氣，靜養精，性命雙修。不會(huì )練即不會(huì )養，不養即傷。慢練為養，快練為傷；靜練為養，急練為傷。所謂傷者即傷氣、傷神、傷心、傷腎、傷形。古人云： “怒者偏傷氣，思多太傷神，神疲精漸蔽，形弱病相縈”；又云：“失之則內閉九竅，外壅肌肉，衛氣解散，此為自傷，氣之削也”。若腎水不足，強以心火燥之，則水枯精衰；若內氣不足，任意疾發(fā)速放，則元氣受損；神氣不足，過(guò)于縱跳震動(dòng)，則元神散亂。此自傷，對于習拳練功者來(lái)說(shuō)，尤要注意避免。
因此，習練者要靜心慢練，平心靜練，順其自然，絲毫不得強為。會(huì )練會(huì )養，則功能大進(jìn)，延年益壽。
