有人問(wèn)大龍智洪禪師：“什么是微妙的禪？”智洪禪師回答：“風(fēng)送水聲來(lái)枕畔，月移山影到窗前。”投子大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著(zhù)茶杯中倒映的青山綠樹(shù)、藍天白云說(shuō)：“森羅萬(wàn)象，都在里邊。”章禪師將茶水潑在地上，然后問(wèn)：“森羅萬(wàn)象，在什么地方？”大同禪師說(shuō)：“可惜了一杯茶。”這就是禪，禪者的態(tài)度，禪者的意境，禪者的智慧。
曾經(jīng)對禪的思想充滿(mǎn)了神奇，對禪深深蘊涵的意境充滿(mǎn)了向往，這并不是因為自己信佛，而且我對佛禪一理也并不知道多少。但是，身處紅塵鬧世，看厭了橫流物欲，目睹了爾虞我詐，所以對禪所倡導的真善美，也就覺(jué)得耳目一新了。很想深入其中，看個(gè)究竟。但是,我知道自己資質(zhì)愚笨，不能恒靜內心，難以修善肉身，所以，我所說(shuō)的悟禪也就只能是從表象開(kāi)始。
我走近了寺。走進(jìn)寺院是我悟禪的開(kāi)始。第一次走進(jìn)寺院，是在一座無(wú)名山里的無(wú)名寺院，雖是無(wú)名，但是我的心是虔誠的。進(jìn)入山門(mén)，空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。香客絕了蹤跡，偶爾有幾只小鳥(niǎo)飛過(guò)，在空曠的廟宇間，也是很難留下些許蹤影的。在禪房?jì)?，一個(gè)老僧在打坐，微閉的雙目多了幾分安祥，多了幾分孤寂。比之外面的世界，這里真就好象是世外桃源。我問(wèn)老僧：此情此景，如何感悟人生？老僧微睜雙眼疏緩地說(shuō)：趙州禪師對此的闡述是經(jīng)典的，他說(shuō)是“不雨花猶落，無(wú)風(fēng)絮自飛。”他說(shuō)的不動(dòng)聲色，我聽(tīng)的一頭霧水。
帶著(zhù)這一頭霧水在寺中繼續游蕩。寺很小，也比較破舊，到處是斑駁的刻痕。在寺的盡頭，幾株蒼虬的松柏在風(fēng)中默立著(zhù)，一泓山泉臨樹(shù)而過(guò)，掬水在手，透沁心肺。忽然就想起了“偶來(lái)松樹(shù)下，高枕石頭眠，山中無(wú)歷日，寒盡不知年”；“溪聲盡是廣長(cháng)舌，山色無(wú)非清凈身”的禪理。何謂禪?禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪并無(wú)隱藏任何東西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹無(wú)非般若，郁郁黃花皆是妙諦”。用慧眼來(lái)看，大地萬(wàn)物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山還是山，看水還是水。但是前后的山水的內容不同了，悟道后的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無(wú)礙，這就是超然的禪心。“禪”就如山中的清泉，它可以洗滌心靈的塵埃；亦如泉邊的松柏，置身風(fēng)雨而不動(dòng)，臥居深山而不孤。
但是，禪又并非超然于塵世之外，它時(shí)時(shí)刻刻、時(shí)時(shí)處處又滲透在生活之中。人們的日常生活，完全在一種不自覺(jué)的意識下被向前推動(dòng)著(zhù)。善惡是非的標準，都是社會(huì )共同的決定，沒(méi)有個(gè)人心智的真正自由；所以這時(shí)的人們，往往感覺(jué)到，雖然擁有了前人所夢(mèng)想不到的物質(zhì)生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時(shí)代人類(lèi)的悲劇。事實(shí)上，人們也逐漸地覺(jué)察到了這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會(huì )哲學(xué)家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個(gè)泛濫的洪流，似乎也無(wú)濟于事。于是，有更多的人也如我一樣，走進(jìn)了寺，去感受禪的靈光與睿智。要知道迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。
生活本來(lái)就是這樣，本來(lái)就無(wú)所謂有和無(wú)，就如我們對禪的感知，智慧者眼中的禪本來(lái)就是自家風(fēng)光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。在愚蠢者眼中，即使身處寺院，耳聽(tīng)偈語(yǔ)，也不過(guò)是在一游樂(lè )場(chǎng)所而已，離開(kāi)寺院他還是會(huì )立刻容入到紅塵的不良行為中。他們哪里懂得：禪，不是供我們談?wù)撗芯康?，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活!
“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺；
本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。”
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