安時(shí)而處順
莊子講完了道，道怎么修，道有什么境界，他又從另一角度開(kāi)始講了。
子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之為一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
“子祀”、“子輿”、“子犁”、“子來(lái)”四人在一起講，他們用人體來(lái)做比喻，誰(shuí)能夠把虛無(wú)當頭，把生命當作背脊，把死亡當作屁股，換句話(huà)講，一個(gè)人隨時(shí)在空靈之中，活著(zhù)無(wú)所謂，就那么活著(zhù)，死了就把身體丟下來(lái)，像拉一堆大便在地上一樣。如果世上有一個(gè)人能夠懂得，活著(zhù)同死亡是一體，是道的一個(gè)過(guò)程一個(gè)現象的這個(gè)道理，那我們就可以同他做朋友了。你看，這四個(gè)人很可惡吧，傲視天下人，好像天下沒(méi)有一個(gè)人可以作他們的朋友。他們說(shuō)完后，“相視而笑，莫逆于心，”后來(lái)文學(xué)里，稱(chēng)好朋友是“莫逆之交”，就出自這里。怎么叫“莫逆”呢？“逆”是反對，“莫逆”是沒(méi)有反對，心心相印，彼此都是完全統一了。
俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之，曰：“偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也！”曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。
后來(lái)子輿生病了，如果我們去看病人，一定帶點(diǎn)花或者水果去，并且問(wèn)一問(wèn)，病是不是好一點(diǎn)了？子祀去看子輿卻不是這樣，子祀問(wèn)：你現在好偉大呀，“夫造物者將以予為此拘拘也！”生命的主宰弄這么一個(gè)身體把我們拘束住，我看你刑期夠了，快要解脫了。你看這個(gè)“造物者”造的人，好可惡。“曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。”，用一個(gè)骨架子幾十斤肉就把我們拘束住了，我們人體不是完全直的，背駝起來(lái)，上面弄一個(gè)頭，頭上弄五個(gè)洞。
陰陽(yáng)之氣有沴，其心閑而無(wú)事，跰（足旁+鮮）而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！”
兩腳有毛病的人，形體不正，自己對著(zhù)井水看，古人鏡子少，就對水照影來(lái)看自己的像。自己就很感嘆，生命的主宰弄這么一個(gè)身體把我們拘束住。在中國文化道家學(xué)術(shù)思想中，“造物者”代表了天地造萬(wàn)物的功能。這個(gè)功能，在宗教家看來(lái)，就是某一主宰，在哲學(xué)上就是所謂的“第一因”。中國文化沒(méi)有這一套，把這些宗教、哲學(xué)問(wèn)題都扒掉了，另外給他一個(gè)名稱(chēng)“造物者”，沒(méi)有加上神秘的觀(guān)念，就是很普通了。
子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！
子祀問(wèn)：你討不討厭我們的這個(gè)身體？子輿說(shuō)：一個(gè)人亡掉了我，長(cháng)得漂亮不漂亮，形體屬不屬于我，生與死等，都沒(méi)有關(guān)系了。莊子在文學(xué)上有兩個(gè)特有的詞，“庸詎知”和“浸假”，這兩個(gè)詞都是虛字助語(yǔ)詞，相當于現在“這個(gè)”“那里”等。“浸假”就是假使之意。子輿說(shuō)：假使天地把我們的左臂化成雞，那很好嘛，那就不用買(mǎi)手表了。古人沒(méi)有手表沒(méi)有鐘，就靠雞定時(shí)的打鳴聲和貓眼睛的變化，這兩個(gè)天然的大鐘來(lái)定時(shí)間。“時(shí)夜”就是公雞叫。假使把我們的右臂變化成彈，那就拿來(lái)做彈子用，把鳥(niǎo)打來(lái)后烤來(lái)吃了；假使從后頭開(kāi)始到達屁股這里，變化成輪子，只要我的精神還在，我就把精神變成馬，來(lái)拉輪子走，不用另外叫計程車(chē)了。一個(gè)得道的人，隨便怎么變化，都不受什么拘束。
這一段看起來(lái)，莊子講些莫名其妙不倫不類(lèi)的話(huà)，有什么道理呢？一切的萬(wàn)物與生命，身和心都在自然變化中，這個(gè)變化就是所謂的“造物”，也是莊子另外取的一個(gè)名詞，叫“造化”，這個(gè)“造物”，是講宇宙間有一個(gè)功能有一個(gè)力量，能夠創(chuàng )造萬(wàn)物與自然的變化，不是宗教家講的人格化的，或者固定形體化的全能的東西。譬如人身體上有植物礦物，什么都有，累積起來(lái)變成我們這個(gè)形體。我們的身體出了毛病，西藥里面有植物礦物什么的，中藥偏重于植物，吃下去病就好了。這個(gè)病好了，也是化學(xué)的作用。所以一切皆在變化中。這個(gè)變化非常自然，這個(gè)變化彼此互為生命，彼此互為生死。等于我們吃草，陳教授把吃素叫吃草，也沒(méi)有錯，吃肉就是吃人，吃別的肉同吃我們的肉一樣的，一切都是互相在變化，非常自然，也叫“造化”，造作萬(wàn)物在互相變化。所以生是一個(gè)變化的現象，死也是一個(gè)變化的現象。得到了這個(gè)生命這個(gè)形體，也無(wú)所謂約束，失去了這個(gè)生命這個(gè)形體，也無(wú)所謂悲哀。這就是中國道家所謂的自然。這個(gè)自然沒(méi)有主宰，很自然的變化。
所以子祀說(shuō)你這個(gè)人怎么不通呢？一切萬(wàn)物都是自然在變化。老了就是老了，老了就是老得好看，你說(shuō)老了很可憐，年輕人想這個(gè)可憐還做不到。人老了，是很難過(guò)，老朋友碰面就是杜甫的詩(shī)講的，“訪(fǎng)舊半為鬼，相悲各問(wèn)年”，這是人情，這個(gè)味道不好過(guò)。但我從來(lái)都罵他們，你們怎么那么討厭！我們碰面了談一談別的嘛，一見(jiàn)面就問(wèn)血壓高不高？心臟好不好？去檢查過(guò)沒(méi)有？這多討厭！但是我有另外一個(gè)老朋友，一天跑來(lái)吃飯，他說(shuō)我告訴你，我覺(jué)得非常幸福，上帝如果不給我生命，我還沒(méi)有死的機會(huì )，它既然給了我這個(gè)生命，有一天還會(huì )叫我死，這個(gè)死的機會(huì )多難得啊，一生只有一次，為什么要怕死呢？他說(shuō)假使我得了癌癥，開(kāi)刀也好，不開(kāi)刀也好，都是很難得的機會(huì )，最后一個(gè)大機會(huì )就是死，在我沒(méi)有死之前，說(shuō)吃了這個(gè)東西會(huì )得癌癥，我照吃不誤，因為找這個(gè)機會(huì )嘛，所以我跑到外國去走了一趟。我說(shuō)你干什么呢？他說(shuō)看看女兒，看看兒子，我哪里想去，就是中華航空公司飛機失事以后，我一想就買(mǎi)機票去了，我問(wèn)這是什么意思？他說(shuō)我很想找這么個(gè)機會(huì )掉下去，不是簡(jiǎn)單明了嗎？將來(lái)還要上氧氣瓶，那多麻煩。結果沒(méi)有機會(huì )掉下去，只好回來(lái)，運氣不好。在外國住了半個(gè)月，我又不會(huì )講洋文，到了一個(gè)地方要下去，人家一講“no,no"就不下去了，人家問(wèn)喝什么？只會(huì )說(shuō)咖啡，結果喝了一肚子咖啡?？偠灾?，這個(gè)老朋友一來(lái)，就有笑話(huà)講了。這都是現在的故事。雖然我這個(gè)朋友，既不學(xué)佛又不學(xué)道，又不學(xué)莊子什么的，講的話(huà)素來(lái)很痛快，思想倒是很通達。
“且夫得者，時(shí)也；失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè )不能入也。此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。”
“且夫得者，時(shí)也；”這個(gè)“時(shí)”代表了一個(gè)機會(huì )一個(gè)時(shí)間，有了這個(gè)機會(huì )這個(gè)時(shí)間，“造物者”叫你活幾十歲就活幾十歲。萬(wàn)一生下來(lái)就跑了，時(shí)間短一些，也沒(méi)有什么舍不得。“失者，順也；”聲名結束了要回去，是應該的，本來(lái)這個(gè)世界沒(méi)有我嘛，忽然跑出一個(gè)我來(lái)，這個(gè)我在世界上玩了幾十年已經(jīng)很夠本了，什么都不帶來(lái)，又吃又住又玩，又要罵人又要吵架，玩了幾十年很有趣，回去也是應該的，沒(méi)有什么了不起。
中國文化的一句名言，“安時(shí)處順”，在文學(xué)中常常用到，這個(gè)典故就出在《大宗師》。“安時(shí)而處順”，這個(gè)生命活著(zhù)的時(shí)候，把握現在的時(shí)間，現在就是價(jià)值，要回去的時(shí)候就回去，所以一切環(huán)境的變化身心的變化都沒(méi)有關(guān)系，都是自然本來(lái)的變化。特別是人到了老年，孔子講“人之老，戒之在得。”人老了那個(gè)思想抓得越緊，那個(gè)手抓得越緊，因為日暮途遠，來(lái)日無(wú)多，太陽(yáng)就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平時(shí)不愛(ài)錢(qián)的人，老了特別愛(ài)錢(qián)，平時(shí)特別大方的，老了以后，兒子也是我的，孫子也是我的。這就是不懂這個(gè)生命了，不知道“處順”。如果懂了這個(gè)道理，“哀樂(lè )不能入也。”所謂喜怒哀樂(lè )都沒(méi)有什么，情緒都不動(dòng)的，這個(gè)情緒不動(dòng)不是灰心，是自然就空了。有什么喜歡的，也不是叫你不喜歡，高興就笑一下，笑完了也就算了，要哭哭完了也就算了，哀樂(lè )不入于心中。莊子說(shuō)這個(gè)道理最難懂，了解了，懂得了這個(gè)道理就是道，在佛家禪宗講，要悟就要悟這個(gè)道理。
“此古之所謂懸解也。”“懸”，有的寫(xiě)書(shū)作縣，什么叫“懸解”呢？簡(jiǎn)單地講，就是最高明的見(jiàn)解。用現在的話(huà)勉強地解釋?zhuān)褪亲罡叩男味险軐W(xué)的道理。如果嚴格地講什么叫“懸解”，這個(gè)題目同什么叫“造化”，包含的意義都很多，可以寫(xiě)一篇很長(cháng)的論文了。所以悟了道的人，有了高明的見(jiàn)解，自己就得解脫了。但是人自己得不到解脫，達不到“懸解”解脫的境界，為什么呢？因為被物質(zhì)的環(huán)境困住了，“而不能自解者，物有結之。”在座學(xué)佛的朋友應該知道，心中的妄念煩惱叫結使，佛經(jīng)翻譯套用《莊子》的地方特別多。
“且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。”進(jìn)一步講，也是最后的結論，宇宙萬(wàn)物不能“勝天”，這個(gè)“天”代表道，不代表天體的天。萬(wàn)物離不開(kāi)道的境界，這個(gè)物也不能影響“心”，“心”就是道。但講一個(gè)“心”字，我們容易把它降低了，把自己的思想當成心了，這個(gè)“心”包含了思想、物理、精神，三部分一體的。古人特別是莊子，不用這個(gè)“心”字，用“天”或“道”這一類(lèi)的字。所以，我們又何必為萬(wàn)物困擾了自己，能夠把萬(wàn)物看通了，看空了，不被它困擾，我們就不受束縛了，又何必討厭身體乃至物理世界的東西。
俄而子來(lái)有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：“叱！避！無(wú)怛化！”倚其戶(hù)與之語(yǔ)曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”子來(lái)曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘?。Т笠北匾詾椴幌橹?。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳?。Х蛟旎弑匾詾椴幌橹?。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺(jué)。
善吾生 善吾死
俄而子來(lái)有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：“叱！避！無(wú)怛化。”
過(guò)了一陣子來(lái)生病了，大概是肺積水、氣管炎一類(lèi)的氣喘，這都是很?chē)乐氐牧?，氣一停人就要死，他的老婆兒子圍?zhù)他在哭。子犁去了一看，就罵她們，“叱，你們統統給我走開(kāi)！”生病也好，死也好，一切都是自然的變化，生病的時(shí)候就生病，當然并不是叫你不要吃藥，藥還是要吃的，沒(méi)有什么恐怖的。這就是莊子關(guān)于生病的哲學(xué)，三個(gè)字：“無(wú)怛化”，“怛”就是害怕，沒(méi)有害怕變化。
上面講的是生理變化的道理，我們人生病，不管是中醫也好，西醫也好，在醫理上有一個(gè)最大的原則，學(xué)醫的同學(xué)們更要注意，任何病痛只有三分，我們心里加重了七分，變成了十分的病痛。尤其是生病的人喜歡別人照顧，等于小孩子一樣，“小孩見(jiàn)到娘，無(wú)事哭三場(chǎng)”，無(wú)事都要哭一下的，人生病的時(shí)候，最喜歡人家來(lái)看他，來(lái)照顧他，“痛不痛??？”“痛得很。”其實(shí)沒(méi)有那么痛，都是心理作用，因為恐怖病，心理把病痛加重了?？植啦∈窍乱庾R的心理作用，這個(gè)心理作用加上以后，使病的消除增加很多苦難。所以在中醫西醫上，我們可以看見(jiàn)很多醫學(xué)事實(shí)，往往有人把藥吃錯了，病卻好了，因為信仰醫生信仰病，認為藥吃下去自己得救了，在醫學(xué)上有很多這樣的例子。在美國，每一家都有很多藥的瓶子，他們非常喜歡藥，尤其是各種維他命多得很。但據我所知道的資料，很多病是醫不好的，藥也治不好的，那么醫生給病人吃的是什么呢？是白糖，面粉合起來(lái)的。醫生告訴病人，你這病沒(méi)有辦法了，全世界只有這種藥勉強可以治，結果多半用這種藥來(lái)安撫病人的心理，可是病人卻活得好好的，這就是心理病。所以科學(xué)文明越發(fā)達，一般人的心理病越嚴重。要解除自己心理的這個(gè)毛病，就是莊子這三個(gè)字，“無(wú)怛化”，把生命看空一點(diǎn)，不需要那么恐怖自己身體毛病，那么害怕自己的生死。因此，子犁罵子來(lái)的家人，你們怕什么？這是自然的變化。
倚其戶(hù)與之語(yǔ)曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”
子犁靠在房門(mén)講：好偉大的造化呀！不知道又要把你變成什么樣子。
子來(lái)曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽(tīng)，我則悍矣。彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
宇宙萬(wàn)有就是陰陽(yáng)所變，它沒(méi)有翅膀沒(méi)有形象，卻變化無(wú)窮，這是我們的大父母，萬(wàn)物的生命都是這個(gè)大父母所生。如果這個(gè)宇宙的主宰它要我死，我也無(wú)法抗拒，只好聽(tīng)它的。如果我不聽(tīng)命令，不順其自然而死，就是反抗，我為什么要抗拒父母的命令？我們這個(gè)生命是它變出來(lái)的，必須要還之于它，它要你死也不是罪過(guò)，要你生也不是恩惠，它很自然地就是這樣一個(gè)規律。
下面有一個(gè)道理，我們做一個(gè)比較，過(guò)去佛教的哲學(xué)，對于人生四個(gè)階段：生、老、病、死，非?？粗?，整個(gè)印度哲學(xué)也很看重這四個(gè)階段，并特別提出來(lái)，人如何解脫生老病死，因此創(chuàng )立了佛學(xué)的哲學(xué)系統，也創(chuàng )立了佛教的基本的宗教哲學(xué)。中國上古文化也講這四個(gè)階段。我們如果推開(kāi)宗教的外形，只拿文化精神來(lái)比較，中國上古的文化，對于生老病死，不像別的宗教看得那么嚴重，認為沒(méi)有什么，輕松得很。莊子這一段話(huà)可以做一個(gè)代表，“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”“大塊”就是天地；“載我以形，”注意這個(gè)“載”字，像一個(gè)車(chē)子一樣，形體不是我，我也不是這個(gè)形體喲，形體等于一個(gè)車(chē)子、一個(gè)工具一樣，不過(guò)把我這個(gè)東西裝在里面而已?；钪?zhù)呢？“勞我以生”，活著(zhù)忙忙碌碌，勞生。老了就是退休安養，死了就是休息。所以，真懂得這個(gè)生命，那么才真懂得死亡，看生死是一樣的，生不足以喜，死不足以怕，這是很自然的階段。但是所有的宗教、哲學(xué)都只講到這里，死了以后還有沒(méi)有呢？那么又可以歸到佛學(xué)里去了，道家只是沒(méi)有講得那么明顯，還有再來(lái)的，就是輪回。輪回就是重新回過(guò)來(lái)，又是生老病死，這個(gè)生命永遠是連綿不斷的。這是生命的現象，在這個(gè)現象的后面有一個(gè)東西，有一個(gè)無(wú)比的功能，那就是各種宗教的，哲學(xué)的所定的第一個(gè)因素的各種名稱(chēng)，叫它是道也好，叫它是什么也好。那么莊子怎么形容呢：
“今之大冶鑄金，金踴躍曰：‘我必且為鏌铘。’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉!”
這個(gè)比喻很妙了。譬如有一個(gè)大的鍋爐鍛煉黃金，當黃金進(jìn)入鍋爐以后，高興得不得了，跳起來(lái)講：好，這次輪到我變成“莫邪”了！“莫邪”是一種寶劍，古代煉一把名劍，要把五金合起來(lái)煉的。如果黃金像這么一叫，工匠師一定認為這個(gè)黃金是妖怪，一定想辦法把這個(gè)黃金搞掉?，F在我們這個(gè)生命，“犯人之形”，變成人了，可是我們人在作怪，認為自己“人耳！人耳！”是一個(gè)人，所以生命的主宰看我們人都是妖怪，是“不祥之人”，很不吉利，就像那塊黃金一樣。本來(lái)我們就是人嘛，為什么要自己宣傳自己呢？我們要知道，整個(gè)天地就是一個(gè)大化學(xué)的鍋爐，天地之間有一個(gè)能夠創(chuàng )造萬(wàn)物的功能，這個(gè)名稱(chēng)叫“造化”，它如同大工程師，要把我們變化成什么就是什么，你不要自己對自己的生命矛盾別扭。生命在哪個(gè)環(huán)境都可以活著(zhù)，但我們人在任何環(huán)境都不滿(mǎn)意，都很厭惡，等于黃金跳到鍋爐里，自己叫起來(lái)了，這就是妖怪。這個(gè)道理說(shuō)明，我們對人生認不清楚。所以我們要認清楚自己的生命，就是那么變化活著(zhù)的，沒(méi)有怨恨也沒(méi)有悲歡喜樂(lè )，很自然。
成然寐，蘧然覺(jué)。
等于大工程師在化學(xué)鍋爐里打造了一個(gè)東西，這個(gè)東西做成功了，就變成人了，就是我們這個(gè)樣子。“成然寐，”就是佛經(jīng)里講的“長(cháng)夜漫漫”，生命已經(jīng)裝在身體里，但我們在睡覺(jué)，這一夜很長(cháng)，算不定活了六十歲就睡了六十年。等到有一天，生命離開(kāi)身體這個(gè)工具以后，回到大自然，那是夢(mèng)醒的時(shí)候，非常舒服?，F在我們的生命寄存在身體里活著(zhù)，這是倒霉的時(shí)候，是大睡眠的時(shí)候。等到有一天夢(mèng)醒了，就不受這個(gè)身體拘束了。
《大宗師》這一篇的宗旨，就是莊子提出的“內圣外王”之道。得道的樣子有一個(gè)模型的，在《大宗師》和前幾篇都講過(guò)了。本篇有一個(gè)最重要的要點(diǎn)，有“圣人之才”而無(wú)“圣人之道”，有“圣人之道”而無(wú)“圣人之才”，都不能為“全才”。因此，這幾段提到生死問(wèn)題與“圣人之道”“圣人之才”的道理。
這中間有一個(gè)中心，人如果得了道，生命的功能比宇宙還要偉大。在《莊子》內七篇中，都是人如何解脫，順其自然變化，自然的法則、生命的法則是非要這樣變化的。得了道的人，雖然在自然變化里面，可以超越了這個(gè)變化，不跟著(zhù)這個(gè)變化走，自己能夠做宇宙之主，自己能夠主宰生命，使自己的生命升華，這就叫做“真人”。“真人”可以把天體上的太陽(yáng)月亮拿在手里，像兩個(gè)湯圓在玩的。我們讀《莊子》，往往會(huì )被他又優(yōu)美、又幽默、又有趣的文字騙住了，忘記了這個(gè)中心。大凡一般研究《莊子》的，乃至喜歡《莊子》的，甚至各種注解，據我的經(jīng)驗看來(lái)，只曉得解脫，而不知道解脫中間返回來(lái)，自己生命可以做主的。像當年我在西南一帶有一個(gè)老友，現在連名字都想不起來(lái)了，他是四川人，中國文學(xué)很好，是老牌子英國留學(xué)生，有名的天文學(xué)家，如果現在活著(zhù)有一百多歲了。他不大懂西洋的天文，但對中國傳統的天文學(xué)非常有研究。這七八十年來(lái)，真學(xué)天文的沒(méi)有幾個(gè)，一般都是走實(shí)用的科學(xué)的多。那時(shí)，我們一聽(tīng)學(xué)天文的，就是非常了不起。他夜里經(jīng)常不睡的，穿很厚的皮袍，披很厚的披風(fēng)，帶很厚的帽子，站在高樓頂上夜觀(guān)天象。所以我們經(jīng)常笑他，昨天夜里又沒(méi)有睡覺(jué)呀？天下有什么變化，他講得很準，比講預言還準，那是科學(xué)。某一個(gè)星座怎么變了，那這個(gè)世界將怎樣變亂了?？箲饡r(shí)我們問(wèn)他，打仗還要打多少年？他掐指一算說(shuō)，很長(cháng)，總有十來(lái)年，八九年免不了的。他掐指一算，不是子丑寅卯那些亂七八糟的，那是算數字。他這個(gè)就象莊子講的子犁子來(lái)一流的人物，一般人看來(lái)怪里怪氣的，我們同他太熟了，看起來(lái)很自然。他走路眼睛都看天的，目中無(wú)人，就是非常傲慢。他說(shuō)我非常敬重每一個(gè)人，我看天文看習慣了，看人非常渺小，所以懶得看人。因為他是學(xué)天文的，看地球看世界就同一個(gè)湯圓一樣，況且我們人還是湯圓里的螞蟻，那是沒(méi)有一點(diǎn)意思的。他的生活就在天文方面，我們叫它宇宙方面，他晚年最欣賞的是莊子，好像莊子的道就傳給他了那個(gè)味道。這種人做朋友也很有味道，辦起事來(lái)是一塌糊涂，人情世故什么都不懂。他家里也有錢(qián)，衣服也亂穿，有時(shí)我們說(shuō)他衣服扣子扣錯了，他說(shuō)你們怎么不讀《莊子》，這個(gè)扣子哪個(gè)扣子，扣在那里都可以了，順其自然嘛。他對莊子逍遙順其自然，解脫方面研究得很透了，但他忘記了一個(gè)東西，只曉得解脫，而不知道解脫中間返回來(lái)自己生命可以做主的。我們特別提出來(lái)，研究《莊子》，研究道家之道，有一個(gè)主要精神——自己可以做主。你看莊子在每一篇都講幾句，等于道家的密宗，秘密地講了幾句又不講了，只是塑造一個(gè)形態(tài)，得了道的“真人”，是怎么樣的一個(gè)人，接下去又是普通的說(shuō)法，這是要特別注意的。
子桑戶(hù)、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為；孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所窮終！”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
莫然有間，而子桑戶(hù)死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來(lái)桑戶(hù)乎！嗟來(lái)桑戶(hù)乎！而已反其真，而我猶為人猗！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”
子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無(wú)有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼，游方之外者也，而丘，游方之內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決囗（“病”字以“丸”代“丙”音ｈｕａｎ４）潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀(guān)眾人之耳哉！”子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問(wèn)其方？”孔子曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”子貢曰：“敢問(wèn)畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
心心相印
子桑戶(hù)、孟子反、子琴張，三人相與友，曰：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
“子桑戶(hù)”、“孟子反”、“子琴張”三個(gè)人是好朋友，他們說(shuō)：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？”“孰”是哪個(gè)，“相與”是相同。哪一個(gè)人能做到彼此相合于無(wú)相之中？彼此合于無(wú)相之中，就是不著(zhù)相，不被現狀所迷。不著(zhù)相當然就解脫了，解脫了就萬(wàn)事不管嗎？就像前面講的那個(gè)學(xué)天文的老朋友，一天到晚怪里怪氣的，我現在認為那是前輩的高人，現在幾十年中想從年青人中，找出這么一個(gè)怪人都找不到了，所以越想越可愛(ài)。“訪(fǎng)舊半為鬼”，他當然成仙去了，不做鬼了。所以，光解脫了還不行，還要入世能夠有所作為。雖然入世，雖然還在做一個(gè)平凡的人，但一切所作所為都不著(zhù)相。由此也可以知道三教的不同，如孔孟是偏重于入世，明知世界是不可救的，以仁愛(ài)大悲的心情，硬要救世救人，這不是笨，是“明知其不可為而為之”，是圣人之行也。佛家呢?老實(shí)講，不管大乘大到什么乘，還是偏重于出世的。道家則站在中間，可出可入，能出能入，要出要入都可以，你說(shuō)進(jìn)來(lái)了嗎？他抽腿就出去了；你說(shuō)出去了嗎？他拔腿又進(jìn)來(lái)了。始終在中間，這是道家之妙。學(xué)佛的同學(xué)注意，“有相”“無(wú)相”莊子早就提出來(lái)了。尤其是禪和佛學(xué)借用了老莊的名詞太多，所以研究禪宗的，往往說(shuō)禪宗受了老莊的影響，這到不一定是這個(gè)道理。
“孰能登天游霧，撓挑無(wú)極，相忘以生，無(wú)所終窮？”哪一個(gè)人能在太空的霧中游玩，“無(wú)極”代表宇宙，把這個(gè)無(wú)量無(wú)邊的宇宙，像玩銅板一樣，放在手中翻著(zhù)玩。彼此能夠忘記了現象界的生命，抓住了生命真正的主宰。這個(gè)主宰無(wú)量無(wú)邊，無(wú)盡無(wú)止，莊子始終沒(méi)有講永遠長(cháng)在，但是無(wú)所終無(wú)所止，對這樣一個(gè)生命誰(shuí)能做到？
剛才提醒青年同學(xué)注意，研究《莊子》，大家素來(lái)被莊子優(yōu)美有趣的文字騙了。常常有學(xué)佛學(xué)道的朋友問(wèn)，怎么研究佛學(xué)？我看他們誰(shuí)的個(gè)性與莊子風(fēng)格相近，就說(shuō)，不用了，你讀讀莊子就好哦。讀了《莊子》比佛學(xué)好，學(xué)了佛學(xué)太宗教化，馬上就要吃素拜佛等，太嚴肅了。讀了《莊子》沒(méi)有那么嚴肅，非常解脫。你有了煩惱，一邊拿木魚(yú)一面讀《莊子》，那真是別有味道，很解脫。這是《南華經(jīng)》喲！道教就念這個(gè)。但是輕松解脫之中，你被文字騙過(guò)去了，著(zhù)了相。執著(zhù)了輕松解脫這一面，還沒(méi)有了解《莊子》中間有最嚴肅的一面，對自己生命自己可以作主的道理。莊子只是沒(méi)有明說(shuō)罷了，他秘密地說(shuō)在那里呢？“相忘以生，無(wú)所終窮？”像這類(lèi)句子非常多，在內七篇中到處提到這類(lèi)觀(guān)念。
“三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”三個(gè)人講完后，相視而笑，心心相印，只有他們三人懂。
子貢吊喪
莫然有間，而子桑戶(hù)死，未葬?？字勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來(lái)桑戶(hù)乎！嗟來(lái)桑戶(hù)乎！而已反其真，而我猶為人猗！”
“莫然”是形容詞，等于后世的忽然。“子桑戶(hù)”死了，還沒(méi)有下葬?？鬃又篮?，派學(xué)生子貢去“侍事焉”，就是參加治喪委員會(huì )，看看有什么事辦，要錢(qián)出錢(qián)，要力出力，子貢都做得到。子貢到了那里一看，子桑戶(hù)的兩個(gè)朋友，一個(gè)在唱歌，一個(gè)在擊樂(lè )器，既不流淚也不哭，同我們現在出喪一樣。你看出喪，古今音樂(lè )俱全，和尚道士端公都加上，一條街都給擺滿(mǎn)了，人家叫我們中國人“吵死人”，死人躺在棺材里一定是給他吵死了的。我說(shuō)這叫中國文化，所以我們中國人都是學(xué)道的。“嗟來(lái)乎！”相當于現在“唉呀呀！”這兩個(gè)朋友唱什么呢？唉呀呀！子桑戶(hù)呀，你倒是回到真的地方去了，可憐的是我們兩個(gè)還要做假的人呀！
子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意？”
子貢一聽(tīng)，“趨而進(jìn)曰：”趕緊跑兩步進(jìn)步問(wèn)：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”“敢問(wèn)”，就是中國文化了，我們小的時(shí)候都很習慣用的，向老師向長(cháng)輩問(wèn)問(wèn)題，就用“敢問(wèn)”，表示我不敢問(wèn)，實(shí)際上不敢問(wèn)還是問(wèn)了，這兩個(gè)字蠻有意思。子貢說(shuō)人死了，在尸體邊不流淚，卻唱歌，這是禮嗎？這如果演成電視劇就很妙了，這兩人大概一個(gè)寒山，一個(gè)拾得的樣子，一看子貢，相視而笑說(shuō)：你這個(gè)年輕人，你還懂得禮？禮是什么意思？把子貢罵了一頓。
子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無(wú)有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。彼何人者邪？”
子貢挨了罵，就回來(lái)向老師報告，他們兩個(gè)是什么人??？“修行無(wú)有，而外其形骸，”“修行”兩字又是莊子提出來(lái)的。他們兩人平時(shí)看起來(lái)人品都很好，好象得道之士，很講究修行。他們滿(mǎn)不在乎一切皆空，甚至于把人的生命形體都去掉，在死人面前唱歌，還高興得很，我這就不懂了。老師啊，他們究竟是什么人？
方之外與方之內
孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之內者也。
孔子說(shuō)：你不懂，他們都是方外人。“方”就是范圍，他們這些方外人，已經(jīng)超過(guò)了一切的范圍，跳出三界外不在五行中，什么都不能拘束。像我自己，還在這個(gè)范圍以?xún)?。所以出家人稱(chēng)為“方外之人”，古人讀到“丘”字是不能念的，念了老師、父母要打屁股打手心的，圣人名字是不可以念的，要避諱，要改口，讀“某”?？鬃拥奶柦兄倌?，上古的人并不避諱，對圣人叫名叫號都可以。到子思著(zhù)《中庸》之時(shí)，直接叫祖父的號，沒(méi)有叫夫子，或者我們說(shuō)的祖父，這是古禮。后世的人很奇怪，對父親名字都不敢叫。當然現在沒(méi)有了，不相干了。
這一段，郭象的注解高明極了：
“夫理有至極，外內相冥。未有極游外之致，而不冥于內者也；未有能冥于內，而不游于外者也。故圣人常游外以弘內，無(wú)心以順有。故雖終日揮形，而神氣無(wú)變，俯仰萬(wàn)機，而淡然自若。夫見(jiàn)形而不反神者，天下之常累也。是故睹其與群物并行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀(guān)其體化而應物，則莫能謂之坐忘而自得矣，豈直謂圣人不然哉！乃必謂至理之無(wú)此是。故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟。若直就稱(chēng)仲尼之如此，或者將據所見(jiàn)以排之，故超圣人之內跡，而寄方外于數子，宜忘其所寄。以尋述作之大意，則夫游外弘內之道坦然自明。而莊子之書(shū)，故是超俗蓋世之談矣。”
郭象的文字學(xué)莊子，可以說(shuō)隨著(zhù)時(shí)代越向后，文字越暢達，比讀《莊子》而痛快。“夫理有至極，外內相冥。”“理”就是哲學(xué)，就是最高的真理，沒(méi)有在內在外，當然也不在中間，內外混同的。你必須要修行到了游心于方外，解脫逍遙到了方外的極致，那內在的才是真正的通了。相反的，如果內在的真悟到了，真通了，那就跳出三界外了。所以得道的人，常常“游外以弘內”，這個(gè)心跳出了物質(zhì)世界，在天地以外，內在還是在弘揚這個(gè)道念，雖然是無(wú)心，空的，但在現實(shí)存在的世界里面游戲。用現在漂亮的名詞講，真正得道的人，是“以出世的精神，做入世的事業(yè)”。
孔子儒家所標榜的圣王之道，得了道才可以入世，“終日揮形”，他們雖然一天到晚看起來(lái)忙死了，但“神氣無(wú)變”，內在修養神與氣，并沒(méi)有受忙碌的外界所影響。人如果修養到了這個(gè)程度，可以做帝王作帝王師了。一般的人只抓住了外形，抓住了外在的東西，沒(méi)有回過(guò)來(lái)抓生命真正的東西，所以感覺(jué)到生命是拖累，是痛苦，是矛盾的，那么他們在這個(gè)人世間，也變成一個(gè)工具一個(gè)機械了，雖然自己有靈魂，但卻跳不出物質(zhì)世界的束縛，不能真正懂得人生。如果得了道，體會(huì )到宇宙萬(wàn)化的變化，你盡管忙，能自然地應付得了。“坐忘”是莊子提出的，就是佛家講的入定，人修養到萬(wàn)機奔沸時(shí)，能指揮若定，達到“坐忘”的境界。你做到了這個(gè)程度，才懂得圣人是入世的，不一定是出世的，不一定跳出了紅塵就叫得道的人。因為人們不懂這個(gè)道理，認為修道就是要跳離現實(shí)，這完全錯了！真正的學(xué)道學(xué)佛，懂了以后，更積極地入世，更積極地面對現實(shí)，所以佛學(xué)大乘是入世，道家也是入世，莊子這里也是這樣。所以莊子明白了這個(gè)道理，把它歸在一個(gè)宗旨里面，叫“道”，這個(gè)“道”需要你的智慧去理解去體驗，“道”是可以摸得到的。
在《莊子》里面經(jīng)?？梢钥吹?，對孔子是挖苦得很厲害的，其實(shí)莊子非常捧孔子，他怎么捧呢？他不是直接說(shuō)，而是轉了一個(gè)彎講，幽默了孔子一下?？鬃右彩堑昧说赖?，但一般人卻把孔子看低了，實(shí)際上孔子已經(jīng)游心于方外了。我們后世人研究學(xué)問(wèn)讀文章，要了解每一篇文章里面所寄托的道理，要透過(guò)文字以外，懂得文字真正的道理。所以，對于“心”是跳出三界以外，作人的行為還是在現實(shí)中間，就在現實(shí)中間而能跳出三界以外，這個(gè)道理懂了，才懂得道，那就“坦然而明”了。在這里，郭象特別捧《莊子》這本書(shū)，《莊子》是前無(wú)古人后無(wú)來(lái)者，是“超俗之書(shū)”，超過(guò)世上一般的書(shū)籍，是“蓋世之談”，現在年輕人說(shuō)話(huà)常說(shuō)，“你不要蓋了”，認為蓋是新名詞，其實(shí)一點(diǎn)都不新，古人很多地方都提到“不要蓋了”，這還是老話(huà)。
看完郭象的妙文，再回到原文，有一個(gè)重點(diǎn)，孔子提出來(lái)告訴子貢，他們是游于方外的人，我還在方之內，換句話(huà)說(shuō)，還在“羿之彀中”，在那個(gè)中心點(diǎn)，沒(méi)有跑出輪回以外。
“外內不相及，而丘使女往吊之，丘則漏矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣（疣：一作外疒里丸）潰癰（癰：癰）。夫若然者，又惡知死生先后之所在！
孔子說(shuō)：我剛才聽(tīng)到朋友死了，只知道去關(guān)心，實(shí)際上，出家人與在家人，“方之內”與“方之外”是“不相及”的，我還以世俗的觀(guān)念叫你去辦喪事，這真是丟人??！他們是得道的人，認為天地賦予人生命是一個(gè)拖累，現在這個(gè)形體解脫了叫死亡，回到與天地同根萬(wàn)物一體的那個(gè)“氣化”。這個(gè)“氣”不是空氣，相當于現在說(shuō)的本能，能量。他們已經(jīng)解脫了生死，沒(méi)有過(guò)去未來(lái)，也沒(méi)有先后，所以把生命當作是多余的贅瘤，把死亡當作是割掉了身上的潰瘍濃瘡。
“假于異物，托于同體；忘其肝膽，遣其耳目；反復終始，不知端倪。”
我們看這個(gè)肉體死了，但得道的人看來(lái)，這個(gè)肉體死了或活著(zhù)，同自己都沒(méi)有關(guān)系。莊子這里就傳我們口訣了，這是人生的妙訣，“假于異物，托于同體。”譬如，這個(gè)肉體是我嗎？分析每一個(gè)細胞，神經(jīng)骨頭等，沒(méi)有一樣東西是真的我，是假借來(lái)用幾十年的，是“異物”。把這些細胞骨頭等湊攏成肉體，“托于同體”，勉強的說(shuō)這就是我，同我相同。所以我們借來(lái)用就用了，不要看得那么嚴重，這個(gè)肉體也是一個(gè)機器。等于說(shuō)，科學(xué)發(fā)達了，我們現在還在指揮機器人，將來(lái)人類(lèi)恐怕會(huì )被電腦發(fā)達的機器人所控制，很可怕。當然這不是必然，實(shí)際上科學(xué)家有這個(gè)擔心。實(shí)際上這些科學(xué)家神經(jīng)病，我們人真正的生命不在這個(gè)肉體上，是“假于異物，托于同體”的，本來(lái)就是機器嘛。只是在使用機器時(shí)，“忘其肝膽，遣其耳目；”把這些內臟耳目都忘記了，忘身忘我了，在這個(gè)世界上，既無(wú)歡喜也無(wú)悲，舒服得很。“反復其始”就像佛家形容叫輪回，像一個(gè)圓圈，一個(gè)輪子一樣，永遠在轉動(dòng)。“不知端倪”，一個(gè)圓圈一樣的東西，你說(shuō)哪里是一個(gè)開(kāi)始？那里是一個(gè)結果？它永遠沒(méi)有開(kāi)始也沒(méi)有結果。
“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀(guān)眾人之耳目哉？”
他們忘記了塵世里的事，早就得了解脫了，得了解脫是真正的逍遙。所以要去給他們講世俗的禮貌，他們怎么能接受？世俗的禮貌是給一般人看的，大家虛偽地在敷衍，他們才沒(méi)有時(shí)間虛偽地敷衍呢。“無(wú)為之業(yè)”，學(xué)佛的同學(xué)要注意，“無(wú)為”是老子提出來(lái)的，莊子也在用，佛家正式翻譯涅槃是翻成“無(wú)為”，在印度哲學(xué)中，涅槃包括了六種“無(wú)為”，后來(lái)玄奘法師研究了很久，最后還是勉強籠統地翻成“無(wú)為”。無(wú)為并不是什么都不做，等于我們講空，空不是沒(méi)有，虛空里有無(wú)比的財富，電從哪里來(lái)？電從虛空里來(lái)。電不過(guò)是虛空中含藏的一種東西而已，沒(méi)有發(fā)現的東西還多得很。所以“無(wú)為”里有大有為。
子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”
子貢問(wèn)：那老師算什么呢？孔子說(shuō)：我啊，是上天給我的刑法，是受罪的。“戮”就是被殺，這里是受罪的意思?？梢哉f(shuō)，做人大部分如此。有一句俗語(yǔ)，“死要面子活受罪”，普通人都是這樣，死要面子就要活受罪。像圣人孔子是“天之戮民”，要救世救民，自己很受罪的。
這個(gè)重點(diǎn)反映了本篇的中心，即“圣人之道”與“圣人之才”，這兩者不可兼得。由此給我們一個(gè)人生觀(guān)，就是唐代詩(shī)人杜牧詩(shī)中所講的，“中路因循我所長(cháng)，由來(lái)才命兩相妨，勸君莫更添蛇足，一盞醇醪不得嘗。”這首詩(shī)說(shuō)明了一個(gè)道理，“才命兩相妨。”有些人有才，能干聰明本事很大，結果沒(méi)有運氣，苦一輩子，坐在那里死要面子活受罪，就是孔子說(shuō)的“丘，天之戮民也。”有些人“命”好，不勞而獲，他“七字”不好“八字”好，那沒(méi)有辦法。我經(jīng)常說(shuō)，中國文化的哲學(xué)思想都在文學(xué)里面，尤其詩(shī)詞里哲學(xué)思想非常多。像這些文學(xué)詩(shī)詞，包括了人生哲學(xué)的一個(gè)大觀(guān)念，你看通了之后，人生就沒(méi)有什么煩惱。用佛家的道理來(lái)講，“欲除煩惱須無(wú)我”，一個(gè)人要除掉煩惱，必須要真正修養到無(wú)我的境界，才真正無(wú)煩惱。“各有前因莫羨人”，每一個(gè)人都有各自的前因后果，你不要嫉妒羨慕人家。這些都是人生哲學(xué)的問(wèn)題。
“雖然，吾與汝共之。”但是，不止我一個(gè)人命苦，做了孔子的學(xué)生，志同道合，你與我一樣，也是命苦。生在一個(gè)變亂的年代，以救世救民為己任的人，一定要命苦的，這是一個(gè)原則。
忘乎道術(shù)
子貢曰：“敢問(wèn)其方。”孔子曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。
子貢說(shuō)：老師你講了半天，這中間的道理，我還沒(méi)有懂，請老師告訴我一個(gè)方向?？鬃又缓糜帽扔鱽?lái)講，“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。”這個(gè)“造”，我們小時(shí)候受的教育，讀作“曹”音，意義稍稍不同一點(diǎn)。魚(yú)在水中不知道有水，等于人天天在空氣中生活，不知道有空氣。大家修道求道，其實(shí)不需要去修去求，人本身就在道中生活著(zhù)。所以《中庸》里講，道沒(méi)有離開(kāi)人，是人自己離開(kāi)了道。“道不可須臾離也。”道沒(méi)有一剎那離開(kāi)我們。“可離者非道也”，因為修道，道才來(lái)了，那就不是道了。
“相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰，魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”
孔子進(jìn)一步引申。魚(yú)離不開(kāi)水，所以養魚(yú)要“穿池而養給”，故意挖個(gè)池塘放上水，才把魚(yú)養得住。那么，道本來(lái)在人自己那里，但人找不到，怎么辦呢？“無(wú)事而生定。”就是說(shuō)你的心中，一天到晚要“無(wú)事”。心中無(wú)事，就是真正的定，不是打坐才叫定。打坐是練習自己如何做到心中無(wú)事的一個(gè)方法，不是認為打坐才是修道。如果打起坐來(lái)，心中還是很忙，還在念咒子，觀(guān)氣脈守竅啦，怕身體跑了一塊骨頭，那是在開(kāi)運動(dòng)會(huì )，那不是道。所以，孔子用一句話(huà)，“無(wú)事而生定”，就把修道的道理告訴我們了。真正的定要做到什么境界呢？“于事無(wú)心，于心無(wú)事”。定并不是萬(wàn)事不管，你盤(pán)腿坐在山上，心中無(wú)事，你以為那是道??？那是半道，半吊子道。要“于事無(wú)心”，能入世做事情，但心中沒(méi)有事，這是功夫了。一天到晚忙得不得了,“喜怒哀樂(lè )發(fā)而皆中節”，但心中沒(méi)有事，心中不留事，“于心無(wú)事”， 這樣才是真做到無(wú)事，無(wú)事就生定了。
孔子就告訴子貢一個(gè)“方”，有靜定而得道，得回自己本有的道。因此做了一個(gè)結論，“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”孔子開(kāi)始說(shuō)，養魚(yú)必須要挖一個(gè)池塘放一些水進(jìn)去，便于魚(yú)在里面優(yōu)游自在，修道必須要做到心中無(wú)事，才能生定。進(jìn)一步呢，如同魚(yú)在水里面不知道有水，水也不知道有魚(yú)了。等于我們在空氣里生活，活了一輩子不知道空氣的形狀，天冷鼻子出氣，看見(jiàn)冒一點(diǎn)白煙子，那還不是真的，所以我們沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)氣。所以真得了道的人，如同魚(yú)在水里不覺(jué)得有水一樣，也不覺(jué)得自己有道。如果還有道貌岸然，或者儼然有道的一個(gè)道象、一股道氣、滿(mǎn)嘴道話(huà)，沒(méi)有得“相忘”之故，那就有問(wèn)題了，不是道的境界。真得了道的人，忘了自己有道，那個(gè)有錢(qián)慣了的人，身上從來(lái)不缺錢(qián)，聽(tīng)說(shuō)今天又賺了二十個(gè)億，“哦，今天又賺了。”聽(tīng)聽(tīng)而已，并沒(méi)有覺(jué)得歡喜，錢(qián)來(lái)了也同“魚(yú)相忘乎水”一樣。如果窮人中了獎券，或得了兩百萬(wàn)，七天七夜睡不著(zhù)，鎮定劑都沒(méi)有辦法。我們這里也有做大生意，有大資本的人，他聽(tīng)了笑了，可見(jiàn)我很懂他的心里，就是這個(gè)味道?？上Ш芏嗳撕孟駴](méi)有這個(gè)經(jīng)驗，等到慢慢發(fā)了財，就有這個(gè)經(jīng)驗了。
君子小人
子貢曰：“敢問(wèn)畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
“畸”同奇，念廣東話(huà)閩南話(huà)，讀“支”，單獨的一個(gè)，“畸人”，單獨的人，超乎常人。修道的人，行為與眾不同，在人家看來(lái)都是奇奇怪怪的，所以叫“畸人”，“畸”就是單數，陽(yáng)數為之奇，雙數為之偶。得道的人，變?yōu)?#8220;畸人”，陽(yáng)數充滿(mǎn)，變成純陽(yáng)之體。“畸于人者而侔于天。”不合于人世間的要求，但他是合于天道的人。
接著(zhù)孔子有一個(gè)觀(guān)念，不光指修道，也含有作人的道德，以及人生哲學(xué)，“天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。”在人中看來(lái)了不起的人，作人做得很好，湯圓一樣，到處都得滾得圓圓的，逢人必笑，實(shí)際上不是那么一回事，這是“人之君子”，一般人叫君子，卻是“天之小人”，在天看來(lái)是小人，不合于道，心腸不直。其實(shí)莊子這里用的四句話(huà)，不是這個(gè)道理。這四句話(huà)，先要申明，年輕同學(xué)不要隨便拿來(lái)用。有時(shí)候人家罵你討厭你，你說(shuō)我是“天之君子”，所以讓你看不起。這就不對了。
我們看古今中外歷史上很多的人物，的的確確道德非常高明，可是作人很差勁，看起來(lái)到處不合適宜，而且命運也不好，到處不得志。像孔子當年周游列國，連一個(gè)便當也弄不到，不是買(mǎi)不到，而是沒(méi)有人給他吃。哪里知道孔子死后，每一年祭孔，都是牛肉豬頭肉等一大堆。所以我說(shuō)，死后給孔子冷豬頭，不如當年給一個(gè)熱便當?？墒钱敃r(shí)孔子很可憐，是“人之小人，天之君子”。歷史上這類(lèi)人很多，我們年青時(shí)也借用過(guò)這四句話(huà)，有同學(xué)被搞煩了，就講我是“人之小人，天之君子”，就罵人了。實(shí)際上一個(gè)真正得道的人，往往不合于世法，同世俗看起來(lái)完全兩樣，很討厭。但是我們要知道，不是“全才”不夠稱(chēng)得上“大宗師”，如果是“大宗師”，那是“天之君子”也是“人之君子”，有“圣人之才”也有“圣人之道”。莊子這里用的四句話(huà)，不是“大宗師”，也就是說(shuō)，有“圣人之道”無(wú)“圣人之才”的人，處世都是不高明的。
孔子派子貢去給子桑戶(hù)吊喪，子貢看到子桑戶(hù)的朋友不但不哭，還在唱歌，就回來(lái)向孔子報告?？鬃泳驼f(shuō)，這些是得了道的人，他們已經(jīng)了了生死，生來(lái)死去他們看得很自然，死不過(guò)睡長(cháng)覺(jué)而已，沒(méi)有什么了不起，你不要拿世俗的禮法要求他們。因為引出孔子講自己修道的方向。
接著(zhù)莊子又另起一段故事，與這段故事又同又不同。
顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國，固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與‘吾之＇耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之＇乎？且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天，夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵。不識今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
生死問(wèn)題
顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善喪蓋魯國，固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回一怪之。”
顏回問(wèn)孔子，魯國有一個(gè)人叫“孟孫才”，他的媽媽死了，他哭起來(lái)“無(wú)涕”，干叫喚，干叫喚謂之嚎，就是哭著(zhù)眼淚也沒(méi)有。“中心不戚”，內心沒(méi)有覺(jué)得悲傷。“居喪不哀”，辦喪事時(shí)，一點(diǎn)哀痛的形象都沒(méi)有。孟孫才不是老人，老人是哭起來(lái)沒(méi)有眼淚的，但一笑眼淚就出來(lái)了，是顛倒的。老人有好幾個(gè)顛倒的，坐著(zhù)就想睡覺(jué)，躺下就睡不著(zhù)；講現在的事，一邊說(shuō)一邊忘記了，但幾十年前的事，都記得起來(lái)。孟孫才沒(méi)有流淚、悲傷、哀痛這三種表現，同作人的道理都相反，結果“以善喪蓋魯國”，魯國的人，都說(shuō)他對母親最孝順，喪事辦得最好。顏回說(shuō)，難道有這種沒(méi)有實(shí)際行為，卻能夠獲得聲名的人嗎？我實(shí)在覺(jué)得奇怪。
仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知也。唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)也。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后。
孔子說(shuō)，你不要搞錯了，社會(huì )上的恭維不是偶然的，孟孫氏做人做到了頂，他雖然在世間，卻已經(jīng)是有大智慧成就的有道之人了。
“唯簡(jiǎn)之而不得”，這里面有一個(gè)大道理，中國文化從三代以后到周秦這個(gè)階段，最重要是“養生送死而無(wú)憾”，對于小孩子年青人要教養，對于老年人的送終要處理好，這兩頭的事情是非常重要的，一定要辦好。這是中國文化的精神。不管一個(gè)國家一個(gè)社會(huì )，乃至一個(gè)人，如果這兩件事情沒(méi)有做到，在中國文化認為那簡(jiǎn)直不叫人。但卻產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題，關(guān)于父母老人死后的喪事，辦得太嚴重了。一幅棺材有三套，在棺材外面還有槨，在棺材處還要套一個(gè)，所以“棺槨衣衾”。有幾個(gè)女兒幾個(gè)女婿，就要在棺材蓋幾床被子，古代是多妻制的，如果有二十個(gè)女婿，就要蓋二十床被子。棺材里春夏秋冬的衣服要具全，現在還要加上長(cháng)袍馬褂，如果當過(guò)軍人，還要加上軍服和西裝。死人嘴里含什么，手里拿什么，那講究的東西可多了。棺材裝不下，棺材下面什么茶葉石灰木炭等，各種東西，你們看都沒(méi)有看到過(guò)，那多得是一塌加糊涂。叫一塌糊涂?，F在的喪事非常繁復，都讓殯儀館亂搞了。
所以到了春秋戰國時(shí)的墨子，也是最反對喪事復雜的。他的《墨子》里有一篇《節喪》，以社會(huì )經(jīng)濟的觀(guān)點(diǎn)，認為這是很大的浪費，很不應該的，這也是墨子經(jīng)濟道德觀(guān)點(diǎn)。墨子等于是回教人的葬法，回教人的一個(gè)棺材可以用幾百年，棺材的底板是活動(dòng)的，可以抽動(dòng)的。人死以后，洗了身子用白布一裹，放進(jìn)棺材，抬到墳墓。那個(gè)墳墓要向天的，不用看風(fēng)水，就是一個(gè)坑。把底板一抽，尸體下地了，用泥土一封就行了。棺材還抬回來(lái)，第二位還可以用。尸體一定要埋在地里，也很有哲學(xué)的道理，因為人是地上的動(dòng)物，天地生我，死后歸之于地。當然回教的葬禮，棺材方面是簡(jiǎn)單，別的方面也不簡(jiǎn)單。
我們從孔子同顏回的對話(huà)中可以看到，孔子也反對喪禮復雜。因此孔子在《易經(jīng)·系辭》上講，“古之喪者，不對不樹(shù)。”我們最古老的老祖宗，死了以后，也同回教徒一樣埋在土里，也沒(méi)有弄墳墓，也沒(méi)有弄記號。后人慢慢受社會(huì )的進(jìn)步，文化的影響，才建立了“養生送死”這個(gè)花樣，這是中國文化喪禮上的一個(gè)大問(wèn)題。
當然現在的婚禮和喪禮，沒(méi)有一樣是我們中國文化的。我們中國人自己講是禮儀之邦，到現在既沒(méi)有禮又沒(méi)有義。幾十年中，我看到了婚禮的七八次變化，變到現在不曉得是什么樣子了?，F在的婚禮，都是爸爸手拉著(zhù)女兒帶進(jìn)去，然后交給女婿，送給你了。雖然走得慢，如果是我來(lái)帶的話(huà)，很想走得快一點(diǎn)，這事情多討厭??！都不合禮！
“唯簡(jiǎn)之而不得”，為了這句話(huà)，我們引證了很多歷史上的道理告訴大家。“夫已有所簡(jiǎn)也”，孟孫才的母親死了，他看起來(lái)沒(méi)有照一般的規矩流鼻涕，流眼淚，很簡(jiǎn)單的辦喪事，孔子說(shuō)，這其實(shí)已經(jīng)很合于禮了。而且，“孟孫氏不知所以生，不知所以死。”他本人已經(jīng)得道了，已經(jīng)了了生死，所謂生死之間，“生者寄也”，我們人活在這個(gè)世界，是住在旅館；“死者歸也”，死了就要回去了。所以顏回你不要過(guò)分要求。所謂過(guò)分的要求，像古代七八十歲以上的老人死了，叫“福壽死”全歸，如果送挽聯(lián)，可以送紅的了，這是合古禮。如果父母活到一百多歲，古代人常?；钅敲撮L(cháng)的，當兒子的七八十歲，你叫他哭也哭不出來(lái)，非要流眼淚，那只好用辣椒來(lái)抹了，那怎么行？在我們中國，高齡而死，那不叫死亡，那叫“登遐”，成仙去了。
“不知就先，不知就后。”他沒(méi)有時(shí)間觀(guān)念，沒(méi)有過(guò)去也沒(méi)有未來(lái)，人之所以不能得道，就是被兩樣東西困住了，一個(gè)是空間觀(guān)念，一個(gè)是時(shí)間觀(guān)念。所以大家打坐，“哎呀！大概坐了半個(gè)鐘頭。”因為思想被時(shí)間觀(guān)念困住了，就不能“魚(yú)相忘乎水，人相忘乎道術(shù)”。有些修道人還非要面對東方才能打坐，“哎呀，北方打不得坐。”哪一方不住人呀？那一方不生人？那一方不死人？我問(wèn)你，為什么東方一定是生氣方？北方還叫不空如來(lái)呢！那對著(zhù)北方豈不是更好?都是人智慧不夠，被時(shí)間空間困住了，很可憐！人把時(shí)間空間觀(guān)念忘掉了，不曉得有多痛快。所以孔子說(shuō)，第一，孟孫氏了了生死，第二，忘記了過(guò)去未來(lái)，“不知就先，不知就后”，不曉得哪個(gè)在先哪個(gè)在后。
“若化為物，以待其所不知之化己乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？”
中國傳統文化，道家的觀(guān)念，并沒(méi)有把生死看得那么了不起，所以對于生死，叫“物化”，也叫“變化”。佛學(xué)就叫“無(wú)常”，“無(wú)常”就是不常在，沒(méi)有一個(gè)東西永遠固定擺在那里，不常在就變化去。這個(gè)天地是個(gè)大的化學(xué)物理實(shí)驗室，所有的生命度是“化物”，是這個(gè)大化學(xué)鍋爐的變化物。我們活著(zhù)的肉體，是許多如素菜牛肉蝦子等各種各樣東西變出來(lái)的，死了以后，這個(gè)肉體又變化成其他東西去了。整個(gè)程序是復雜變化的，萬(wàn)物都在互相變化。人死了就是“化”于物，“化為物，以待其所不知之化已乎。”“化”于物后并不是沒(méi)有，他的生命沒(méi)有完。我們看見(jiàn)生死，是外形變化去了，外形變化去后還要變回來(lái)的，這個(gè)生命精神永遠不生不滅。所以等待其“不知不化”，下一個(gè)生命要變成什么是不可知的。一般人是不可知，得道的人是知道的。
一個(gè)人剛剛生下來(lái)，就是一個(gè)新生命變化的開(kāi)始。“且方將化，惡知不化哉？”一個(gè)新生命或者我們在座的人活著(zhù)，難道不知道隨時(shí)都在生死變化嗎？實(shí)際上我們的身體，隨時(shí)都在生死，隨時(shí)都在變化。昨天的我已經(jīng)死掉了，今天的我不是昨天的我，前一分鐘的我不是現在的我，現在的我不是后一分鐘的我，都在變化之中。“方將不化，惡知已化哉？”我們感覺(jué)到活著(zhù)存在，不曉得現在有一部分隨時(shí)死去了，另一部份隨時(shí)又生回來(lái)。因為我們悟不到這個(gè)道理，所以不能得道。
“吾待與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死。”
孔子告訴顏回：我們兩個(gè)都在做夢(mèng)，是瞪起眼睛在做白日夢(mèng)??！如果醒了，不做夢(mèng)了，就開(kāi)悟了。“且彼有駭形而無(wú)損心，”我們普通人，認為這個(gè)外形是生命的根本，其實(shí)生命不在這個(gè)外形上，等于電燈泡壞了，那個(gè)電能電源沒(méi)有壞，換一個(gè)電燈泡又亮了。像對孟孫才這樣得道的人來(lái)講，死亡的是形骸形體尸骸，“而不損心”，那個(gè)生命的本心，它沒(méi)有死亡，它不因為外形的死亡而死亡，它永遠長(cháng)在。“有旦宅而無(wú)情死。”“旦”就是早晨，“宅”就是住在那里。生來(lái)與死去，等于是早上與晚上一樣，真正的生命沒(méi)有死亡，那個(gè)生命起作用的永遠長(cháng)在。
“孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與吾之耳矣。庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而歷乎天，夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵。不識今之言者，其覺(jué)者乎？其夢(mèng)者乎？”
孟孫氏是得了道的人，沒(méi)有悲哀也沒(méi)有歡樂(lè )，不過(guò)呢，他處在人世間，大家覺(jué)得死了人應該哭，“人哭亦哭”，他也張開(kāi)嘴巴“哇，哇”哭著(zhù)應酬一下。這是因為大家要這樣做，他不能不跟著(zhù)也這樣做。大家講白天叫天亮了，他也跟著(zhù)講天亮了；碰到與一堆瘋子在一起，大家叫他跳，他也跟著(zhù)跳了。不跳人家要打死他，說(shuō)他瘋了。
孟孫氏懂了這個(gè)“吾所謂吾”，就沒(méi)有自己的小我，一切都是大我。你要哭就跟著(zhù)你哭，你要笑跟著(zhù)你笑；你認為要這樣，那就跟著(zhù)這樣辦吧，如此而已。孟孫氏已經(jīng)到了“無(wú)我”的境界。在這里，莊子用文學(xué)的筆調，寫(xiě)成“庸詎知吾所謂吾之乎？”這么一寫(xiě)，搞得我們糊里糊涂了。如果照佛家，直接了當寫(xiě)成了“無(wú)我”就容易懂了。
人生個(gè)個(gè)“無(wú)我”，從頭發(fā)到內臟哪一處是我？都不是。莊子再進(jìn)一步，由“無(wú)我”境界講到人生如夢(mèng)。其實(shí)人生就是夢(mèng)。什么人生如夢(mèng)？那是文學(xué)的形容詞，夢(mèng)還如人生呢！這個(gè)“如”字是不能用的。當我們夜里做夢(mèng)，夢(mèng)到自己變成鳥(niǎo)就飛得很高，夢(mèng)到自己是一條魚(yú)時(shí)，就游進(jìn)深水里去了。那個(gè)時(shí)候，也不覺(jué)得有恐高癥，也不覺(jué)得水嗆人，夢(mèng)中很舒服。我們眼睛張開(kāi)，現在會(huì )思想會(huì )講話(huà)是清醒的，覺(jué)得那是夢(mèng)，你認為自己真清醒了嗎？難道你不知道，現在是瞪著(zhù)眼睛在做夢(mèng)嗎？所以，人生現在究竟是清醒還是在做夢(mèng)，這是一個(gè)大問(wèn)題。譬如，昨天做了很多事，我們絕不承認是在睡覺(jué)的，但是，我們回想一下昨天的事，還不是一個(gè)現成的夢(mèng)嗎？是瞪著(zhù)眼睛做的。但我們不了解，把閉著(zhù)眼睛的思想活動(dòng)精神活動(dòng)，認為才是夢(mèng)。還認為自己很笨，被夢(mèng)騙了，其實(shí)現在更笨！現在是瞪起眼睛在做夢(mèng)，被什么騙了？被眼睛騙了。不相信？我們閉著(zhù)眼睛看一看，馬上夢(mèng)就沒(méi)有了。究竟那個(gè)夢(mèng)的樣子是醒了，還是現在是醒了？我也不知道。莊子也不清楚，孔子也不曉得，“和尚不吃葷，肚子里有素（數）”，大家自己去研究，這也就是禪宗所謂的“參話(huà)頭”，給你提出問(wèn)題，沒(méi)有答案，你自己去做答案。下面講一個(gè)道理：
“造適不及笑，獻笑不及排。安排而去化，乃入于寥天一。”
“造適不及笑，獻笑不及排。”這是人自然的情感。一個(gè)人到了最舒服最得意的時(shí)候，來(lái)不及笑了。當碰到好笑的事情的時(shí)候，“不及排”，來(lái)不及安排。你等一等，我安排一下再來(lái)笑。給人家說(shuō)笑話(huà)，肚子笑痛了，說(shuō)等一下好不好，我肚子痛了。但一邊叫他等一等，一邊又捧著(zhù)肚子笑，“獻笑不及排”，那個(gè)叫真笑了。如果說(shuō)，你講一個(gè)笑話(huà)給我聽(tīng)，我一定笑，然后一面聽(tīng)一面笑，那是安排的笑，不是真笑。
“安排而去化，”這個(gè)“安排”不要理解成現在的安排，現在的安排，是預先想辦法弄好，如要上課了，先把位子弄好?！肚f子》里的“安排”，“安”是平安，“排”是自然的排列，天地的法則。安于天地自然的“安排而去化”，放任其自然，任隨天地自然的變化。變化以后呢？“乃入于寥天一。”進(jìn)入到這么一個(gè)境界。“寥天一”，這是莊子取的名字，在天上加一“寥”字，空空洞洞無(wú)量無(wú)邊無(wú)止的天。但是，又空到哪里去了呢？還是在這里，在天地與我合一，萬(wàn)物與我一體的這個(gè)境界。它等于佛家的涅槃、菩提。
這一段又是講一個(gè)人的生死問(wèn)題。是由顏回問(wèn)孔子，孔子由死亡的問(wèn)題講到活著(zhù)的問(wèn)題，就告訴我們，夜里做夢(mèng)是夢(mèng)，現在就在大夢(mèng)中。要把這個(gè)大夢(mèng)參破了，真正的清醒了，就悟道了。所以，生死都在夢(mèng)中。
意而子見(jiàn)許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來(lái)為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎？”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”許由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀(guān)。”意而子曰：“夫無(wú)莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息黥我而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齏萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(cháng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！ ”
是非仁義是刑罰
意而子見(jiàn)許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：‘ 汝必躬服仁義而明言是非。’”
“意而子”是人名，“許由”是唐堯時(shí)代的人，他們都是上古時(shí)的高士隱士。意而子見(jiàn)到許由，許由就問(wèn)意而子，堯究竟拿什么話(huà)來(lái)給你講呢？“資”就是補充你的意思，或送給你的意思，意而子說(shuō)，堯告訴我：‘汝必躬服仁義而明言是非。’中國文化儒家非常注重這個(gè)，尤其是唐宋以后的儒家，“躬”就是親自實(shí)踐，一定要實(shí)行仁義之道，‘明言是非’，一個(gè)人對是非，一定要搞清楚。
許由曰：“而奚來(lái)為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎？”
許由說(shuō)：這糟糕了，他怎么弄一個(gè)軌道、一個(gè)陷阱給你走呀？人天性的本質(zhì)是干干凈凈的，堯教你是非善惡仁義，就已經(jīng)給你受刑了。“黥”是古人犯了罪，在臉上刺字。“劓”也是古代的一種刑罰，犯了罪割鼻子，人們一看就知道是一個(gè)犯罪的人。一個(gè)人生下來(lái)，就像一個(gè)小孩子一樣，天性是很干凈純潔的，什么仁義是非，什么哲學(xué)、宗教、藝術(shù)等，都是白紙上涂上的顏色，一受了后天的染污，就拘束了，不自由自在了，就不得解脫逍遙了，就不能得道了。人有了仁義善惡是非的觀(guān)念以后，換句話(huà)講，就是現在講的價(jià)值問(wèn)題來(lái)了。這里有一個(gè)問(wèn)題，老一輩年紀大的在一起，常常講，現在越看越看不慣，現在的年青人不講道德，看年輕人這樣不對那樣不對，這個(gè)社會(huì )多壞！其實(shí)都在說(shuō)夢(mèng)話(huà)。所以我經(jīng)常說(shuō)，道德的觀(guān)念，不管古代人、現代人、將來(lái)人、中國人、外國人都有，說(shuō)法不同而已。中國古代人的道德都是宗教性的，不道德怕背因果，“哎呀！不得了了，死了會(huì )到閻王那里問(wèn)案了”或者，“菩薩會(huì )處罰你下地獄或上天堂”等。這一套現在年青人不信了。年青人沒(méi)有道德嗎? 有道德，就是價(jià)值觀(guān)念，也就是利害觀(guān)念。一件事情有沒(méi)有價(jià)值，有價(jià)值才干。這也是道德觀(guān)念一個(gè)標準而已，不能說(shuō)沒(méi)有標準的。凡是一個(gè)人，都有一個(gè)標準的，就是動(dòng)物，也有它的標準的。形態(tài)不同，思想語(yǔ)言觀(guān)念的不同，不要管變成什么樣子，再變來(lái)變去，人總是曉得餓了兩張嘴巴吃飯，冷起來(lái)曉得穿衣服，這兩樣是不會(huì )變的，除非把這兩樣都變了，所以，只是文化意識形態(tài)不同而已。
意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”許由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀(guān)。”
許由批評后，意而子的觀(guān)念不同，他說(shuō)這個(gè)道理我也懂，但是我雖然不想進(jìn)去，至少要買(mǎi)個(gè)門(mén)票在門(mén)口看一看，“藩”就是門(mén)口。許由聽(tīng)了很感嘆了：“不然”，如果你一定要這樣，我替你可惜了，瞎子是永遠看不見(jiàn)一個(gè)人的相貌長(cháng)得好與不好的。“盲者”與“瞽者”不是一樣嗎？不一樣。盲者是沒(méi)有眼睛，完全看不見(jiàn)，“瞽者”是有眼睛，但眼睛壞了，迷迷糊糊地有一點(diǎn)亮，分不清東西。許由說(shuō)瞎子嘛看不清東西，我已經(jīng)告訴你了，你卻頭腦不清。換句話(huà)講，許由會(huì )講話(huà)，他罵人罵完了不帶一個(gè)臟字。我們要學(xué)講話(huà)，就學(xué)這樣。
意而子曰：“夫無(wú)莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。
“無(wú)莊”是古代的一個(gè)美人，后來(lái)年紀大了，沒(méi)有那么漂亮了。“據梁”是古代的一個(gè)勇士，后來(lái)到了相當的年齡，體能到了極限，拳王的寶座垮掉了，沒(méi)有勇力了。“黃帝”是我們大家的老祖宗，智慧最高，年紀大了，智慧也沒(méi)有了。漂亮、力量、智慧，這三樣都是人生最重要的。漂亮可以打天下，漂亮能把人給騙死了的；有力量則可以控制人，使人害怕。漂亮使人愛(ài)，力量使人怕，智慧使人迷惑，這三樣，都是為英雄者創(chuàng )業(yè)不可少的東西。但是，一個(gè)人以這樣專(zhuān)長(cháng)的東西，最后喪失了，多可憐，為什么喪失了呢？“皆在爐捶之間耳。”像一塊鐵在爐子里鍛煉久了一樣。古人把鐵放在爐子里燒，燒紅后夾出來(lái)用鐵錘打，所以叫做“爐錘”。 這個(gè)“爐錘”代表什么? 這是代表人生的磨練多了，經(jīng)歷多了，把天性的純潔破壞了，一切原來(lái)的長(cháng)處，天真，智慧等，自然就喪失了，所得的是后臺的渣滓，所以年紀越大，那個(gè)心地越糟糕，離開(kāi)道越來(lái)越遠了；學(xué)問(wèn)越好，知識越多，學(xué)道越來(lái)越困難，越不能得道了，因為心地不干凈了。所以后人經(jīng)常用到“爐錘”的這個(gè)道理，你們將來(lái)看古文看到“爐錘”這兩個(gè)字，就知道出在《莊子》。
“庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生耶？”
所以天地很公平，本來(lái)生我們一個(gè)生命，給我們一個(gè)純潔干凈的頭腦和心地，又造了許多生命以外的環(huán)境，給我們磨練，等于一塊凡鐵一樣，有很多的鍛煉經(jīng)歷，結果給了我們刑罰了，如同臉上刺了字，鼻子也割了，自己覺(jué)得很悲哀。這個(gè)道理講什么? 所以我們看人生，人的經(jīng)歷，在年青的時(shí)候，年青的同學(xué)在這里，無(wú)論如何沒(méi)有辦法懂，因為我有這個(gè)資格，同你們一樣年青過(guò)的。我十七八歲時(shí)，人家問(wèn)我多少歲？我說(shuō)二十九。我二十一歲已經(jīng)出來(lái)做事了，人家問(wèn)我年齡，我說(shuō)四十五了。而且還把胡子留起來(lái)，越年輕的時(shí)候越想裝老，現在恨不得一天到晚把胡子刮七八次才好呢！我有很多朋友都會(huì )看相算命，那時(shí)我自己也覺(jué)得前途無(wú)量后途無(wú)窮的，就問(wèn)他們：你看看我怎么樣？有些朋友說(shuō)，將來(lái)要要當晏嬰。晏嬰要到三十幾才成功，我還要等那么久呀？！我有時(shí)煩了，有朋友說(shuō)我將來(lái)中年到鼻運時(shí)如何，八字如何，我說(shuō)這樣好了，我鼻子的鼻運不要了，當給你，少當一點(diǎn)，你拿點(diǎn)錢(qián)給我就行了。相命是靠不住的，大丈夫能造命，不要聽(tīng)這一套。我不但是看相算命，看風(fēng)水的朋友多，而且自己也學(xué)，學(xué)完了誰(shuí)也不看。你們年青人很多搞這一套，我一輩子玩這些，都不相信的，所謂“人不可貌相”，尤其是女孩子找先生，千萬(wàn)不要相信這一套，相信這一套不曉得多少人上當。所以我們年青時(shí)覺(jué)得，前途無(wú)量后途無(wú)窮，到了中年，心就慢慢灰起來(lái)了，到了老年越想越難過(guò)。其實(shí)沒(méi)有看通，就是莊子這個(gè)話(huà)，上帝、上天、菩薩，隨便哪一個(gè)了，反正讓你年紀大了經(jīng)歷夠了，由漂亮年輕到衰老難看，難看正好休息，別人眼睛也可以多休息嘛！我自己也可以多睡覺(jué)，對不對？老了人家看我不起，我還在懶得同你兩人應酬呢！像我，這個(gè)來(lái)拜訪(fǎng)你，那個(gè)來(lái)拜訪(fǎng)你，拜訪(fǎng)個(gè)什么嘛？討厭死了，我什么都不懂的。今天有外國人來(lái)恭維一大堆，什么名滿(mǎn)天下，我說(shuō)我的天下就那么大一點(diǎn)，都不要聽(tīng)。上天讓你老，是讓你休息呀，眼睛看不見(jiàn)了，最好老花眼鏡也不戴，帶著(zhù)把鼻子壓住，氣也出不來(lái)，累死了，正好躺著(zhù)睡覺(jué)，書(shū)也不看，你只要那么一想，就合了道了嘛！上天給你一度漂亮，漂亮已經(jīng)漂亮過(guò)了，你已經(jīng)出過(guò)名了，也要把漂亮讓給別人漂亮漂亮嘛！永遠給你漂亮了，別人怎么辦呢？這樣一想，你就得道了，就通了。
橫豎三際 遍彌十方
許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！赍（赍：上左‘姊’去女旁上右‘次’下‘韭’）萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(cháng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！”
許由說(shuō)：唉！你真不懂，我現在給講一點(diǎn)道的道理，“吾師乎，”我的老師，這個(gè)“師”是師法于道，也可以代表人。用人來(lái)做代表，佛家叫如來(lái)，道家叫太上或廣成子。廣成子有沒(méi)有這個(gè)人不知道，不過(guò)《神仙傳》上記載有，是黃帝的老師?！斗馍癜瘛飞线€說(shuō)，廣成子手里有一顆翻天印，一打出來(lái)，天翻地覆，天地宇宙都沒(méi)有了，變了，這個(gè)道理就是心印。我們看看廣成子的名字就懂了，得道的最后，是不要學(xué)問(wèn)不要知識的，因為有了知識就有了染污，可是在沒(méi)有得道以前，什么都要會(huì )，要廣成以后變得一無(wú)所知，就得道了，那么許由說(shuō)的這個(gè)“師”，用人來(lái)做代表，是廣成子還是太上，就暫且不管了，反正這個(gè)老師就是道。
這個(gè)老師這個(gè)道，“赍（赍：原字是上左‘姊’去女旁上右‘次’下‘韭’）萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(cháng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。”“赍（赍：原字是上左‘姊’去女旁上右‘次’下‘韭’）”就是把一切揉攏來(lái)。萬(wàn)物都是它造出來(lái)的，它造了就造了，也沒(méi)有覺(jué)得是了不起的仁義，自己是義所當為，應該做的。萬(wàn)物千秋萬(wàn)代都靠它才成其為生命，它并不覺(jué)得仁，什么仁不仁，慈悲不慈悲，那都是你們認為的。天地還沒(méi)有開(kāi)辟以前，這個(gè)道就存在了，它也不老也不少，永遠是這樣。萬(wàn)物都是它造的，草是那么綠的，樹(shù)是那么青的，造了各種各樣的人，每人都有鼻子眼睛，都沒(méi)有一個(gè)相同的，你看這個(gè)本事多大，它并沒(méi)有覺(jué)得自己技術(shù)高明，或覺(jué)得自己是一個(gè)藝術(shù)家，哪一天開(kāi)一個(gè)展覽會(huì )，請你們來(lái)看一看，它不需要，它自己覺(jué)得并不巧。“此所游已。”你想要懂得道啊，就要懂得這個(gè)道理，就要超越這個(gè)境界。
所以到了南北朝，有一個(gè)禪宗大師，中國人叫傅大士，他把老子莊子關(guān)于道的意義歸納起來(lái)，做了一首詩(shī)：“有物先天地，無(wú)形本寂寥，能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋。”道在天地還沒(méi)有開(kāi)辟以前就存在，它無(wú)形無(wú)象，本來(lái)空空洞洞的，能夠做萬(wàn)有的主宰，它不跟著(zhù)氣候四時(shí)的變化而有生死存亡。那么，這個(gè)道講得那么大，該怎么修得到的呢？孔子與顏回的對話(huà)又來(lái)了：
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂(lè )矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見(jiàn)，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”
坐忘
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”
顏回說(shuō)：老師，我修道進(jìn)步了?？鬃诱f(shuō)，你報告一下你的心得。顏回說(shuō)：我現在心里放下了，什么文化、道德、藝術(shù)、學(xué)問(wèn)等，心里都沒(méi)有了?？鬃诱f(shuō)：你放下是放下一點(diǎn)了，但還沒(méi)有完全放下，才入門(mén)。用佛家的話(huà)講，開(kāi)始入道了。等于你們打坐，瞎貓撞著(zhù)死老鼠，心里面空空洞洞的，以為悟了，那是耽誤的誤，比顏回這個(gè)境界還要差一點(diǎn)，顏回是真放下仁義了。
他日，復見(jiàn)，曰：“回益也。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂(lè )矣。”曰：“可矣，猶未也。”
顏回又去用功，“他日”，有一天，不知道顏回搞了幾天，又向孔子報告：老師，我真懂了道，又進(jìn)步了?？鬃幼屗麍蟾?，顏回說(shuō)，我更加放下了，把腦子里所有文化精神都丟得光光的?？鬃诱f(shuō)：可以了，但還沒(méi)有到究竟。
他日，復見(jiàn)，曰：“回益也。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”
顏回又回去打坐了，是不是打坐不知道，那是我加上的。有一天又來(lái)向孔子報告：老師，我坐忘了，什么都放下了。注意，這是第三次了，過(guò)了三關(guān)了。這一次是真悟了，不是耽誤之誤了。你們打坐就要這樣“坐忘”，也不知道自己坐在這里，也沒(méi)有我，也沒(méi)有身體，也沒(méi)有人，也沒(méi)有時(shí)間，也沒(méi)有空間，也沒(méi)有天地，什么都放下，連放下也放得還要放下。但不是那么一副死相坐在那里，好像比長(cháng)途賽跑還吃力?？茨銈兇蜃?，兩個(gè)手叉起來(lái)，不知道在干什么？那叫結手??？又不怕魔又不怕鬼，不知道在搞什么？都不是道，真正的道要“坐忘”。
仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”
“蹴然”，古人那時(shí)沒(méi)有板凳沒(méi)有椅子的，日本人就是學(xué)我們的，用榻榻米席地而坐?？鬃右宦?tīng)，本來(lái)是屁股坐到腿上，一下子站了起來(lái)：你報告看，你到了什么境界？注意，你們不論學(xué)什么宗什么派，做功夫就要做到這樣，“墮肢體，”身體沒(méi)有感覺(jué)了。有的同學(xué)打坐時(shí)，“老師，我氣脈作通了，兩個(gè)手印好像分不開(kāi)一樣。”你還曉得一個(gè)分不開(kāi)嘛，哎呀，何必來(lái)報告呢？你覺(jué)得好像兩個(gè)腳麻過(guò)了，也不痛，反正曉得有兩個(gè)腳，就沒(méi)有“墮肢體”嘛。“黜聰明，”沒(méi)有思想，沒(méi)有妄念，沒(méi)有雜念，可是并不是不知道，什么都知道，知道沒(méi)有思想沒(méi)有妄念。
“離形去知，”離開(kāi)了形體，也沒(méi)有智慧。有的同學(xué)打坐：“老師，我打坐看見(jiàn)前面有一團光。”何必要你看見(jiàn)呢？買(mǎi)一只電燈泡在你面前一點(diǎn)就發(fā)亮了，那個(gè)光有什么稀奇？那是你里面氣血走不通的時(shí)候，氣血要通過(guò)后腦神經(jīng)，發(fā)生摩擦的作用，有時(shí)候騙騙你們：好啊好啊，光啊，光??！你去光去吧，有什么用？老實(shí)告訴你們，那不是道，要搞清楚。
“同于大通，”與天地合一了。什么是“大通”呢？就是虛空嘛，虛空是“大通”，四通八達。你到了沒(méi)有身體，沒(méi)有智慧的境界，可是一切都清楚，比你清楚的時(shí)候還要清楚。譬如我們現在清楚，是在這個(gè)樓上。你夜里靜下來(lái)清楚，大概東門(mén)這個(gè)范圍的事情會(huì )知道。真正做到了“坐忘”時(shí)，整個(gè)臺北臺灣的事情，你都知道，就有那么“大通”，不過(guò)我這個(gè)話(huà)是形容的，你不要“坐忘”以后：哎呀，我臺灣的事情還不知道呢，那已經(jīng)沒(méi)有“黜聰明”了。
你看莊子文章很妙吧，這個(gè)話(huà)絕不從孔子嘴巴里講出來(lái)，那就沒(méi)有價(jià)值了，是從孔子逼學(xué)生那里出來(lái)的?？鬃拥慕逃?，一路逼、逼、逼，決不告訴學(xué)生，逼到這里，顏回自己沖關(guān)了。從顏回嘴里報告，孔子給他印證。
仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”
孔子說(shuō)，“同則無(wú)好也，”你如果到了同虛空合一，宇宙合一的這個(gè)境界呀，沒(méi)有是非善惡，“大通”了，“坐忘”了，也可以叫“坐化”了，所以后來(lái)佛家用坐化這個(gè)詞。坐化分三種，一種是羅漢得了道，有一天宣布，我要死了要走了，然后坐在那里，下面不用殯儀館的電，也不用木柴，自己一定，三昧真火，自己身上本能的熱能，一動(dòng)，身體一道光，沒(méi)有了。那不會(huì )留給你舍利子的，高興了，留幾個(gè)手指甲給你做做紀念，這個(gè)叫坐化。其次的坐化呢？就是坐在那里走了，但肉體還在；再其次的坐化，就是打坐做到了“坐忘”，是活著(zhù)的。
“化則無(wú)常也。”所謂知道變化，一切萬(wàn)法無(wú)常。注意，佛經(jīng)翻譯講的“眾生”“無(wú)常”，好多好多名字都是向莊子借的，我們佛門(mén)欠莊子的很多唉，所以姓莊的到廟子上吃飯，絕不給錢(qián)的。
孔子說(shuō)顏回呀，你得了道了，老實(shí)講，你比我還高，我以后要跟到你了?？鬃佣嘀t虛呀，謙虛這一棒打下來(lái)很痛呀，顏回得了道也不敢驕傲了，這就是孔子的教育法。
《大宗師》這一篇到這里，中間的要點(diǎn)是“圣人之才”和“圣人之道”?，F在我們看到，修到什么境界是“圣人之道”，莊子統統告訴我們了，你不要另外去學(xué)秘宗了，這里秘宗都告訴你了。至于如何做得到呢？那我沒(méi)有辦法，莊子也沒(méi)有辦法，要你自己去體會(huì )了。怎么樣“墮肢體”，決不要拿一把刀來(lái)把肢體割掉。換句話(huà)告訴你，為什么做不到呢？一般人犯了兩個(gè)錯誤，用聰明！統統在那里用聰明，所以不能得道。聰明是修道最壞的東西。
孔子與顏回演的電視劇演完了。到了這個(gè)境界，夠得上作“大宗師”了。下面掉個(gè)尾巴，做了“大宗師”的時(shí)候，就更要了生死了。
子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。子輿入，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地無(wú)私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”
命也夫
子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。
子輿與子桑兩人是好朋友。“而霖雨十日，”大雨連著(zhù)下了十天。“霖雨”，夏天的大雨，水漲得很高，等于臺北的大雨，水漲起來(lái)行人車(chē)輛過(guò)不去。子輿一想，糟糕！我那個(gè)好朋友子桑，家里沒(méi)有吃的，于是“裹飯而往食之”，趕快帶一個(gè)便當去救他的命。子輿到了子桑門(mén)口，大概子桑餓得要沒(méi)有力氣了，雖然在唱歌，但唱起來(lái)比哭還難聽(tīng)，又像罵一樣，還一邊在唱一邊在彈琴呢，他說(shuō)是爸爸的過(guò)錯嗎？是媽媽的過(guò)錯嗎？為什么生我呢？是天的罪過(guò)生了我嗎？好像是發(fā)不出聲音，可是又急于把他的詩(shī)歌表達出來(lái)似的。
子輿入，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地無(wú)私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也，然而至此極也，命也夫!”
子輿趕快進(jìn)門(mén)了，他說(shuō)老兄啊，你還有力氣唱歌啊，可是你那聲音氣都快沒(méi)有了。子桑說(shuō)：我想了十天了，我參不通啊，為什么我會(huì )餓飯餓到這個(gè)樣子呢？生命給我聰明，給我本事，給我學(xué)問(wèn)，給我能力，可是我到處碰壁，到處都是貼一個(gè)條子——此路不通。我想了很久，大家都有這個(gè)生命，為什么每一個(gè)人遭遇有這么不同？是哪一個(gè)在做主？是爸爸媽媽嗎？哪一個(gè)父母希望自己的兒女窮一輩子呢？是天地要這樣嗎？“天無(wú)私覆，地無(wú)私載，”天地是無(wú)私的，很公平的。是我不努力嗎？我也蠻努力，我想出門(mén)，又碰到霖雨，所以餓得有氣無(wú)力快要死了。真的有命運嗎？我找了半天找不到。
我們寫(xiě)文章用“命運之神”這個(gè)詞，其實(shí)命運沒(méi)有神，你就是神。每一個(gè)人命運不同，誰(shuí)來(lái)制造？誰(shuí)來(lái)作主？你說(shuō)有個(gè)上帝嗎？上帝的命運又是誰(shuí)給的？你說(shuō)是上帝的外婆給的，那上帝的外婆又是誰(shuí)呢？你去找找看，找不到的，沒(méi)有答案，只有一個(gè)代名詞的答案叫“命”。你不要聽(tīng)了這個(gè)命，就趕快去算八字了，這個(gè)“命”，就是西方哲學(xué)講的宇宙是先有雞先有蛋，它是生命的根本，是宇宙的大命，是自然的一個(gè)規律。
那么，《大宗師》最后是一個(gè)“命”來(lái)做結論。但我們回過(guò)頭來(lái)，看《大宗師》的開(kāi)頭，“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”命運并不是不可知呀！那個(gè)生命的根本，何以求之呢？惟有得道的人，稱(chēng)為“大宗師”的。如果自稱(chēng)為大師，自稱(chēng)為宗師，連這個(gè)也不知，那也是“命”也，那只好是他“命”中，要叫自己是大師，讓他大去吧。所以，你前后一對照就曉得了。“命也夫”這句話(huà)非常幽默，是幽默的代名詞。
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