孟子不僅在中國思想發(fā)展史上是一個(gè)承上啟下的人物，而且在人的主體意識的發(fā)展鏈條中也起著(zhù)舉足輕重的作用。他上承孔子思想之統緒，下啟宋明理學(xué)之端倪，直接從人之內在心性出發(fā)，發(fā)掘他所理解的道德主體的價(jià)值和實(shí)現方式，一次又一次地張揚著(zhù)自己的主體意識。
“仁”學(xué)是孔子思想體系的核心，孟子繼承了這一民本思想，并發(fā)展為仁政學(xué)說(shuō)，而“民為貴，社稷次之，君為輕”是其仁政學(xué)說(shuō)的核心。在孟子的“民貴君輕”思想里，民比國家重要，更比君王重要，而君王則是三者中分量最輕的。孟子在他的仁政學(xué)說(shuō)中再三強調：王道政治就是“貴民”政治，一切輕民、賤民、害民的行為，都屬不義。所以，當齊宣王認為湯放桀、武王伐紂都是臣弒君的不德行為時(shí)，孟子反駁道：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┟献舆€說(shuō)：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣?！保ā睹献印るx婁上》）可以看出在孟子的“民本”思想中，民之高貴，并不僅僅在于他們是統治者的群眾基礎或社會(huì )依托，還在于“以民為本”，乃是因為民有所本。民之尊貴、民之尊嚴、民之不可侵辱，乃是天理。如果君王違背了民意，那就違背了天意。更重要的是，這個(gè)天意，又是通過(guò)“民視”、“民聽(tīng)”來(lái)顯現的。正如《尚書(shū)·泰誓》所言：“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)”，“民之所欲，天必從之”。正是依據這樣的資格和能力，天意與民意、天心與民心渾然一體，“人皆可為堯舜”了。
當古希臘哲學(xué)家柏拉圖反復論證：社會(huì )上不同地位的人，是神用不同的金屬造成的時(shí)候（統治者是用金造的，輔助統治者的人是用銀造的，農人和手工業(yè)者是用銅和鐵造的），孟子卻一再強調“人皆可以為堯舜”，我與圣人同類(lèi)，人人都有成為圣人的潛能?！胺餐?lèi)者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類(lèi)者”（《孟子·告子上》）?！镑梓胫谧攉F，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤，河海之于行潦，類(lèi)也。圣人之于民，亦類(lèi)也”。（《孟子·公孫丑上》）“舜，人也；我，亦人也”?！皥蛩磁c人同耳”（《孟子·離婁下》）。不唯民與圣人同類(lèi)，民與君主也同類(lèi)?？梢钥闯觯好献油鬃右粯油瞥鐖蛩?。但孟子較孔子具有更強的獨立人格意識。在孔子那里，圣人主要表現為一種范導目標，它很難為一般人所達到，孔子本人從來(lái)不敢以圣人自許：“若圣與仁，則吾豈敢？”（《論語(yǔ)·述而》）孟子則認為堯舜與一般人并無(wú)不同，他們是人不是神，人們通過(guò)學(xué)習、努力，是完全可以趕上他們的。很明顯，在張揚個(gè)性主體意識方面孟子已經(jīng)遠遠地超過(guò)了孔子。孟子進(jìn)一步說(shuō)：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰(shuí)也？”（《孟子·公孫丑下》）以“天將降大任于斯人”的歷史責任感，自覺(jué)承擔起社會(huì )由亂到治的歷史重任。這種氣魄，這種志向，是理想人格的必然要求，也是孟子張揚主體意識的充分體現。
因為有了這種氣魄與膽識，孟子提出了自己獨特的而且影響深遠的理想人格理論——“大丈夫”理論：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓隆罚?/p>
正是有了這一浩然之氣，孟子面對君王卿相，才能不卑不亢，保持自己人格的尊嚴與獨立。孟子雖然四處游說(shuō)諸侯，以期實(shí)現自己的政治抱負，但他卻從不以犧牲自己的人格尊嚴、人格獨立為代價(jià)。他曾向弟子明確提出自己的游說(shuō)原則，“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然”（《孟子·盡心下》）。以高貴自尊的人格為基礎，孟子在君臣關(guān)系上的論述，超越了孔子一再強調的“君君，臣臣”，“君使臣，臣事君”（《論語(yǔ)·八佾》）的君臣主仆關(guān)系，把君臣放到了對等的地位，強調君臣在人格上的平等獨立。孟子如是說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！?（《孟子·離婁下》）為此他提出“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道”（同上）的主張。認為對君主不能阿諛?lè )畛?，要敢于犯顏直諫，這才是真正的君子?！熬写筮^(guò)則諫，反復之而不聽(tīng)，則去”（《孟子·萬(wàn)章下》）。對于那些以權勢、地位相脅迫的發(fā)問(wèn)、召見(jiàn)，孟子更是不屑應答，彰顯了個(gè)性的尊嚴。他曾明確提出對有損士人尊嚴的五種提問(wèn)堅決不予答復，即所謂“挾貴而問(wèn)，挾賢而問(wèn)，挾長(cháng)而問(wèn)，挾有勛勞而問(wèn)，挾故而問(wèn)”（《孟子·盡心上》）。一次，齊王欲見(jiàn)孟子，由于禮敬未周，孟子便托病不見(jiàn)，堅持非禮之召不往，表現了他傲岸的個(gè)性，也將其主體意識宣泄到了極致。
正是以這種高度的自尊與自信為基礎，孟子在君民關(guān)系上不僅提出了震聾發(fā)聵的“民貴君輕”思想，把民本思想向前發(fā)展了一大步，開(kāi)啟了反對君主專(zhuān)制思想的先河。而且還把國人在政治上的地位與發(fā)言權，提到了前所未有的高度。他認為，賢者參政的推薦選拔權，不能只聽(tīng)命于國君，也不能只聽(tīng)命于權臣、大夫，一定要聽(tīng)取國人的意見(jiàn)?！皣M(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國人皆曰不可，然后察之；見(jiàn)不可焉，然后去之”。孟子主張選賢要聽(tīng)取國人的意見(jiàn)，罷官和殺人也要聽(tīng)取國人的意見(jiàn)，“國人皆曰可殺，然后察之；見(jiàn)可殺焉，然后殺之?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┻@種以國人意愿為旨歸的思想，順應了時(shí)代潮流，反映了人民權利意識的覺(jué)醒，盡管在漫長(cháng)的封建社會(huì )不可能實(shí)現，然而卻把春秋以來(lái)逐漸勃興的民本思想推向了高潮，彰顯了孟子的主體意識。
憑借著(zhù)豪邁的大丈夫氣概，孟子在戰國時(shí)期錯綜復雜的政治旋渦里，傲然屹立，不媚于世。他提倡“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子·盡心上》）的處世態(tài)度。如天下有道，政治清明，仁政得以實(shí)現，有德者應積極入世，將內圣之道轉為外王之治，依靠自己的官位來(lái)建功立業(yè)，從而為天下人謀福利。天下無(wú)道，政治黑暗，德性主體難以轉化為政治主體，內圣通往外王之路被堵塞，士大夫則應不為“污世”所習染，不僅要獨善其身，且能以自己的美行懿德來(lái)影響世人，即“修身見(jiàn)于世”。這一思想實(shí)際上是對孔子“用之則行，舍之則藏”（《論語(yǔ)·述而》）思想的繼承和發(fā)展，充分體現了孟子強烈的獨立人格意識，在個(gè)性張揚的道路上較孔子又大大向前邁進(jìn)了一步。
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