任法融：《黃石公素書(shū)》釋義·概論 作者：[任法融] 來(lái)源：[] 瀏覽：[291] 2011-01-02
《素書(shū)》是以道家思想為宗旨，集儒、法、兵的思想發(fā)揮道的作用及功能，同時(shí)以道、德、仁、義、禮為立身治國的根本、揆度宇宙萬(wàn)物自然運化的理數，以此認識事物，對應事物、處理事物的智能之作。
《老子》主張尚無(wú)為、法自然的思想，與黃石公講的潛居抱道，以待其時(shí)，即根據客觀(guān)情況的發(fā)展變化而靈活應用。這種思 想仍是“無(wú)為”、“自然”之意。老子對理民統眾的指導思想是：“處無(wú)為之事、行不言之教。”黃石公是說(shuō)：“略己而責人者不治。”“釋己而教人者逆，正己而化人者順。”以上二者都認識到，先求諸己的自我建立，是為理民統眾的首要條件。老子對待下屬的態(tài)度是：“既以與人己愈有，既以與人己愈多。”“高以下為基，貴以賤為本。”黃石公對下屬的戒慎是：“薄施厚望”、“自厚薄人”、“貴而忘賤”。老子對事物變化的認識方法是：“執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。”黃石公是說(shuō)：“推古驗今，所以不惑。”老子在橫向交接上，主張“柔弱”、“謙下”，黃石公主張的則是“恭儉謙約”、“近恕篤行”。老子唯一的治國要領(lǐng)是：“重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。”黃石公主張的是：“德足以懷遠”、“先莫先于修德”。所以黃石公在治國統軍取眾時(shí)首先對修身及自我要求特別嚴格，同時(shí)對其理家、理國的方略能高瞻遠矚。欲得齊家、治國，成就偉大的功業(yè)，須先絕禁自身的嗜欲，減損過(guò)惡，斷絕酒色，遠避嫌疑，使自身成為一個(gè)潔白無(wú)污的清廉者。其二，要博學(xué)切問(wèn)，增廣知見(jiàn)，高行微言，修身建德，使自身有高尚的德行，以恭儉謙約處人，親近仁人，和正直的君子交友，斥責為非作歹及尚讒言的小人。不可輕上，戒于侮下。
對自己的立身要求，應是橛橛梗梗，堅定不移，孜孜淑淑，始終如一，戒慎篤行，忍辱好善，至誠體物，知足知止，精誠純一，不茍得，不貪鄙，戒自恃與多私。
任材使能，要有充分的認識和了解。發(fā)號施令的原則是：存心與政令一致，不可后令謬前，對部下要寬宏大量，不能以過(guò)棄功，要恩厚待人，不可薄施厚望，不可貴而忘賤，不可凌下取勝，不可自厚薄人。
獎賞要慷慨，賞罰要分明，不可貪人之有，不可美讒仇諫。
處世理國，要體道建德，審權變，察安危，追本溯源，觀(guān)察現象，度測將來(lái)，防患于未然，戒禍于始萌，以此明辯盛衰之道，通曉成敗之數，審辨治亂之勢，或就或去而順理。
《老子》論的是道之宏觀(guān)整體，《素書(shū)》是將道的整體與作用及表現形式（夫道、德、仁、義、禮五著(zhù)一體也）統為一貫，集為一體，同時(shí)《素書(shū)》有因時(shí)勢而應變的特點(diǎn)?！端貢?shū)》不僅是一部修身處事的格言集，而且是一部治國統軍的政論書(shū)。
任法融：《黃石公素書(shū)·原始章第一 》釋義 作者：[任法融] 來(lái)源：[] 瀏覽：[361] 2011-01-02
原始章是本書(shū)總綱，主旨是闡發(fā)世道盛衰之起因，治亂之原由。故以“原始”標作章名。全章分為兩節：第一節起首提示：“道德仁義禮，五者一體也。”天下萬(wàn)物皆由道而生，故天地萬(wàn)物無(wú)一不體現道。即道的體用及表現形式萬(wàn)物都具備。人為萬(wàn)物之靈，所以，人身的作用及表現形式，更應合乎道。人類(lèi)社會(huì )的盛衰興亡，治亂變遷，皆由人定。人若體之于道，用之于德，表現于仁義禮，則盛，則成，則治。如果背離了道，自然就失去人身的作用（德）。人失去人身應有的作用（德），則不會(huì )有仁義禮的表現形式。這正是導致世道衰敗的前因。因此說(shuō)：“夫欲為人之本者，不可無(wú)一焉。”（道德仁義禮）
第二節：說(shuō)的是明析事理的賢人君子，以道德仁義禮五者的得失，作為審辯世道變遷的準則，故懷器在身，潛居待時(shí)。此五者昌行，是好時(shí)，是良機，趨而就之，必可大展雄才，輔國安民，成就偉大的業(yè)績(jì)。此五者若衰喪，則是失時(shí)，只可隱沒(méi)其身，保全性命而已。
夫道德仁義禮，五者一體也。
道德仁義禮五者總而論之，相似根桿與枝葉的關(guān)系。
道德為根桿，仁義禮是枝葉。無(wú)論主桿與枝葉，總為一體。
分而論之，如同母與子的派生關(guān)系。道德為母，仁義禮為子。從整體而論，此五者的關(guān)系，猶如車(chē)馬的整體、作用及動(dòng)態(tài)表現形式一樣，道是車(chē)馬的整體，德是車(chē)馬引重致遠的作用，仁義禮則指規范的駕馭方式、理想的運動(dòng)環(huán)境。單就人倫規范方面講，道德是人的內在本質(zhì)，而仁義禮是外在應物的表現形式。如人有實(shí)質(zhì)的道德誠載于內心，而形體的言談舉止自然有仁義禮的表現形式。儒云：“誠于中而形于外。”正是此義。
道者，人之所蹈，使萬(wàn)物不知其所由；
*：蹈：踐行，實(shí)行。
從宏觀(guān)方面講，萬(wàn)物皆在宇宙整體中生存，無(wú)論一言談、一動(dòng)作，無(wú)不舉步踐行著(zhù)“道”，實(shí)行著(zhù)“道”。所以，道與物的關(guān)系，如同水與波的關(guān)系，水即波，波即水，水波一體。道即物，物即道，道物不二。
從微觀(guān)方面講，道在人身則為元氣，元氣足則神旺，神旺則為樸，樸實(shí)則器物全，物全則作用強。道在人類(lèi)則為人倫規范，符合此規范，則家齊國治，社會(huì )穩定，而社會(huì )穩定，則天下太平。
群生是賴(lài)，萬(wàn)類(lèi)咸仗著(zhù)“道”，然則因各物所稟受的氣質(zhì)不同，故物不能得道之大全，盡道之全體，故曰：“使萬(wàn)物不知其所由。”
德者，人之所得，使萬(wàn)物各得其所欲；
*：欲：物順理將要應該的意思。
萬(wàn)物非道不立，道非物無(wú)處體現。道生萬(wàn)物之后，道又內涵于萬(wàn)物之內，物得道者，方可成物。故曰：“德者物之所得。”
老子曰：“天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈，神得一以靈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。”得樸氣而生者，其性穩固而堅定，隨其形而成山石；得動(dòng)氣而生者，其性輕浮而躁動(dòng)，隨其形而飛蕩；得靈氣而生者，其性善思而多變，隨其形而成人。道在“降本流末而生萬(wàn)物”的過(guò)程中，無(wú)不稟得此性，順應其理，隨之而各成其形。故曰：“使萬(wàn)物各得其所欲。”
仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成；
*：慈惠：博愛(ài)，思惠。
*：惻隱：真誠，悲痛，同情，憐憫。
的體性是虛無(wú)自然，清靜無(wú)為，其作用為德，德的表現形 式，是不分賢愚、利害、尊卑、貴賤，應化無(wú)方，周遍無(wú)遺。相似日月無(wú)所不照，如同雨露無(wú)所不潤，體現于人則為“仁”。“仁”的表現是慈愛(ài)憂(yōu)惠、真誠自然、恭儉謙讓?zhuān)瑧獙κ挛飫t為寬宏忠恕、憐憫體恤、憂(yōu)傷慈悲、遂物順理，無(wú)一物不獲其生，無(wú)一事不獲其成。
義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事；
*：宜：適宜。
天地萬(wàn)物均在自然相合的適宜之中生生化化?，F以朝政論之：君主心正意誠，臣子忠貞清廉，均應以此為宜。若此，國綱必振，萬(wàn)民必理，百業(yè)興旺，四海必服。再以家道論之：父母應以慈愛(ài)撫育，子孫應以孝敬贍養，兄應以悌，弟應以敬，夫應以倡，婦應以隨。如此，則六親必合而家道齊。凡事皆然，理順則事宜，理不順則事逆，事逆則亂，亂則不安，不安則廢。
順事物之理者為善，表彰而賞；逆事物之理者為惡，決斷而罰。故朝政有法，家庭有規，行軍有律，工匠自有規矩。欲使物物各得其宜，各順其理，建立功績(jì)，成就事業(yè)，必依“義”以處之。
禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。
*：夙：早，朝。
宇宙生成之后，就自然出現天尊地卑的高下之序，然則天地之間的萬(wàn)物生成群體之后，亦會(huì )自然出現尊卑有等、長(cháng)幼有序、男女有別的自然之序。這些秩序是自然的、非人為的。故莊子曰：“宗廟尚親，朝庭尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。”《論語(yǔ)》亦說(shuō)：“非禮匆言，非禮匆動(dòng)，非禮匆視，非禮匆聽(tīng)。”由此可證，“禮”是人倫的自然之序，無(wú)論清晨的起床，夜晚的寢寐，均須履踐遵循而不可失其常。
欲為人之本，不可無(wú)一焉。
從整體本質(zhì)上講，只求內在的道與德就可代替外在的仁義禮之表現形式。
從作用表現上講，道德仁義禮五者均須具備而不可缺一。
老子曰：“道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”“王”是萬(wàn)民之首，故以王代人。人的本質(zhì)及表現形式亦合于道。故《論語(yǔ)》中說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生……”既此，人應內心忠誠，體于道，懷于德，應之以仁，處之以禮。
賢人君子，明乎盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理。
有形有象的事物，在自然之道的運化中，自有生殺之機。故盛衰循環(huán)，成敗交遞，治亂往復，其中有道、有數、有理。天理昭昭，不爽毫發(fā)。體之以道德，行之以仁義，踐之以禮者，是盛之機、成之象、治之兆。離道德、背仁義、逆禮儀者，是衰之征、敗之因、亂之始。故明曉事理的賢人君子必依道德仁義禮五者的得失，作為明辨盛衰、通曉成敗、審察治亂的準則。若此五者失，則避而去之，五者備，則趨而就之。
故，潛居抱道，以待其時(shí)。若時(shí)至而行，則能極人臣之位；得機而動(dòng)，則能成絕代之功。
是故賢人君子審時(shí)度世，不茍安，不妄為，懷器隱居，以待時(shí)機，猶如農夫耕作，伺節氣，不失時(shí)，逢時(shí)令，不失機。如此不但能盡其輔國安民的人臣職責，而且能成就絕代偉大之功績(jì)。故《周易·下傳》中說(shuō)：“公用射隼于高墉，獲之后無(wú)不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？”喻君子有利器藏之于身，等待有利的時(shí)機方才行動(dòng)，出獵必定有獲。
如其不遇，沒(méi)身而已。
賢人君子，懷器于身，若時(shí)不至，機不到，只能隱沒(méi)自身，只求保全生命而已。故《莊子·人世間》中說(shuō)：“孔子適楚，楚狂人接輿游其門(mén)曰：‘鳳兮，鳳兮，何如德之衰也，來(lái)世不可待， 往世不可追也。天下有道，圣人成焉。天下無(wú)道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉。’”他是說(shuō)，孔子到楚國去，楚國狂人接輿到孔子的門(mén)上說(shuō)：鳳啊，鳳啊，你的德行怎么這樣衰敗。未來(lái)的世道不可等待，已往的世道不可追回。天下有道的時(shí)候，圣人可以成就事業(yè)。天下無(wú)道的時(shí)候，圣人僅僅保全生命就行了。尤其在當今的世道，應求避免遭受刑罰。
是以其道足高，而名垂后世。
以此行于萬(wàn)物，功績(jì)偉大，道德足高，隨之不但名顯當時(shí)，而且功垂后世，子孫祭祀不輟。
任法融：《黃石公素書(shū)·正道章第二 》釋義 作者：[任法融] 來(lái)源：[] 瀏覽：[245] 2011-01-05
正道章，“正”即證也。證自然之道的作用及功能，故以“正道”為章名。
此章主旨，是闡發(fā)自然之道的作用及功能。本章共分三段，第一段是以出乎其類(lèi)，拔乎其萃——“俊”的德行才質(zhì)來(lái)證明大道的體性。第二段是以堅強剛毅，人中殊甚——“豪”的儀表、清廉來(lái)證實(shí)大道的作用。第三段是以特出卓越，剛毅堅貞——“杰” 的浩然正氣來(lái)證明大道的功能。
德足以懷遠，
德：能體現自然之道整體作用的謂之“德”。德行充實(shí)于內心 的人，道的作用及人的精神似電波一樣，流露發(fā)射于宇宙之中， 他的神氣力量在無(wú)形中吸引著(zhù)萬(wàn)物，故使人內懷喜悅之心，近者 歸，遠者服。正如老子所說(shuō)：“善結，無(wú)繩約而不可解。”
《莊子·德充符》中有這樣一個(gè)故事：衛國有一個(gè)德行純全而面容丑陋的人，名叫哀駘它，男子和他相處，不想離開(kāi)，女子見(jiàn)了他，寧愿給他當偏妾，不肯給別人作正妻。他一無(wú)權勢地位，二無(wú)錢(qián)財，三無(wú)超人才能，然而人們都愿依附他、親近他。這正是本書(shū)中所說(shuō)的“德足以懷遠”。又如《尚書(shū)·大禹謨》中記載說(shuō)，舜讓位于禹時(shí)，有苗國不愿順從，舜讓禹以兵力征討，有一個(gè)名叫益的大臣勸說(shuō)：“唯德動(dòng)天，無(wú)遠弗屆，滿(mǎn)招損，謙受益，時(shí)乃天道。”于是舜班師回朝，增修其德，七旬之后，苗國自來(lái)朝貢。
信足以一異，
*：信：信賴(lài)。
*：一：綜合，統一。
*：異：不同。
天地之間，品物萬(wàn)類(lèi)，各因所稟，各據特性，巧拙賢愚，強弱剛柔，飛潛動(dòng)植，胎卵濕化，金木水火，男女雄雌，三教九流，士農工商，異類(lèi)同載于統一的大化之中。因物物稟賦不同，所以趨去背向有異，愛(ài)惡取舍有殊，以致“方以類(lèi)聚，物以群分”，然則用何方法使這些千般異類(lèi)達到綜合統一呢？以奸詐虛偽來(lái)籠絡(luò )，是為茍得，待識破之后，仍會(huì )分離。以詭怪奇計來(lái)詐騙，是為茍安，物必以此還報于我。既此，用奸詐詭計綜合異類(lèi)，不可濟事。故必以誠實(shí)（信），可使群體統一，互為生息，相安協(xié)調。何以知其然也？金木水火四類(lèi)物體，它們的性質(zhì)與現象，不但截然不同，而且，各據特性而相克。唯獨寬廣、忠厚、誠實(shí)、穩固的土（大地）能使四類(lèi)綜合而統一。木非土不長(cháng)，金無(wú)土不生，火離土不燃，水背土泛濫。因此，人應取法土的誠實(shí)穩固之德，對事物應以寬宏、忠厚對待之。表里如一，言行一致，方可取信于民，統一異類(lèi)。
義足以得眾，
處事接物，應無(wú)一事而不順其理，無(wú)一物而不得其宜。愈是如此，必愈足以服眾。
才足以鑒古，
*：才：賢能，才干。
*：鑒古：評定。
稟賦先天正氣之厚者，后天的才質(zhì)肯定強足，智能敏捷。這種人能通曉事物之間的情理，更可識別往昔之所事，鑒定古人之所為。例如，文王能識辨八卦易象之數，故為卦爻作辭以告吉兇?？鬃幽芾斫庀仁バ摭R治平之道，纂六經(jīng)垂訓后世，蓋因稟賦之厚，才質(zhì)充足所致。
明足以照下，
*：明：光明。
自然之道的體性是“湛然常寂”，清徹透明。泰山雖大，盡照其表。秋毫雖小，咸察其里。人稟道的這種體性，則心境圓明，虛白朗曜，無(wú)處不照，無(wú)所不燭。常人因七情六欲、私心慮念過(guò)甚，障蔽了自性，致使空白的心地一團漆黑，不能自明。因此，人應遣除私欲，驅逐情妄。莊子曰：“虛室生白，吉祥止止。”如此，先天性體，自然充足，猶如日月高懸，萬(wàn)國九州，盡照無(wú)遺，善惡是非，全覽無(wú)漏。
君子如能體此性，則心正意誠，能明察下臣之忠奸；臣子如體此性，則心地清廉，可辨萬(wàn)民之是非。
此人之俊也；
*：?。翰胖浅?，出類(lèi)拔萃。
在人群中，德才兼備，信義充足，能出類(lèi)拔萃的人，稱(chēng)之為“俊”。因此，欲為人類(lèi)之俊者，則必須具備德性純全、信義實(shí)足、才質(zhì)超群等條件。
行足以為儀表，
*：行：行為，表現。
*：儀表：容貌、姿態(tài)、標準、楷模。
行為端莊、肅穆、威嚴，如此則能給人們在做人上作楷模與典范，在行事上作標準與師表。故《詩(shī)》曰：“穆穆文王，于輯熙敬止。”又云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。”《論語(yǔ)》云：“其儀不忒，正是四國，其為父母兄弟足法，而后民法之也。”以上均是描述道盛德善的君子，言行舉止的肅穆莊嚴，使人們慕悅而足可取法的“儀表”。
智足以決嫌疑，
*：嫌疑：疑惑。
心地迷罔，知見(jiàn)窄淺，遇事必然疑惑，心念踟躕，優(yōu)柔不決。唯有天性敏捷，智見(jiàn)廣足者，逢事才能決然果斷，析疑解惑。
信可以使守約，
*：約：事先商定，共同遵守的盟約。
內懷忠貞，誠實(shí)無(wú)妄，那么在彼此交接事物的過(guò)程中，在遇到任何艱難困苦的情況下，可以堅守事先商定的盟約。
廉可以使分財，
*：廉：廉潔。
清白廉潔，不沾不污，心地公平，無(wú)私無(wú)偏，如此則處事必公，分財必均。
此人之豪也；
才高智廣，人中殊甚者稱(chēng)豪。
“豪”的條件是：莊敬言行，有足以為人們取法的“儀表”，博學(xué)智廣，遇事而能明斷是非，誠實(shí)無(wú)妄，與物交接能堅守盟約，處事公正。
守職而不廢，
*：職：職責，職位。
*：廢：背離，拋棄。
身負關(guān)乎國家安危的職責，應當逢艱險而不逃離，臨大難能堅守。如守關(guān)將陸登，臨殺身之險而不離職，此之類(lèi)也。
處義而不回，
內心忠貞，堅守理義，于生死關(guān)頭，確然不改初衷。桃園結義，關(guān)云長(cháng)寧死于土山而不肯投曹，此之類(lèi)也。
見(jiàn)嫌而不茍免，
*：嫌：疑忌。
被人猜疑不急于為自己辯解避嫌。
見(jiàn)利而不茍得，
君子愛(ài)財，取之有道。
不道不德、不仁不義而得者，均為飲鴆止渴、割脯救饑，茍得一時(shí)片刻而已。故特出卓越的人，見(jiàn)利必察其可否，不會(huì )唯利是圖，見(jiàn)利忘義。
此人之杰也。
*：杰：特出而卓越
堅貞、剛毅、公正、浩然、不茍免、不茍得，以此超出眾人之上者為“杰”。其條件是，艱難確然而不廢其職，迫生死而能恪守其義，不茍且于非理，不茍得于非義。
任法融：《黃石公素書(shū)·求人之志章第三》釋義 作者：[任法融] 來(lái)源：[] 瀏覽：[310] 2011-01-05
“求人之志章”：求者，是覓求、尋找之意。其主旨是說(shuō)欲成大業(yè)，須得其人，要得其人，先知其志向，故以“求人之志”為章名。
本章共列一十八條，總歸八個(gè)方面。也就是將這八個(gè)方面作為“求人之志”的標準。“求人之志”的八個(gè)標準是：
一、清白無(wú)污、公正無(wú)私的廉潔。二、知多見(jiàn)廣、修身建德 的博學(xué)。三、善于用人、任材使能的胸懷。四、通權達變、足智 多謀的才質(zhì)。五、藏器于身、謹言慎行的耐心。六、堅定不移、剛直宏大的魄力。七、自強不息、勤勞不倦的精神。八、溫柔謙和、恭儉退讓的品德。
“志不可以妄求”，求必有所依。本章所舉的一十八條，正是“求人之志”的標準。
絕嗜禁欲，所以除累；
*：嗜：過(guò)分的貪求與愛(ài)好。
*：累：煩贅，苦惱。
重于外者拙于內，本來(lái)的天性，自然圓明，無(wú)私無(wú)掛，何累之有？只因后天的情欲逞狂，占據了先天性體的陣地，喧賓奪主，以致“煩勞妄想，憂(yōu)苦神心”，勞勞碌碌，疲憊苦累。要得解脫此累，必須斷絕七情（喜、怒、哀、樂(lè )、悲、恐、驚），遣除六欲，讓本來(lái)圓明的性體，復返其真。
抑非損惡，所以讓過(guò)；
*：抑：壓仰。
*：過(guò)：錯妄，罪過(guò)。
“積善之家，必有余慶，積惡之家，必有余殃”。既知“禍福無(wú)門(mén)，唯人自招”，欲免自身罪咎，必壓抑往昔放僻邪侈的非理之為，減損當日妨國害民的不義之惡。如此，天將佑之，民將助之，罪過(guò)不禳而自消，禍患不禱而自免。
貶酒闕色，所以無(wú)污；
*：貶：抑制。
*：闕：缺，空。
*：污：垢。
酒能亂人之心性，色能污人之身行。性亂神昏，則放蕩無(wú)羈；身染污垢，則眾人厭棄。故少喝酒，少刺激，心神才能清明無(wú)垢；減缺色欲，人的身行才能純潔無(wú)污。
避嫌遠疑，所以不誤；
*：誤：誤訛，謬誤。
早離不正不當的嫌事，遠避不明不白的疑忌，在處事做人上，可免除差錯和謬誤。是非之地，避而不往，免人猜疑。如瓜田李下等處即是。當然，如果已經(jīng)被人猜疑也應泰然處之，“見(jiàn)嫌而不茍免”。
博學(xué)切問(wèn)，所以廣知；
*：博：多聞，豐富。
*：切：貼近，切合。
天地之間，有無(wú)窮無(wú)盡的事物，隨之各有無(wú)窮無(wú)盡的妙用。欲曉其精微，不離多聞、多見(jiàn)、多學(xué)、多問(wèn)。以此才能擴大自己的知識面。
高行微言，所以修身；
*：高行：即高尚的操行。
何為“微言”？即低調、少語(yǔ)，不狂不妄，端方正直，清謙高潔，循密慎獨，不吹不擂。故老子曰：“尊行可以加人。”既此，言無(wú)狂妄，行貴真誠，以此嚴其操行，是為修身之要領(lǐng)。
恭儉謙約，所以自守；
在人事應對上能莊嚴恭敬，在事業(yè)上能勤奮儉樸，在處事上能虛心廉讓?zhuān)谟秘斏夏苁÷怨澕s。以此修身，則身能長(cháng)載久安；以此守家，則家道和睦永寧；以此守業(yè)，則事業(yè)穩妥順利。
深計遠慮，所以不窮；
*：計：策略。
*：窮：竭盡。
謀事要有方法和策略，但還要看用的方法和策略是全面，還是只顧一隅，是否能長(cháng)期有效，還是僥幸一時(shí)。既此，謀事不但要有策略，而且還須深謀遠慮，如此才能使之周遍永恒，極無(wú)窮盡。
親仁友直，所以扶顛；
*：顛：倒垮，敗，頹。
常和仁義君子親近，再與正直賢良者交友。如此，不但能引導做人，亦可挽救以往的失敗。孟子能成圣者，與孟母擇鄰不無(wú)關(guān)系。
近恕篤行，所以接人；
*；?。簩捤?，以己推人。
*：篤：厚實(shí)，真誠，純一。
常以寬容饒人，再以己之心推人之心戴人，在行為上真誠不妄，寬實(shí)純樸。如此，則人人可以接近。
任材使能，所以濟務(wù)：
德才兼備的人，本來(lái)就有通權達變的本領(lǐng)，遇事能應變處理，所以只給他委任職責，不可隨意支使。如隨意支使，就失去了他本人的主體作用。
有能力的人，有所長(cháng)，也有所短，所以要根據他的所長(cháng)，隨其支使。
癉惡斥讒，所以止亂；
*：癉：憎恨。
*：讒：說(shuō)人壞話(huà)。
不道不德、不仁不義、妨國害民的行為，稱(chēng)為惡。說(shuō)人壞話(huà)、奸人之私、離人骨肉、撥弄是非、破人和氣的言論，屬“讒言”。天下的不寧，民間的混亂不安，多因是非顛倒，黑白混淆之所然。欲得天下太平，國家大治，人民安樂(lè )，就必須把惡人惡事當作病態(tài)一樣地憎恨和痛擊，還要驅除不務(wù)真誠、專(zhuān)尚讒言的人。
推古驗今，所以不惑；
古往今來(lái)，時(shí)光有變，事理有異。古有成功者，亦有失敗者。堯舜以仁政理天下，以德感萬(wàn)民，四海賓服，天下寧靜。桀紂貪淫無(wú)道，涂炭生靈，諸侯反叛，身喪國亡。既此，欲知成敗之果，推古人之變跡，可驗當今之存亡，知古以鑒今，這樣做人理事方可不惑而有方。
先揆后度，所以應卒；
*：揆：揣測。
*：度：尺碼，度量。
首先揣測事物的深淺、輕重，然后度量事物的長(cháng)短、遠近，揆其得失，度其可否，以此作為準則，以一事之長(cháng)短，可以揆度萬(wàn)事之得失。度時(shí)審勢，勝券在握。
設變致權，所以解結；
*：變：反映事物的轉化、變化、變態(tài)等。
*：權：是衡量、謀劃。
事物有正常不可變的義理、法則和原則，但仍要設想到事物 因時(shí)勢之變而偶然需要的變化，再加上權衡而謀劃。如此，則能釋解其事物的死板與糾結。如一年有寒熟冬夏的氣候變化，再以四時(shí)八節、二十四氣的節度權衡輕重，就不止于死結寒熱之中。
括囊順會(huì )，所以無(wú)咎；
*：括：收、扎。
*：囊：口袋。
*：咎：災禍。
在時(shí)勢危險，社風(fēng)不正，民俗昏亂的情況下，應當謹言慎行，舉止順應著(zhù)大局，這樣才能免罹禍殃。
《周易·坤卦》云：“括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。”意即：六四爻在上卦之下、下卦之上而不得中，象征著(zhù)正人君子雖然品行端正，但不得中，況且陰柔過(guò)甚，靠近君主的臣位是危險的地位。在此情況下，只得將口袋扎緊，順從而已，如此方可免除禍患。
撅撅梗梗，所以立功；
*：撅撅：根深蒂固。
*：梗梗：強硬，挺直。
有了腳踏實(shí)地、撅然不動(dòng)、富貴不能淫其志、貧賤不能移其 志的氣概，有了梗然剛毅，逢難不能橈其心，遇險不能曲其志的 魄力，必可成就事業(yè)，建立功勛。
孜孜淑淑，所以保終。
*：孜孜：勤勉不怠。
*：淑淑：溫雅善良。
自強不息，勤懇不倦，溫雅善良，恭儉廉讓?zhuān)梢陨平K如始。
任法融：《黃石公素書(shū)·本德宗道章第四》釋義 作者：[任法融] 來(lái)源：[] 瀏覽：[306] 2011-01-11
此章認為：欲成就偉大的事業(yè)，就必須以德為根本，以道為宗旨。故以本德宗道為章名。
全章大意，是將“本德宗道”、志心篤行的妙術(shù)分為應當爭取和保持的技藝以及需要預防和戒備的方略?xún)纱箢?lèi)，詳列了十五個(gè)條目。建功立業(yè)時(shí)應當保持：善優(yōu)、安全、先前、愉樂(lè )、神妙、明辯、吉祥。
欲保持應當爭取的篤行之術(shù)是：豐富謀略，忍受恥辱，修身 建德，樂(lè )施好善，真誠無(wú)妄，躬身體物，知足知止。應當預防的是：苦累、悲傷、病患、短暫、幽暗、孤獨、危險、敗喪。欲防 止上列各點(diǎn)，必要的戒備之處是：貪想多愿、散失精誠、操持無(wú) 常、不義茍得、貪鄙作偽、矜夸自特、不明任疑、偏袒多私。
夫志心篤行之術(shù)：
*：篤：真誠，純一。
*：術(shù)：技藝，妙道。
專(zhuān)心致志、真誠實(shí)行的技藝與妙道是：
長(cháng)莫長(cháng)于博謀；
*：長(cháng)：善，優(yōu)，尊高，首位。
淵博的知見(jiàn)，豐富、曠達的謀略，是為尊高的致善致優(yōu)。例如姜尚胸懷“八韜”之謀略，故在群雄各顯神通中，能除暴安良，獨占魁首，又能榮得天子稱(chēng)相父之尊高，蓋因“博謀”而獲優(yōu)。
安莫安于忍辱；
*：忍，心字上一刃字，是遏止、克制、降伏之意，又是忍耐、忍心的意思。
在時(shí)機不順、運氣不佳、遭受恥辱的情況下，能忍耐恥辱，才能遠害安身。如越王勾踐能忍受吳國的恥辱，方免夫差之害，轉危為安。故老子曰：“勝人者有力，自勝者強。”尤其在時(shí)機不順、運氣不佳、遭受恥辱的情況下，不可怒上心頭，而應退忍求安。
先莫先于修德；
《論語(yǔ)》中說(shuō)：“自天子以至于庶民，一是皆以修身為本，其本亂而未治者未之有矣。”修身之本是修德。士農工商，雖行業(yè)有所不同，不能濟其事。即使富有四海，貴為天子，缺德者仍難以常保。勇冠三軍的蓋世英雄，若無(wú)德者仍會(huì )遭敗亡。治人事天，無(wú)德者，則天不應，人不順。故老子曰：“治人事天，莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。”齊家治國平天下之道，仍將修身列在首位。人無(wú)德猶如物體失去了作用，將必解體分身。因此，無(wú)論三界十方，品物萬(wàn)類(lèi)，咸以修德的自我建立，才是唯一的、最重要的。
樂(lè )莫樂(lè )于好善；
何為“善”？凡順天理，不背人倫，而能宜事物之情，順事物之理的行為，就稱(chēng)為善。行善的具體表現是：救急難，恤孤貧，矜拔困，和解冤仇。一切利人利物的善事如一貫奉行，則老者愛(ài)，少者敬。事事無(wú)愧于心，則時(shí)時(shí)心安理得，不怕官府抓，不怕強人害，前無(wú)憂(yōu)，后無(wú)患，心寬體胖，逍遙自在。
神莫神于至誠；
*：神：奇特功能，常人不能達到的奇異、玄妙效果。
*：誠：萬(wàn)緣俱消，心志專(zhuān)一，聚精會(huì )神，真誠無(wú)妄。
人心達到專(zhuān)一、真誠的極點(diǎn)，就會(huì )出現不可思議、不可測度的奇功異能。常人稱(chēng)此為“神”，又稱(chēng)神妙、神效、神通、神術(shù)等。
例如漢時(shí)有一位名叫李廣的將軍，夜晚行路時(shí)，路旁有一白 石屹立，象似一只白虎，于是他在緊急的生死開(kāi)頭，心志專(zhuān)一， 聚精會(huì )神，把白石當作猛虎射了一箭，箭頭入石三寸。事后才知是塊白石，他又射一箭，箭頭不但未入，而且碰石落地。這就是“李廣射虎”的傳說(shuō)。
又有周處因蛟龍在水中作怪，侵害生靈，周處為民除害心切，萬(wàn)事俱忘，精誠專(zhuān)一，持劍躍入水中，降了蛟龍。離水上岸之后，才知在水中斬蛟，當時(shí)不知怎樣入水，未被江水淹死。再欲入水，心懼而不敢。由此，后來(lái)有“周處斬蛟”的傳說(shuō)。
明莫明于體物；
能深入事物之中，親身體察事物之理，方能對事物的法則、規矩、總體、枝節以及前因后果和關(guān)系明鑒無(wú)遺。神農氏如不親口嘗百草，就不會(huì )知曉藥之性味能調理陰陽(yáng)。馬丹陽(yáng)因躬身修性命，方悟十二穴通十二經(jīng)，可理百骸。
吉莫吉于知足；
孔子的學(xué)生顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人也不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )”。常言道，“知足常樂(lè )”。老子曰：“咎莫大于欲得，禍莫大于不知足，故知足之足，常足矣。”
為何如此之樂(lè )呢？因為顏回自感無(wú)愧于人，不欺心于己，心安理得，具有高尚的品德和情操。
因此，只有在生活及應對事物上，適可而止，方可吉無(wú)不利。
苦莫苦于多愿；
*：愿：貪圖，傾慕，心愿，愿望。
因時(shí)順理，坦蕩平易，自然而然，應變無(wú)停，必可“不招而自來(lái)，嬋然而善謀”。如果私欲過(guò)甚，傾慕心切，貪求無(wú)度，愿望無(wú)限，朝思暮想，以致心神疲困，身形憔悴，憂(yōu)苦累累，也難成功。
悲莫悲于精散；
*：精：純真，精誠。
在圖謀功業(yè)上，如失去了精誠純一的精神，則事不濟且遭悲 傷。在強健保身上，如離散了元陽(yáng)之氣，則百病生而悲痛。
病莫病于無(wú)常；
*：常：永恒，經(jīng)常。
治國如失去了法度，朝令夕改，臣職無(wú)常規，百姓必難遵從， 國綱必亂，弊病必出。
處事接物如無(wú)常性，喜怒無(wú)定，行無(wú)常操，情欲不正，飲食 不定，饑飽不一，起居失常，必致百脈不調，病患侵臨。
短莫短于茍得；
凡屬不符于理，不合于義而得到的，偷、盜、搶、詐、明瞞、暗騙、貪贓、行賄等等，一均為茍得。不明而來(lái)者，必不明而去；不義而得者，必不義而失。猶如逆旅遇客，勉強逗留，不過(guò)暫短一時(shí)而已。
幽莫幽于貪鄙；
*：鄙：鄙陋，卑賤。
*：幽：黑暗。
深夜不足以為暗，秉燈燭猶可照亮，唯獨行賄受賄，貪鄙作偽，內心昏暗，即使在光天化日之下，也難照明。
孤莫孤于自恃；
*：孤：?jiǎn)?，獨?div style="height:15px;">
自矜自夸，視人不如己者，賢者不能進(jìn)其言，智者不得助其力。項羽自恃其強，終于孤身無(wú)援，獨死于烏江。因此，上無(wú)兄下無(wú)弟，不足為孤，唯有專(zhuān)橫獨裁，仗能恃強，驕傲自大的人才是孤。在親林友叢之中，亦可叛之，離之，孤掌難鳴，走向失敗。
危莫危于任疑；
若對一個(gè)人的德性和才能，沒(méi)有充分的了解，尚在疑慮而任用時(shí)，將有不可設想的傾危之患。如諸葛亮任疑于馬稷，故有街亭失守之后果，此是任疑才能不足的人所致。又有宋高宗任疑于秦檜，秦里通外國，陷害忠良，故有北蕃累犯中原之患。此為任疑德行不足之人所然。
敗莫敗于多私；
老子曰：“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪？故能成其私。”
私心愈重，德性愈薄。德性失，則眾心厭惡。眾心厭惡則處處失敗。如殷紂王沉于酒色，故朝政腐敗而國亡。凡事皆然，多私于親，則處事偏袒而不公，不公則眾人怨，眾人怨則敗亡。
任法融：《黃石公素書(shū)·遵義章第五》釋義 作者：[任法融] 來(lái)源：[] 瀏覽：[287] 2011-01-11
建功立業(yè)，須遵循事物的自然之理，明辨事由的起因，判斷事物的結局。
全章共分五節。第一節，是說(shuō)欲立功立事，首先須明察自身的弊端，追本溯源。有過(guò)不知，迷而不返，以言取怨，政令不一，怒而無(wú)威，就是蒙蔽真象，惑亂真理，禍患來(lái)侵，毀墜背離的根由，對此不可不慎。再如，好直辱人，戮辱所任，慢其所敬，貌合心離，親讒遠忠，近色遠賢，又是災殃、危亡、兇敗、孤獨、死喪、昏暗的原由。
第二節，是暢述行事用人的弊病。女謁公行，私人以官，凌下取勝，名不勝實(shí)，略己責人，自厚薄人者，是事體混亂，淺浮不久，下者侵犯，主體耗散，亂而不治，棄廢不救的因由。
第三節，是講處事應酬，賞罰裁決的利害關(guān)系。如以過(guò)棄功，群下外異，既用不任，行賞吝嗇，多許少與，既迎而拒，薄施厚望，貴而忘賤，念舊惡，棄新功，用人不得正，強迫用人，正是損失、淹沒(méi)、疏散、阻止、生怨、背離、不報、不久、危殆、不畜、混亂、兇敗的前因。
第四節，是說(shuō)謀事的策略。如失其所強，決策不仁，陰謀外泄，厚斂薄施，戰士貧，游士富，貨賂公行，聞善忽略，記過(guò)不忘，又是劣弱、險難、失敗、凋削、衰落、昏昧、殘暴的起因。
第五節，是說(shuō)明斷是非，賞罰公平的道理。對賢者要用，不賢者不可用。以德化人，不可專(zhuān)尚刑法，小怨要赦，賞罰要合理，要知美讒仇諫，將有危亡之患。應得其所，禁忌貪人之有的殘暴。
以明示下者暗；
老子曰：“自見(jiàn)者不明。”意即：顯示自己有知見(jiàn)的人，必有不明之處。
有過(guò)不知者蔽；
*：蔽：遮蓋，掩蔽。
常言道：“人不知己過(guò)，蛇不知自毒。”老子曰：“知人者智，自知者明。”
有了過(guò)錯不知道，必不改悔，不改悔則繼行，愈行愈錯，其理愈蔽，正道愈閉愈塞，使其心性昏荒，行事糊涂。
迷而不返者惑；
失去了真常之性，恣情縱欲，迷于情妄，不自省悟，必愈迷愈深，以致心境昏冥，損伐性命，行事惑亂，傷害人倫。故張商英注曰：“迷于酒者，不知其伐吾性也。迷于色者，不知其伐吾命也。迷于利者，不知其伐吾志也。”
以言取怨者禍；
既出言于己，就應按出言而行事，若言行不兌現，人必致怨，人怨必生禍端。如晉文公在秦出言廣告割其地，歸晉未曾兌現，故有秦怨興兵之禍。
令與心乖者廢；
*：乖：背離。
頒布的政令與存心不一致，再與行為背離者夕其政令雖嚴，人民則廢棄而不用。故《中庸》曰：“文武之政，布在方策，其人在則其政舉，其人亡則其政息。”意即：文王、武王的心地仁慈，施以仁政，而萬(wàn)民尊服。文王和武王死了，后輩仍講仁政。萬(wàn)民則不從，蓋因出令人的心與政令不一之故。
后令謬前者毀；
就是存心與政令要一致。后令與前令相謬不一，民必難以遵從，必廢而毀。
怒而無(wú)威者犯；
*：威：莊嚴，盛容，威儀。
無(wú)有偉大的功績(jì)輿貢獻，且存心無(wú)德，行事不仁，本無(wú)使人崇敬的德望和威信，如以強權、勢力加于人，不但人不尊服，反而設法來(lái)犯。
好直辱人者殃；
以端方正直處事用人，是善，是佳。如以此打擊、欺辱于人，眾人必會(huì )厭惡，眾惡必招禍殃。故老子曰：“……直而不肆，光而不耀。”意即：雖直，不可以剛直而肆意沖撞于人，雖有光（聰明），不可以聰明而顯耀于人。
戮辱所任者危；
殺戮和欺辱負有重任的功臣和所任用的賢才，必有危亡之患。紂王逼娘娘抱火斗，梅柏抱柱，比干剖心，人心由此背叛，大臣由此離心，終致身喪國亡。
慢其所敬者兇；
由尊敬中可以體現出對人的誠服與忠貞。圣君有誠化天下之德，父母有養育栽培之恩，長(cháng)上有扶助愛(ài)悌之心，賢良有矜孤恤寡之善，豪杰有救急拔困之義，使人尊．敬理所當然，應該如此。賢良者為做人之楷模，更應以敬。如驕橫粗野，居傲強行，褻瀆所尊，輕慢所敬，是背理之舉，失義之為，不合天理，不順人情，在上者必加罪于身，在前者必厭棄于己，終會(huì )兇災加于自身。
貌合心離者孤；
口蜜腹劍，面善心惡，是謂人面獸心。表里不一，言行相違，始交為親友，逢患難必叛逆。開(kāi)始以為然，久交必離散，以致孤單一世，獨立無(wú)援。
親讒遠忠者亡；
親近那些內無(wú)真誠之心，出言揣意順情的人，疏遠為國民能效實(shí)力，以直言靜諫的忠臣，必有危亡之患。如齊恒公近易牙，離管仲，故有身喪于不測之禍。
近色遠賢者昏；
*：昏：迷朗。
醉入女群，玩弄美色，背離賢良仁人，必然存心邪僻，行事陰暗，神志不清，忠奸不辨，是非不分，昏暗迷糊。
女謁公行者亂；
*：謁：干求，請托。
大凡因姿色得寵、親幸的女子，若她恃美仗權，借勢作威，存心邪僻，出言不正，而君王又遵從她的要求而施行于公事，必，弊端百出，禍亂橫生。紂王因聽(tīng)從了妲己的要求和請托而誅殺忠臣，害國亂政。又如，韋皇后與太平公主亦然。
私人以官者??；
*：?。狠p躁，淺浮。
一沒(méi)有真才實(shí)學(xué)，科舉不上，二非賢良大器，公議不得。以私人關(guān)系推薦提拔而得官者，猶如無(wú)根的草木，只能浮現一時(shí)，必不得其終而枯敗。
凌人取勝者侵；
仗權欺人，恃強凌弱，以此取勝于人者，終不可久，必將被人算計。如項羽始恃強欺劉邦，而終被漢將韓信迫其自殺于烏江。
名不勝實(shí)者耗；
*：耗：虧損，消耗。
常言道：“名副其實(shí)。”任何事物均應實(shí)實(shí)在在。若在物如羊質(zhì)虎皮，則為文不符質(zhì)，必損其威；在人若外君子而內小人，為表不符里，則必耗其德；在官若德薄而位尊，則必耗其明。
略己而貴人者不冶；
若對自己的言行與任事忽略輕視，反而去嚴格要求別人，眾人必不服，不服則亂，亂則不治。
自厚而薄人者棄；
在待遇和享受上，宜給同伙與部下以重厚。倘若自厚而反與人薄，則必使人厭棄。人我同心，古今一理，皆愿享厚，誰(shuí)欲薄處？
以過(guò)棄功者殃；
部下如犯過(guò)錯誤，但亦有功，應當輕罰過(guò)而重賞功勞。這樣，必有益于事業(yè)之長(cháng)遠。如若因有過(guò)錯而否認他的功勞，必有害無(wú)益。
群下外異者淪；
*：淪：淹沒(méi)，陷入。
若整個(gè)部下都起了異心，主人的主張和事業(yè)就要淪喪，必將陷入窘境，走向敗亡。
既用不任者疏；
對人的才質(zhì)德行有了了解，就得任用。在任用時(shí)如不委之以重任，被用者因不能發(fā)揮自己本身的才智作用，不但與用人者關(guān)系會(huì )疏遠，而且他的精力亦會(huì )隨之白白耗竭。
行賞吝嗇者沮；
*：沮：阻止。
應賞即賞，在賞時(shí)應慷慨大方，如面帶吝嗇之表情，那受賞者必不樂(lè )受，受獎?wù)咴谌问股隙ㄓ邢麡O不愿效力的可能。
《黃石公三略·上略》曾說(shuō)：“……故祿賢不愛(ài)財，賞功不逾時(shí)，則下力并，敵國削。”意即：用利祿招引賢人時(shí)，不必吝惜財貨，獎賞有功勞的人時(shí)，不可拖延時(shí)間。這樣，下邊的人就能與己同心協(xié)力，必可削弱敵國的勢力。
多許少與者怨；
首先給人許諾的多，就使人以思慕已許盼望。如給與時(shí)比許諾的少，這樣，人定生怨。
既迎而拒者乖；
與對方有約期的聘請，就無(wú)形中給對方在精神上留下了作客的準備，既此，如再拒絕不應，就是不義，在無(wú)意之中，給對方種下了疑惑，必使對方感到失落，致使關(guān)系疏遠。
薄施厚望者不報；
給人施與的薄少，反而謀取人的厚多，這樣人必不能厚報。因此，德厚的仁人君子，施恩不求報，輿人不追悔。
貴而忘賤者不久；
老子說(shuō)：“貴以賤為本，高以下為基。”就因為有了卑賤的勞苦大眾，方顯出高貴的少數人，如身得榮貴而忘掉了卑賤的大眾，猶如欲建高樓而又輕忽根基，根基毀而高樓必然倒垮。
念舊惡而棄新功者兇；
對部下的舊怨如牢記不忘，對立的新功又不賞不彰，這樣必致眾叛親離，自拆臺腳。
用人不得正者殆；
任用部下，應務(wù)正業(yè)。如動(dòng)機不良，行事不正，必生危殆。
疆（強）用人者不畜；
“道不同，不相為謀。”不義從邪，賢人遠避。有德務(wù)正，志士投歸。如人不愿，勉強留用，或以權勢強制，人在心離，終不會(huì )久留。如曹操強留關(guān)羽，而關(guān)羽最終還是出五關(guān)，去奔劉皇叔。曹操強留徐庶，而徐庶也是人在曹營(yíng)心在漢。
為人擇官者亂；
大凡擇挑官職高低的人，往往不肯效實(shí)力，而會(huì )務(wù)虛名，圖享受，爭俸祿，爭必致亂。
決策于不仁者強；
雖有高超的策略，果斷決策，但用于與國不利、與民無(wú)益、 殘傷生靈、苦害百姓之不仁上，仍有險惡之患。如秦孝公用商鞅 變法，雖使國勢日強，但因法殘刑酷，商鞅終遭五馬分尸之殃。
失其所強者弱；
渾厚之德，善施以仁，是謂最強者。如失去了德的作用，仁 的功能必致一切懦弱無(wú)力。
陰謀外泄者??；
*：陰謀：此處指機密。
《三略·上略》曰：“將謀密，則奸心閉，……將謀泄，則軍無(wú)勢，外窺內，則禍不制。”
此句講的是用兵之道。攻戰之事以奇計密謀為要，自己的計剝謀略，應當嚴守機密，若泄漏于外，被對方窺探所知，定有敗亡之患。
厚斂薄施者凋；
克扣索取得多，布施發(fā)放的少，當時(shí)自為聰明，其結果必會(huì )失去人心，終將自我削弱。
戰士貧、游士富者衰；
如給出生入死、勞苦疆場(chǎng)、為國效力的將士待遇不高，相反，對游說(shuō)之士而盡與富厚，是理不當，義不通。不當不順，是敗之始，衰之征。
貨賂公行者昧；
大凡以私下贈送財物，行于公事的，必有不明不白、不公不正的欺心昧理之處。
聞善忽略，記過(guò)不忘者暴；
聞聽(tīng)人做了善事而輕蔑不理，卻把人以往的過(guò)錯牢揪不放，這是心地狹窄，對下的暴虐。
所任不可信，所信不可任者濁；
若盡任用不可信的人，而對才智德行已經(jīng)了解，而且確實(shí)可信的人卻沒(méi)有任用，這樣必然任疑致危，混濁不清。
牧人以德者集；
*：牧：放養，在此處應按治民講。
本書(shū)第二章中說(shuō)：“德足以懷遠。”第四章講：“先莫先于修德。”此處又講：“牧人以德者集。”由此可見(jiàn)，欲治理萬(wàn)民，必須普施寬容好生之德，方能使民自然歸服而會(huì )集。
例如：母雞叫幾聲，群小雞就自然的會(huì )集在母雞腹下，是因牧人以德之故。
繩人以刑者散；
*：繩：標準，糾正，衡量。
對人犯的小過(guò)錯，應以感化誘導、說(shuō)服教育的方法去糾正。若單靠繩之以法、處之以刑的嚴刑峻法，這樣做，不但不能使有過(guò)者改過(guò)，而且會(huì )令人因殘酷無(wú)情，導致反叛、離散。
手持棍捧叫狗，蓋因繩之以法之故。
小功不賞則大功不立；
“賞”是給人精神上的一種鼓勵，大則重賞，小則輕賞。使用部下，無(wú)論大小的功績(jì)，均應以賞。如嫌功績(jì)小，不予獎勵，必致人心淡漠，淡漠則消極，消極則大功不立。
小怨不赦則大怨必生；
老子曰：“報怨以德。”待部下要寬容大度。對細節小怨，應 當赦除，既往不究。這樣，就會(huì )使人們在思想上產(chǎn)生一種親近的 慕悅情感。如果見(jiàn)點(diǎn)小怨，揪住不放，就會(huì )念怨不休，其怨愈來(lái) 愈大，愈結愈深。
賞不服人，罰不甘心者叛；
不賞，就不能鼓勵部下的奮斗之志。不罰，有過(guò)者就會(huì )不懼而重犯。既此，賞罰應該合情合理。如小功不賞，部下必不服，輕過(guò)重罰，受罰者則不甘心。若此，必致人心背叛，禍患滋生。
賞及無(wú)功，罰及無(wú)罪者酷；
*：酷：殘暴，慘烈。
獎賞無(wú)有一點(diǎn)功勞的人，這樣做，就是純粹的感情用事。以 個(gè)人私見(jiàn)愛(ài)好賞罰，任所欲為，獨斷專(zhuān)行，是橫暴之行，如此酷害眾下，必無(wú)好結果。
聽(tīng)讒而美，聞諫而仇者亡；
*：諫：諫議，以直言、正言規勸。
順情說(shuō)話(huà)，只圖上級心悅，這樣的人，居心叵測，必有外意。 以正言規勸，直言進(jìn)諫，往往難聽(tīng)，這樣的人，其心忠貞，一心為公。故常言道：“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行。”若聽(tīng)見(jiàn) 順耳的“讒言”，以為順耳而美；聞到進(jìn)諫的“直言”，以為逆耳而仇，必遭危殆。
能有其有者安，貪人之有者殘；
常言道：“君子愛(ài)財，取之有道。”“夫粒米文錢(qián)，俱皆有所關(guān)系，乃世人之膏脂，農夫之血汗，非用心以難消，豈無(wú)功而可受？”因此，凡不合乎義理、偷盜、詐騙、竊搶、哄瞞、以計巧、詭秘而得的，是為貪人之有而有。這只有用惡劣殘忍的手段才能得到。
任法融：《黃石公素書(shū)·安禮章第六》釋義 作者：[任法融] 來(lái)源：[] 瀏覽：[357] 2011-01-11
此章分為兩段。第一段：以排比的方法，對仗的文體，闡發(fā)了明辨盛衰、通曉成敗、審察治亂、追本溯源、揆度未來(lái)的“韜略”。
第二段：總括了全書(shū)的中心思想和目的。
怨在不舍小過(guò)；
此句與上章說(shuō)的“小怨不赦，則大怨必生。”雖然語(yǔ)言有些不同，但其大意，均指待部下不宜于念怨不休。若小過(guò)不赦，以致日積月累，必然愈結愈深，釀成深而不可解的大怨。
患在不預定謀；
老子曰：“為之于未有，治之于未亂。”大凡眼前遭受的禍患，都在事先沒(méi)有料到，沒(méi)有預見(jiàn)和預防。
福在積善，禍在積惡；
種瓜得瓜，種豆得豆。“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”天理昭彰，毫發(fā)不差。福不是憑空而來(lái)，禍豈是無(wú)因而至？常能解人之難，救人之患，濟人之急，行利人利物的善事，必種下福因；若常行妨國害民的惡事，必種下禍根。
饑在賤農，寒在惰織；
常言道：“出門(mén)不彎腰，進(jìn)門(mén)無(wú)柴燒。”惰于耕作，不盡力農桑，雖遇豐年，仍會(huì )無(wú)收，無(wú)收豈不挨餓？懶于紡織，即使有絲棉萬(wàn)擔，仍會(huì )無(wú)衣遮體。
安在得人，危在失事；
懷德行仁，利天下之利，則得人。得人必眾人擁戴，眾人擁戴，則自然安泰。喪失了本身的事業(yè)，則無(wú)處依棲。無(wú)處依棲，則自然困危。
富在迎來(lái)，貧在棄時(shí)；
人類(lèi)的榮辱貧富，猶如草木逢四時(shí)之往復。時(shí)臨春夏，為得時(shí)，則有生長(cháng)繁茂之榮富。逢秋冬，是失時(shí)，必遇凋零枯落之貧辱。
上無(wú)常躁，下多疑心；
*：躁：浮躁，急躁。
朝廷的政令法度，規章科條，宜于穩定，君主的態(tài)度、表情應鎮靜威嚴，不可朝令夕改，輕浮躁動(dòng)，喜怒無(wú)常，這樣，在下的臣民才能不生疑心。民無(wú)疑心，自然親近。故老子曰：“是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀(guān)、燕處，超然。”
輕上生罪，侮下無(wú)親；
下級對上級傲慢輕視，必得加罪；上級對部下殘虐侮辱，是為侮下，侮下必眾叛親離。
近臣不重，遠臣輕之；
君主若對靠近身邊的大臣輕蔑，在遠處的臣子自然灰心，不肯效力。
自疑不信人，自信不疑人；
忠誠渾厚的人，以己推人，故不疑人；奸詐詭滑的人，以己推人，故不信人。
枉士無(wú)正友，曲上無(wú)直下；
*：枉：在此處應按不正、邪僻講。
常言道：“欲知其人，先知其友。”《周易·系辭上傳》中說(shuō)：“方以類(lèi)聚，物以群分。”放僻邪侈的小人與正人君子“不相為謀”，心地彎曲、處事不公的人與端方正直的賢人，其心不一，言行不同，難以共事。
危國無(wú)賢人，亂政無(wú)善人；
君主昏暗則國危；輕信讒言、阻絕忠諫，則賢人自避；權奸橫行，則政亂；惡黨逞能，則善良自隱。
《黃石公三略·下略》中說(shuō)：“傷賢者，殃及后世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全。”
愛(ài)人深者，求賢急；樂(lè )得賢者，養人厚；
《黃石公三略·下略》云：“進(jìn)賢者，福流子孫，故君子急于進(jìn)賢，而美名彰焉。”
真誠渾厚地愛(ài)才，是急于求賢的表現。喜愛(ài)樂(lè )得賢人者，必以寬仁厚德養人。
國將霸者士者歸，邦將亡者賢先避；
“霸”在此處應按強大、興旺、繁榮昌盛、實(shí)力最強講。此句大意是說(shuō)，國家將要強盛時(shí)，天下有才能的志士就主動(dòng)來(lái)投歸。國邦將要敗亡時(shí)，賢人君子就提前逃走。志士賢人的歸避，是國邦興亡的先兆。
地薄者大物不產(chǎn)，水淺者大魚(yú)不游，樹(shù)禿者大禽不棲，林疏者大獸不居；
參天大樹(shù)，不可能在貧瘠的沙石灘上生長(cháng)；未有知其修的北冥鯤魚(yú)，不會(huì )在沼澤灘中游泳；非梧桐不棲鳳凰，大鵬不會(huì )在蓬蒿之間翱翔；在深山密林中生活的虎豹，不能在樹(shù)木稀少的地方藏身。因此，欲成就功業(yè)，必須招賢納士；欲得賢人志士來(lái)歸，則必須創(chuàng )造良好的政治環(huán)境和生活、工作環(huán)境。
山峭者崩，澤滿(mǎn)者溢；
*：峭：陡直，嚴峻。
山過(guò)分陡直嚴峻，則極易崩潰；澤過(guò)份盈滿(mǎn)，就會(huì )向外流溢。 此句大意，是以“山峭”、“澤滿(mǎn)”為例比喻人自高、自滿(mǎn)必然自食其惡果。
棄玉取石者盲；
拋棄美玉而揀取賤石，是目盲看不清的原故。此以“棄玉取石”比喻拋棄忠貞直諫的賢人，反而重用花言巧語(yǔ)的小人，是盲目行為。
羊質(zhì)虎皮者辱；
羊的質(zhì)體，披著(zhù)虎的外皮，猶如一個(gè)無(wú)知的小人，穿著(zhù)君主的衣裝。這種表里不一的冒牌貨，非但不是榮耀，而且是莫大的恥辱。
衣不舉領(lǐng)者倒，走不視地者顛；
衣不提起領(lǐng)則襟袖倒置而無(wú)緒；行走只望天上，則不知地下之高低，必有失足之險。此句的含義是說(shuō)：治國統軍，必須根據事體的輕重緩急，撮其要，抓其綱，挈其領(lǐng)。只有如此，方可免除本末倒置之弊。再如，只顧應對上層，不知下民百姓的實(shí)情，猶如走不視地，必有傾覆之危。
柱弱者屋壞，輔弱者國傾；
宮殿屹立，全憑柱石的撐力。國邦興盛，全賴(lài)大臣的效力。因此，柱子蠱朽，屋自倒毀；大臣劣弱，國自?xún)A覆。
足寒傷心，人怨傷國；
足在人體的下部，但足下的涌泉穴可通四肢百脈，若一受寒，必傷元陽(yáng)之氣。
民雖處下，卻是國基，若怨聲載道，必挫國銳。
山將崩者，下先隳；國將衰者，人先弊；
*：隳：毀墜。
山將要崩裂時(shí)，山腳下首先崩塌毀墜。國家將要衰亡時(shí)，百姓首先窮困破弊。所以，山下的毀墜是山崩的前兆，人民的破弊，是國衰的先征。
根枯枝朽，人困國殘；
樹(shù)木的根腐爛了，枝葉就會(huì )枯朽；人民困苦了，國家就會(huì )衰敗。
由上文“走不視地者顛”至此節的“人困國殘”為止，均指欲得治國統軍，必須重視大臣的素質(zhì)，注重百姓生息。貧困是國衰的征兆，因此必須把經(jīng)濟搞上去。只有民富國強，才能長(cháng)洽久安。
與覆車(chē)同軌者傾，與亡國同事者滅；
常言道：“前車(chē)之覆，后車(chē)之鑒。”前邊的車(chē)傾覆了，如再沿著(zhù)前車(chē)的軌道走，仍會(huì )翻車(chē)。因此，走亡國君主的道路，仍會(huì )滅亡。
見(jiàn)已生者慎將生，惡其跡者須避之；
已經(jīng)生出的是禍患，應當慎其將來(lái)的再發(fā)生。厭惡現有腳跡，必須避免再重行。此句是說(shuō)，凡事應溯本求源，防患于未然，慎審于未萌，應知錯必改，避免重犯錯誤。
畏危者安，畏亡者存；
《周易·系辭下傳》說(shuō)：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”怕危險，就有對危險的預防；怕喪亡，就有對喪亡的戒備。凡事有了預防和戒備，方可轉危亡為安存。
夫人之所行，有道則吉，無(wú)道則兇。吉者百福所歸，兇者百禍所攻。非其神圣，自然所鐘。
*：鐘：聚集。
人類(lèi)雖有榮辱貴賤之分，吉兇禍福之別，成敗盛衰之殊，治亂存亡之異，但溯其本，求其源，皆因得道、失道所至。
立身行事，順天理，合人情，尚自然，與蒼生同憂(yōu)樂(lè )，是為有道。背理循私，橫暴強梁，放僻邪侈者，是不道。大寰宇內，萬(wàn)物皆然，“得道多助，失道寡助，多助之至，天下順之，寡助之至，天下叛之。”順之則吉，叛之則兇。
順者，萬(wàn)姓共戴，自然福祿所至；叛者，生靈共怨，自然災禍所歸。吉兇的來(lái)臨，禍福的侵擾，并非神圣有意的降使，而是自然之勢的集會(huì )。
務(wù)善策者無(wú)惡事，無(wú)遠慮者有近憂(yōu)；
操持四書(shū)、六藝，必有仁義的情懷；修悟南華、道德，必有清靜自然的心境；久玩文墨，則長(cháng)于文章；常操牌棋，則可精于博奕。
謀慮不遠，必常有眼前的憂(yōu)患。朱柏廬曰：“宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。”
同志相得；
蘇秦張儀抱同一志向，求學(xué)于鬼谷子，故相得合縱、連橫之策。
同仁相愛(ài)；
大舜與禹王因同樣對生靈有仁慈之心，故能教民耕作，治洪水而歸東流，相憂(yōu)于萬(wàn)民生息。
同惡相黨；
同為強盜，皆有惡行，同有殺人劫舍的強盜之志，必相互結伙為匪徒。在朝庭常有奸臣貪官臭味相投，互相勾結，狼狽為奸，結黨營(yíng)私，禍國殃民。
同愛(ài)相求；
同愛(ài)于文者，必在文科上相探求；同愛(ài)于武者，定在武場(chǎng)上相切磋。
同美相妒；
無(wú)論男與女，若同愛(ài)一個(gè)人，必有相互嫉妒之心。美人之間也互相嫉妒。
同智相謀；
張商英注：“劉備、曹操、翟讓、李密是也氣這是智力競爭，智力戰。
同貴相害；
處于同一個(gè)榮貴的位職，唯恐自己失權失勢，必互相暗設機關(guān)，相為謀害。
同利相忌；
同做一行生意，必暗中競爭而企圖擠掉對方。
同聲相應，同氣相感；
張商英注：“五行、五氣、五聲散于萬(wàn)物，自然相感應也。”同頻電波互相感應。
同類(lèi)相依；
境遇相同的人，必相互依靠，相依為命。
同義相親；
伯夷與叔齊因同講義氣，故能相親至死而已。劉關(guān)張桃園結義，親如兄弟，至死不變。
同難相濟；
隋末李世民與縣令劉文靜，因同受暴君楊廣迫害，故能相互救助，揭竿而起，滅隋興唐。
同道相成；
具有共同信仰、共同目標的人，能相互幫助，相輔相成。
同藝相規；
木匠同藝，故同用一種角尺；瓦工同藝，故相用一種繞錐。
同巧相勝；
同會(huì )一種技巧，必相互爭勝。
此乃數之所得，不可與理違。
萬(wàn)事萬(wàn)物，無(wú)論大小、多少，各因稟賦，而成性體，各因稟賦的氣質(zhì)不同，隨著(zhù)不同的氣質(zhì)各有所事，各有所從。但皆有數有理，隨著(zhù)各自的理數，只可順而不可違。
釋己而教人者逆，正己而化人者順。逆者難從，順者易行，難從則亂，易行則理。
*：釋?zhuān)簩捜?，赦免?div style="height:15px;">
自己存心邪僻，處事橫暴，有過(guò)錯輕忽，不加自責，或文過(guò)飾非，反而對別人尚言教，施法令，予以苛責。這樣在事理上是逆而不通。逆而不通則難教，難教則亂。如果自己持身正大，處事端方，必可理直氣壯，事事順利，不必多尚言教。少施法令，而民可在德馨中自然潛移默化。張商英注老子曰：“我無(wú)為而民自化，我無(wú)欲而民自樸，化之順者也。”
