卷二（三十段）
一
夫人為學(xué)之始，總要先明各人分際。如禍福死生，榮辱休戚，是非成敗，美惡好丑，皆天為之也，而毫不操諸己；惟進(jìn)德修業(yè)是我事功，修性煉命是我學(xué)問(wèn)，我可以主張得，且德業(yè)為我之本，性命是我之根，可以隨我生死，去來(lái)自如，極之億萬(wàn)年而不變。茍不自盡，而徒求之于天，不唯越俎代庖，了無(wú)所益，且將我全副精神困在里許，我之真實(shí)色相湛然常寂者，且因之而汨沒(méi)矣。能見(jiàn)及此，舉凡外感之來(lái)，無(wú)端之擾，全憑眼有智珠，胸藏慧劍，不難照破妖魔，斬斷牽絆。無(wú)奈人于一念之持不能恒久，故孔子曰：“知及之，仁不能守之。雖得之，必失之。”觀(guān)此尤貴久于其道，不以有物累無(wú)物，方能以無(wú)物照有物，綿綿密密，不貳不息，上下與天地合德，方是仁守之功。雖然，其理如此，其工匪易。當下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神于虛，調息于漠，使氣有所歸，神有所主，氣不妄動(dòng)，神不外游，久久神入氣中而不知，氣包神外而不覺(jué)。如此涵養日久，蘊蓄功深，即協(xié)天載于無(wú)聲無(wú)臭，此即吾教之真混沌，不墮旁門(mén)之寂滅也。吾甚怪今之儒者，以此欲凈理還，為大道之究竟，不肯于百尺竿頭再求虛而能實(shí)之真際，不免理欲迭見(jiàn)，終不能成大覺(jué)如來(lái)，而且挾井蛙之見(jiàn)，毀謗交加，意欲傾滅吾道而后已。其間非無(wú)哲士力辯其誣，無(wú)奈一齊之傅難敵眾楚之咻，唯有搔首問(wèn)天，付之無(wú)可如何而已。此大道之所以無(wú)傳，世道之所以愈壞也。于此有獨立不移、遇魔不退、見(jiàn)難不辭而一肩斯道者，其功詎不偉哉！吾為諸子幸矣，且更為諸子勉焉。玄關(guān)一竅，是修士第一要務(wù)，然不得太極無(wú)極之真，焉得玄牝現象？如曰有之，亦幻而不實(shí)。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真陰真陽(yáng)混合而為太極者也，但未動(dòng)則渾淪無(wú)跡耳，故曰無(wú)極。由無(wú)極而忽然偶動(dòng)，即太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，一動(dòng)一靜互為其根。此陰陽(yáng)氣機之動(dòng)靜，即萬(wàn)物之生成肇焉。大修行人將神氣打成一片，于此而動(dòng)，是太極之動(dòng)，神與氣兩不相離也；于此而靜，是太極之靜，神與氣自成一致也。其曰“坎離交而生藥，乾坤交而結丹”，亦無(wú)非此真陰真陽(yáng)之動(dòng)靜為之，亦無(wú)非此太極圓成之物致之。雖曰藥曰丹，亦非二也，不過(guò)陰陽(yáng)初交，始見(jiàn)靈氣之發(fā)皇；迨至丹成有象，是采外來(lái)之靈陽(yáng)以增吾固有之元氣，故曰“以外藥配內藥”；及收歸鼎爐，封固溫養，焉有不神超無(wú)極耶？但恐克念作圣，罔念作狂，一息之不檢，或接人而為人所牽，應物而為物所繞，于是神為氣動(dòng)，氣因神遷，神氣之歸一者而今又分為二矣。神氣既分，心志愈弛，而天地生我之靈、父母予我之德，其所存者亦幾希。古云“氣息奄奄，朝不及夕”，未嘗不自神氣分而為二所致也。吾今叮嚀告曰：夫人神氣未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即于危殆；一事之不謹，而自陷于沉淪。物欲是幻化之端，性命乃固有之德，與其貪物欲一時(shí)之樂(lè )，何若求吾千萬(wàn)年性命之真？又況得之與不得，有命存焉，非等良貴，可以由我自主，一得永得之為愈也。吾更為呼曰：所求無(wú)他，只是胸懸明鏡，手握寶刀，照破妖魔之膽，拔除物欲之根，不使一有所繞焉足矣。此即古人云：“應事接物時(shí)，須把靜中所修所得光景，時(shí)常玩味可也。”總在學(xué)者振頓精神，常將真我安止虛無(wú)竅中，不許神氣偶離。即孟子平旦之氣由此常操常存，以直養而無(wú)害，則塞乎天地之間是。但恐事物紛投，不得不用心力。然須事了事，心了心，斷不令外事之牽我心，客氣之動(dòng)我主。如此用不著(zhù)于用，物不著(zhù)于物，四大皆空，萬(wàn)緣盡滅。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久則神歸氣伏，自返還太極之天。古云：“入定工夫在止念，念頭不止亦徒然。”必妄念克除，而后真息乃生。真氣既生，則元神自活。夫以氣之精爽為心，心之充塞為氣，氣與心是二而一者也。吾今所示，實(shí)為切務(wù)。藥在此，丹在此，神仙之成亦無(wú)不在此。道豈多乎哉！
二
下手采取精氣，必要心息相依，神氣不違，真陽(yáng)真藥即從此發(fā)生出來(lái)。行工至此，又要知以定為水，以慧為火，日夜修持，隨動(dòng)隨靜，總要心性空明，定而不亂，然后此個(gè)元氣真陽(yáng)才暢發(fā)得起來(lái)。若慧覺(jué)花開(kāi)，此是真慧，不可無(wú)也。今之思慮不息，智謀日多，此是知覺(jué)之心，在人謂之智慧，而吾道家則目為邪火。何也？有思慮靈巧，即有營(yíng)營(yíng)逐逐之私心，有此私心，得之則喜，失之則怒，怒為邪火，為身心之害者大矣。故曰：“嗔恚之火一燃，胎息去如奔馬，直待火滅煙消，方才歸于廬舍。”所以修行人最忌者，莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火，莫如守拙守愚，那聰明才智半點(diǎn)不用，不唯不用，且必忘焉，然后真氣始育。古來(lái)得道之土，所以多愚樸也。昔子貢見(jiàn)一丈人提甕灌園，曰：“何不為桔槔之便？”其人答曰：“此機械也。從來(lái)有機事者必有機心，吾不為也。”此非仙人不能見(jiàn)及此。吾今日不愿生多智慧，但愿生等如顏子墮聰黜明，耳目之用一概不事，斯得一心不二，道庶幾矣。且嗔怒之發(fā)，最為真氣之累，又安能使之無(wú)哉？而要不外一覺(jué)。心未生嗔時(shí)，我唯靜定為宗，既動(dòng)嗔時(shí)，我唯以覺(jué)照之，務(wù)令隨起隨滅，庶無(wú)傷丹之患。由此思之，動(dòng)為陽(yáng)為火，靜為陰為水，大凡身心一動(dòng)，必須慎以察之。古人慎獨之工，職是故也?？傊?，動(dòng)靜之時(shí)，在在處處俱要無(wú)煩惱之念。須知欲無(wú)煩惱，必先除思慮，塞兌垂簾，動(dòng)亦定，靜亦定，如此動(dòng)而神氣一，靜而神氣一，自然日充月盛，學(xué)成金仙矣。吾見(jiàn)生各有家務(wù)，有妻室兒女，不能如方士出游在外毫無(wú)一點(diǎn)事情，必有人倫之應，庶物之酬，稍不及防，思慮糾纏，即屬凡火傷丹。吾今特將上品煉法示之。爾生務(wù)須隨事應酬，不可全不經(jīng)心，亦不宜太為計較，唯從容靜鎮，思一過(guò)即置之，行一念即忘之。如此酬應，雖日夜千頭萬(wàn)緒，無(wú)傷矣。如此用心，用而不用，不用而用，益生聰明智慧，益見(jiàn)安閑恬淡，此即大道常存，而真氣日充矣。吾見(jiàn)生行工數年，疾病難蠲，只緣動(dòng)念起火而傷元氣。如依法行持，元氣一壯，百病潛消，長(cháng)生可得矣。
三
人之煉丹，雖曰性命雙修，其實(shí)煉心為要。心地清凈，那太和一氣自在于此。認得此氣真，采得此氣實(shí)，只須百日可以筑基，十月可以結胎，三年可以超脫。所以古云：“辛苦兩三載，快樂(lè )幾千年。”不然，只徒煉丹，不先煉心，吾未見(jiàn)有成也。由是以思，人之煉心，第一難事。試觀(guān)古圣仙真有二三十年而未得入門(mén)者，蓋以此心未曾煉得干凈，縱有玄關(guān)秘訣，何由行得？此煉心所以為第一步工夫。然煉心工夫又不區區在端坐習靜間也。昔邱祖云：“吾在鬧場(chǎng)學(xué)道，勝于靜處百倍。”又呂祖見(jiàn)開(kāi)元寺僧法珍坐禪二十余年，頗有戒行，未知真道，因化一道者入寺，見(jiàn)僧法珍問(wèn)曰：“爾何學(xué)？”曰：“端坐靜養。”呂曰：“坐可成道乎？”曰：“然。”呂曰：“大凡學(xué)道，先須煉心；既煉其心，尤須伏氣；既伏其氣，無(wú)論睡眠，而道俱在其中。道豈在坐乎？”法珍不悟。因與上堂觀(guān)一僧坐禪良久，頂上出一小蛇，由左床足而下，入尿器，上花臺，過(guò)陽(yáng)溝。呂以刀插其前，蛇畏，由右床足上，而復入僧頂。此見(jiàn)心地不清，化為毒蛇，百般幻妄，焉能成得道哉！又馬祖兀坐長(cháng)林，有磨磚作鏡之譏?？傊?，學(xué)道人必于行住坐臥四威儀中，俱要不離此道。子思子曰：“道也者，不可須臾離也?？呻x非道也。”然此道精微，非舉足可企，倒不如吾師所示：性是慈愛(ài)的物事，命是身中氤氳之元氣；卻將此心安意順之念、活潑蓬勃之氣，常常玩味，不許一息偶離，不令一念參雜，此即古人云“行住坐臥，不離這個(gè)”，這個(gè)即性命，性命即太極也。此為頭腦工夫，根本學(xué)問(wèn)。再者，學(xué)始于不欺暗室，又曰慎獨。凡視聽(tīng)言動(dòng)，自家時(shí)時(shí)了照，稍違天理，即刻滅除。如此煉心，無(wú)在不是道矣。尤必加一調息工夫，方是煉命之學(xué)。然調息非閉氣之謂也，必要慢慢操持，始而有息，久則息微，再久則息無(wú)，始是命學(xué)之真。故曰：“伏氣不服氣，服氣不長(cháng)生，長(cháng)生須伏氣。”此個(gè)伏字，須要認清，不可徒然閉氣數息為也。須心無(wú)出入，息亦無(wú)出入，方是性命兼修之學(xué)。然猶未也。人生之初，始于一念。我必從混沌中認取一念之真以為丹本，又于真氣發(fā)生、沖突有象以為丹頭，于是行河車(chē)工法，即長(cháng)生之道得矣。如此修煉，始不似僧法珍坐禪二十年，不遇祖師，了無(wú)以得也。爾等既知此法，必要用個(gè)了照心，恒久不已心，如此三年，大道必成?？傊?，煉心伏氣，二者必兼而修之。若但煉心，身命必難保固；若但伏氣，縱壽亦是愚夫。生須以?xún)烧邽榉?，時(shí)刻不離可也。
四
夫道曰煉己，不是孤修兀坐清凈自好者可能煉得本性光明，故呂祖煉道于酒肆淫房，邱祖養丹于麗春院。夫以上等根器猶必如此磨煉性情，一歸渾樸，何況爾初學(xué)人，可不磨而又磨，以去此氣質(zhì)之私、物欲之蔽者乎？不說(shuō)成功之候，即今欲行河車(chē)，還玉丹以延命，不經(jīng)幾番挫折，焉能看破紅塵？既未看破，雖然修煉，而一腔聲色貨利、恩愛(ài)牽纏，必至到老不放，死亦猶然。生等席豐履厚，習慣安常，從來(lái)少有折磨，是以置之波靡中，喧嘩擾攘不堪，一到靜處，始嘗樂(lè )趣，方知妻室兒女概屬塵緣，即血肉身軀亦是幻化之具，除道而外，皆與我無(wú)干涉也。由是塵垢一清，煉藥有藥，采陽(yáng)有陽(yáng)，燒丹有丹。不然，以私欲滿(mǎn)腔之身，安得有鉛花之發(fā)？縱云有水有火，神氣不敗，此心一走，坎離何交？陰陽(yáng)難合，而先天一氣又從何而來(lái)哉？孔子三戒，顏子四勿，實(shí)入圣之至理，煉己之要言也。雖然，猶未也。修煉以精氣神為主，如不寶精裕氣，則神不入氣，氣不伏神，不能打成一片，猶男精女血各居其所，兩不相合，安有生男育女之時(shí)？學(xué)道人欲求一元真氣，始也水火不交，安有真鉛之產(chǎn)？及真陽(yáng)一動(dòng)，不行河車(chē)工法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，氣了氣，不相凝聚，焉得無(wú)息之息以成先天法身、不神之神以配兩大乾坤乎？生等須認取先天之精氣神，于是加以煅煉，對美景而依然不動(dòng)，任紛華而不稍改移，只有進(jìn)火行符，水中金生，進(jìn)火有度，火裹不發(fā)，退符有功，日運己汞包固陽(yáng)精。此煉己之要學(xué)，亦變化氣質(zhì)之實(shí)工也。吾愿生初行煉己，不辭勞瘁，庶入室之時(shí)六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之機。此即先天一氣從虛無(wú)中來(lái)，亦即玄關(guān)一竅從無(wú)生有，庶與我當日生身受氣之初一般無(wú)二。何也？先年投胎奪舍，從恍惚中一念而來(lái)，與父母精血吻合。今不順而逆，乃合陰陽(yáng)坎離團聚一區，以尋我先天真意真氣。夫真意即我投生之主宰，真氣即我投生之廬舍，真意即我得天之理以成性，真氣即我得天之命以成形者。煉己純熟，方有真神真氣，得與天地清空靈陽(yáng)之氣混合為一。于是進(jìn)退溫養，日夜不怠，久則化形而仙道成矣。如今學(xué)人不知煉己事大，妄行一時(shí)半刻之工，希圖得藥成丹，不唯無(wú)益，且意馬心猿，妄動(dòng)妄走，后天火起，必傷丹而焚身，不唯不能卻病延年，而反增病促命也。生等勉之?？傄嘈腥倘?，推遣自家內魔，積功累德，消除歷劫外障，自然天神護佑，大丹可成矣。
五
煉丹之道，始以離中之無(wú)求坎中之有，到得陽(yáng)氣萌動(dòng)，然后以坎中之有會(huì )離中之無(wú)。有有無(wú)之名，必有有無(wú)之義。諸子須知陽(yáng)生有象，一經(jīng)采取煅煉，渾化為無(wú)，如此之無(wú)，即虛無(wú)清凈之藥，結虛無(wú)清凈之丹是，是即未生身處一輪明月也。果能悟徹本原，不落凡夫窠臼，當其有也，是無(wú)中之有；當其無(wú)也，是有中之無(wú)。雖一陽(yáng)初動(dòng)，活子時(shí)到，氣機似有可象，而究之心無(wú)所有，仍是先天之有，斯為真有。及藥氣來(lái)歸，汞與鉛混合為一，雖謂之無(wú)，其實(shí)氣機之流動(dòng)又何嘗全似于無(wú)？如此之無(wú)，乃是有中之無(wú)，方為真無(wú)。是則有也無(wú)也，特氣機之起伏耳，而其真元則不在有無(wú)中，卻不出有無(wú)外?？傊?，流通活潑者氣也，虛明洞達者神也。唯于氣機之中，有此了靈之景，斯得之矣。再示諸子神氣之要。氣產(chǎn)運行，而心神不大爽快者，斯神未與氣交也，所謂鉛至而汞不應。若心神已快，而氣機不甚充滿(mǎn)洋溢者，斯氣未與神合也，所謂汞投而鉛不來(lái)。到得鉛汞融會(huì )為一，然后以如來(lái)空空之心，合真人深深之息，相吞相啖于黃房。如靜極而動(dòng)，即忙起火，動(dòng)極而靜，又須停符，任其一升一降，往來(lái)自如，合天地之造化，與日月為盈虧，是為小周工法。古人謂一日十二時(shí)，皆可為，如覺(jué)照則用，不覺(jué)照則不用。若行大周工法，則不似小周有間斷，所謂無(wú)來(lái)無(wú)去，無(wú)進(jìn)無(wú)退，不增減，不抽添，一日一夜，唯有綿綿密密，不貳不息，動(dòng)如斯，靜如斯，行往坐臥亦無(wú)不如斯，而要唯以一個(gè)了照心常常覺(jué)照，不稍間斷而已，若稍有間斷，即與走丹無(wú)異，所以為大周天煉神還虛之大造化也。吾教諸子，第一以煉心為要。而今修士，多有不從此下手，后來(lái)傾倒者多也。尚其鑒之。
六
元神者，修丹之總機括也。藥生無(wú)此元神，是為凡精無(wú)用，不能結胎；還丹無(wú)此元神，是為幻相，不能成嬰。吾竊怪世之修士徒知精氣為寶，不知元神為主，縱說(shuō)成藥，亦不過(guò)保固色身而已，烏能成圣胎哉！吾今為生道破。夫所謂烹煉陽(yáng)神者，即此元神采而服之，日積月累，日充月盛而成之者也。不然，何不曰“陽(yáng)精陽(yáng)氣”，而必曰“陽(yáng)神”哉？可知煉丹者，即煉此元神一味為之主也。然此是上上乘法，以成金液大還之丹者。若中下兩品，雖不全用陽(yáng)神，卻亦離不得陽(yáng)神，若無(wú)陽(yáng)神，凡精凡氣亦不能凝結于身心，以成長(cháng)生不老人仙。若最上乘法，純是陽(yáng)神一件，雖不離精氣二者，然不過(guò)以之為輔助而已。生須要認得元神清楚，以后才有作用。夫元神即無(wú)極而太極也。當其虛靜無(wú)事，渾渾淪淪，無(wú)可名狀；及氣機偶觸，忽焉感孚，躍然而動(dòng)。此躍然一動(dòng)之際，即是真正元神?！兑住吩唬?#8220;寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”是也。若未動(dòng)時(shí)，先存逆料，是未來(lái)心；若已動(dòng)后，猶懷追憶，是過(guò)去心；忽感忽應，忽應忽止，是即元神作用，其中稍有計較，不能隨應隨忘，是謂現在心——皆不名元神，由此采取，即帶濁穢，縱使養成，難以飛騰變化，去來(lái)自如。吾今略為抉破，生好好用工以行采取焉。然微乎微乎！妙哉妙哉！非上根法器，加之以學(xué)問(wèn)優(yōu)、見(jiàn)識到，則不可語(yǔ)此也。又云玄關(guān)一竅即此偶然感動(dòng)之陽(yáng)神，又云玄牝之門(mén)亦此陽(yáng)神之觸發(fā)。然有分別。玄牝之門(mén)，是陰陽(yáng)交媾之后，一元之氣氤氤氳氳始有朕兆。若陽(yáng)神，則是氤氳活潑之氣中靈而覺(jué)者是。雖然是二，究竟一也。故《太上》云：“谷神不死，是謂玄牝。”煉丹無(wú)此陽(yáng)神，其所汨沒(méi)者大矣。雖然，此元神也，亦清清凈凈、無(wú)雜無(wú)染、一心一德之真意也。其靜也，元神主之；其動(dòng)也，元神主之；及其采而為藥也，亦元神為之運用而轉旋也。元神之用，誠大矣哉。生善會(huì )之。切莫加一念，生一意，一日十二時(shí)中，常動(dòng)常覺(jué)，常應常靜，不怕他萬(wàn)感紛投，俱是此個(gè)元神作用。否則落于后天甲里，那一點(diǎn)靈光反隱而不見(jiàn)矣。
七
人生斯世，孰能跳出陰陽(yáng)之外，不為氣數所拘？況風(fēng)寒暑濕最易相侵，在虛弱之人，冒茲邪氣，多成病患。此何如之苦惱也哉！而且富貴貧賤、病老死生，以及是非榮辱、離合悲歡等等難免。嗚呼！人生天地，誠一牢籠也。諸子現居火宅場(chǎng)中，曾知人生之苦厄，不若為仙之快樂(lè )否耶？幸有大道留傳，諸子當用心行持，一劫造成，以免生生世世之煩惱焉。吾今為諸子幸，又為諸子危。幸者，幸聞其道，至此已有成仙之基。危者，危其修道不勤，終難超天地之外。吾示一法。其始恩愛(ài)牽纏，名利關(guān)鎖，不能割者，咬著(zhù)牙關(guān)割去，不能舍者，忍著(zhù)心頭舍去，始而勉強，久則灑然無(wú)欲，脫然無(wú)累，而金仙之階堪入矣。否則，半上半下，拖泥帶水，終不能超出三界外。又況有德者自有道，德修一分，即道凝一分，德修十分，即道凝十分。故太上三千功、八百行，為修仙之首務(wù)也。到得道果已成，回視人間富貴，真是污穢不堪，有厭之而不忍聞見(jiàn)者。試思清空一氣，豈容渣滓相參？猶爾世人身著(zhù)朝衣朝冠，肯與涂炭之人處乎？諸子勉之。吾師無(wú)一言半句誑汝也。前日教生采陽(yáng)，是采取元神也。又云以元神斡運其間，豈不是以神役神乎？非也。采取之陽(yáng)，元神也；采取之神，真意也。以真意采元神，由是聚精累氣，煅之煉之，則元神日壯，而金丹可成矣。又云水府之金，是鉛生癸后也，于是以鉛伏汞，然后煉出先天一點(diǎn)真氣出來(lái)，烹而餌之，煉成玄黃至寶，故曰金液大還。然吾猶有說(shuō)焉。夫藥得矣，而猶必有火候，火候不明，終難結丹。古云“藥物生玄竅，火候發(fā)陽(yáng)爐。”斯時(shí)金已煉出，惟有略用一點(diǎn)真意，采而受之足矣。若藥未出時(shí)，不妨溫溫鉛鼎，故曰：“藥未出礦須猛火，藥已歸爐宜溫養。”足見(jiàn)藥生之火，武火也；藥還之火，文火也?；鸷蛭奈?，只有意無(wú)意之分焉耳。其余周天火候，只一個(gè)溫溫神火，不即不離，斯無(wú)危殆焉。故曰：凝其神，柔其意。蓋神不凝，則丹不聚；意不柔，則火不純，火不純，而丹亦難成也。故升降之際有沐浴抽添者，此耳。到得藥氣已上泥丸，尤當一意不散，一念不起，凝聚精神團于一處，溫養片刻，然后腦中陰精化為甘露神水，滴入絳宮，冶煉片時(shí)，而后化為金液，歸于丹田，溫養成珠。此處務(wù)須溫溫鉛鼎以行封固可也。然此封固，內想不出，外想不入，人則知之；若泥丸宮內凝聚一時(shí)，烹煉成藥，人少知也。夫以此個(gè)宮內極是清虛玄朗，落于后天，致有渣滓之窒塞，所以其神不清，其心不靈，常不免于昏憒。若能凝聚半晌，則濁氣自降，清氣自升，常與天地輕清之氣相通。茍能久久溫養，則清氣充而濁氣去，不但身體康強，顏色光耀，而金液大還，亦無(wú)非由此靜養之功積成也。
八
所謂真一之氣，乃鴻蒙未判之元氣，混沌初開(kāi)之始氣；生天生地生人生物，莫不由之；成仙成佛，亦豈外是？以故修道之士必于此氣認得清，以后才有作用。其在人身，雖貫乎精氣神之中，而實(shí)無(wú)跡可尋；非口鼻呼吸之凡氣，非虛靈知覺(jué)之靈氣，非坎離心腎之動(dòng)氣；在先天而不見(jiàn)其先，居后天而不見(jiàn)其后；先天則生乎陰陽(yáng)，后天則藏于陰陽(yáng)。所謂“肫肫其仁”者，是氣之發(fā)育無(wú)疆也；“浩浩其天”者，是氣之充塞無(wú)間也；“淵淵其淵”者，是氣之歸藏無(wú)跡也。程子謂“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，《中庸》云：“語(yǔ)大，天下莫載，語(yǔ)小，天下莫破”者，言其昭著(zhù)發(fā)見(jiàn)，無(wú)處不到，無(wú)微不入，并無(wú)有罅漏之所。噫，元氣之在天在人，均如此其極，不知生亦曾會(huì )及否耶？近來(lái)諸子氣機初動(dòng)，其來(lái)無(wú)端，其緒尚微，未必即有此境。然由平旦之夜氣，些些微微中，把持得牢固，確切不移，庶幾日積月累，無(wú)處不是此氣之流行。到此地位，才知真一之氣實(shí)可超三界而出六道，不入五行八卦中矣。其氣之神化為何如哉！雖非后天之精氣神，亦非先天之精氣神，實(shí)為后天精氣神之根本，先天精氣神之主宰，想象不得，擬議無(wú)從，此又如何得以煉成一黍之珠耶？無(wú)他，只以人身真陰真陽(yáng)團聚一處，久久醞釀，庶得真一之氣于虛無(wú)窟子中。若不知真陰真陽(yáng)以團先天元氣，而于凡陰凡陽(yáng)中求之，一任經(jīng)年累月，亦不得真一之氣；即略見(jiàn)恍惚影子，不免以真作偽，以幻為空，終與凡夫無(wú)異焉。雖修煉始基不離凡陰凡陽(yáng)，而要不過(guò)假后天之氣以團先天元氣。若得先天元氣，那后天凡氣殆糞土耳，有何益哉？諸子得此元氣，當知終日終夜靜定涵養，不許外邪參入，亦不許真氣外出，積之久久，澄之凈凈，自由夜氣而養至浩然之氣，以超乎天地陰陽(yáng)之外。斯時(shí)也，自然人欲潛消，天理渾全，那平日之七情八識不知消歸何有。是氣也，殆能化欲為理，轉殺為生。學(xué)人能認得此氣真，晝夜用工，方有長(cháng)益。不然，難矣。若打坐時(shí)，不先將六根六塵一齊放下，大休大歇一場(chǎng)，驟引凡息上下往來(lái)，以希此真一之氣，未有能得者也。唯能于大靜之后，真陰真陽(yáng)方能兆象。吾然后以離宮之元神下照水府，則水府之金自蓬勃氤氳直從下田鼓蕩，所謂“地涌金蓮”是也。我于是收回中宮，再加神火溫養久之，此個(gè)元氣滃然而上升泥丸，所謂“天垂寶蓋”是也。我于此凝聚片刻，以藏于宥密之地，此即順天地造化之機，合盈虛消長(cháng)之數，如是而不結丹成嬰者，未之有也。此即《易》之乾卦中已備露其機矣。何也？“初九潛龍”，即大休歇一場(chǎng)是也。“九二見(jiàn)龍”，即元氣初動(dòng)于下田也。“九三朝干夕惕”，即以此氣回于中宮，內想不出，外想不入，防危杜漸之義也。“九四躍淵”，即靜養久久，忽覺(jué)一縷真氣直從下田沖突而來(lái)，然非真有也，故曰“或”之。“九五飛龍”，即此氣升于泥丸，陽(yáng)氣極盛之時(shí)也。“上九亢龍有悔”，即此元氣動(dòng)極欲靜，我必引而歸之虛無(wú)一穴，斷不貪圖逸樂(lè )，致令此氣長(cháng)放光明，庶無(wú)過(guò)亢之弊。諸子深知易道，亦曾悟及否耶？
九
前示玄關(guān)一竅，的是千真萬(wàn)圣傳授心法。學(xué)者下手興工，必將雙目微閉，了照內外二丹田之間，不即不離，勿忘勿助，久之一息去，一息來(lái)，息息相依，恍覺(jué)似有非有，似虛非虛，那口鼻之息渾若無(wú)出入，此即凡息停而真息見(jiàn)，坐到息息歸元之候矣。學(xué)人到此，不知向上層做去，往往探得此個(gè)真息初動(dòng)，遽行下榻，不肯耐心靜坐以煉氣而歸神，雖能保得后天色身，究不能見(jiàn)先天本來(lái)人也。修煉至此，又必再加煅煉，將那先天元息慢慢向爐中吹噓，久久調和，忽覺(jué)丹田中滾滾漉漉，不有如有，非真似真，恍若有一清明氣象，但不可起明覺(jué)心。如起明覺(jué)心，又墮于后天知覺(jué)，而不可語(yǔ)先天玄妙矣。諸子務(wù)要斂盡明覺(jué)，一毫不用，即經(jīng)書(shū)所謂“收斂光明，澄神靜坐”之義也。如此渾噩久之，自然精化為氣，氣化為神，而先天一點(diǎn)真元現象，即玄關(guān)一竅大開(kāi)矣。然而玄竅雖開(kāi)，未經(jīng)神火猛烹急煉，猶不能隨遇而安，無(wú)入不得，往往一見(jiàn)可欲則愛(ài)生，一見(jiàn)可怖則懼生。夫以元氣未壯，元神未老，尚不能隨圓就圓，隨方則方，而與世浮沉，隨時(shí)升降焉。唯有調息綿綿，養氣深深，一任可驚可怒可樂(lè )可哀之事來(lái)前，我心自有主宰，毫不能入而亂我神明，非孟子所謂“居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫”耶？諸子如今興工，未必即有此個(gè)氣象，然亦不可謂全無(wú)也。當玄竅初開(kāi)，不過(guò)其機甚微，及養之久久，直覺(jué)平日之氣息不能收納者，至此自然收納，平日之心神不能靜定者，至此自然靜定。朱子所謂“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕，向來(lái)枉費推移力，此日中流自在行”是矣。如此之動(dòng)，方是真動(dòng)。否則，此氣尚粗，此神多走，猶未為真現也。諸子欲見(jiàn)真竅，唯此息調心靜、氣閑神安為真把柄。不然，有為而為，有思而得，亦不無(wú)玄竅之動(dòng)，而究之一時(shí)而見(jiàn)，移時(shí)即非，不似此自然而然，由靜存動(dòng)察而得者之能耐久也。諸子務(wù)于此處認定主腦，一力前進(jìn)，何患不到天仙地位！
十
人生在世，竟不如草木之生生不已?；蛞皇罏槿?，轉世即墮畜道，或一生受福，轉生即遭慘刑。此豈天地之不仁哉？夫以無(wú)知之草木尚知歸根返本，以完乎生生之舊，而人則氣拘物蔽，日就銷(xiāo)沒(méi)，不能復其本來(lái)之天，是以天雖有生育之恩，雨露之潤，而無(wú)如生理之不存，生機之日殞?zhuān)我?？吾師哀憫世人，特教人返本還原，永無(wú)生滅之患；即不然，亦可保厥本根，不至深淪于三途六道也。吾常言下手興工，莫如人之眼目。蓋目者，神之光也。學(xué)人每每好貪外光顯呈于雙眸之前，以為金光煥發(fā)即修真之效驗。豈知天道貴收而不貴發(fā)，人道又何獨不然？古仙云：“太陽(yáng)流珠，常欲去人，逆而納之，則金華內蘊矣。”茍不知逆而喜順，常將神光發(fā)越在外，馳于視聽(tīng)言動(dòng)之妄，貪嗔癡愛(ài)之非，日殞日銷(xiāo)，即欲長(cháng)有此身猶且不能，而況身外有身、為千萬(wàn)年不朽者乎？惟有垂簾塞兌，常將我一點(diǎn)靈光收入虛無(wú)窟里，不出不入，無(wú)慮無(wú)思，久之金光養足，自可化為陽(yáng)神，而為我身主宰，且可以化數千百萬(wàn)陽(yáng)神充滿(mǎn)于虛空上下，而為至玄至妙之神仙焉，豈特一靈炯炯、洞見(jiàn)如來(lái)已哉！但恐太陽(yáng)流珠有欲去人之意，而我即隨其流而逐之，則元神日梏，元氣無(wú)存，生機遂絕矣。此件工法，渾無(wú)難事，只須稍有意思將目光收斂之足矣。昨言元神斡運其間，究竟元神在人身中，藏于何所，長(cháng)于何地？有曰“方寸之地為元神之居”，有曰“玄關(guān)之內為元神之宅”，又曰“天谷元神，守之自真。”此三處，皆元神之所棲。但不知下手之初，何處為始？《易》云：“洗心退藏于密”是。又聞古云：“方寸之地，吾身之堂也。玄竅之內，吾身之室也。”眾人則守神于方寸之地，耳目得入而搖其精。修士集神于玄竅之間，耳目無(wú)門(mén)而窺其隙。如此看來(lái)，下手之時(shí)，即當集神于玄關(guān)竅中，虛無(wú)圈內，庶幾混混沌沌，杳杳冥冥，無(wú)人無(wú)我，何地何天，方能養成不二元神。若不藏于隱幽之地，而常于方寸中了了靈靈，未有不馳于塵情俗慮，而日夜無(wú)休息也。何謂天谷？蓋人頭有九宮，中有一所，名曰天谷，清凈無(wú)塵，能將元神安置其中，毫不外馳，則成真證圣即在此矣。所以《黃庭經(jīng)》云：“子欲不死修昆侖。”是可見(jiàn)守此天谷有無(wú)限妙蘊也。諸子知之否？
十一
學(xué)人欲歸根復命，唯將此心放下，輕輕微微，以聽(tīng)氣息之往來(lái)。若氣太粗浮，則神亦耗散，而不得返還本竅，為我身之主宰。若聽(tīng)其氣息似有似無(wú)，則凡息將停，胎息將現，而本心亦可得而見(jiàn)矣。古人謂“心易走作，以氣純之”是矣。茍不知聽(tīng)息以收心翕氣，則神難凝，息難調，而心息亦終難相依。此聽(tīng)息一法，正凝神調息之妙訣也。果能以神入氣，煉息歸神，則清氣自升，濁氣自降，而一身天地自然清寧。到得天清地寧之候，瞥見(jiàn)清空一氣自回環(huán)于一身上下內外之間，而非第胎息發(fā)現已也。尤要知此個(gè)胎息非等尋常，是父母未生前一點(diǎn)元氣，父母既生后一段真靈，性得之而有體，心得之而有用，在天為樞，在地為軸，在人為歸根復命之原。人欲希賢希圣希天，舍此胎息，無(wú)以為造作之地也。諸子近來(lái)用工，唯將心神了照不內不外之際，虛心以聽(tīng)氣息之往來(lái)，庶幾神依息而立，氣得神而融，未生前一團胎息可得而識矣。由是言之，此個(gè)胎息誠修煉之要務(wù)也。夫豈易得者耶？古云：“入定工夫在止觀(guān)。”何以止？止于臍下丹田。何以觀(guān)？觀(guān)于虛無(wú)法竅。如此則心神自定，慧光日生，以之常常了照于不睹不聞無(wú)聲無(wú)臭之地，而胎息常在個(gè)中矣。若但粗定其息，未入大定，此個(gè)胎息尚非真也。吾恐諸子未到如如自如之候，而凡息暫有停止，即謂胎息自動(dòng)，則失之遠矣。人到胎息真動(dòng)，一身蘇軟如綿，美快無(wú)比，真息沖融，流行于一身上下，油然而上騰，勃然而下降，其氣息薰蒸，猶如春暖天氣熟睡方醒，其四肢之快暢，真有難以名言者。到此地位，清氣上升于泥丸宮內，恍覺(jué)一股清靈之氣直沖玄竅，耳目口鼻亦覺(jué)大放光明，迥不同于凡時(shí)也。他如凡息初停，胎息亦不無(wú)動(dòng)機，總不若此大定大靜之為自得耳。吾昨教棲神泥丸，只須以一點(diǎn)神光默朝上宮，不可太為著(zhù)意。著(zhù)意則動(dòng)后天濁氣，猶天本清明，忽然陰云四塞，則清者不清矣。此中消息，說(shuō)來(lái)爾諸子慢慢揣度。
十二
當夫靜坐之時(shí)，一心返照于虛無(wú)祖竅，務(wù)令無(wú)知識，無(wú)念慮，塵垢一空，清明當見(jiàn)，庶幾混混沌沌中落出一點(diǎn)真意，即是先天之意。從此有覺(jué)，即先天之覺(jué)，從此有動(dòng)，即先天之動(dòng)。此非難得之時(shí)也，隨時(shí)觀(guān)照，無(wú)不如是。但恐渾淪之候，無(wú)有渣滓，而卻以昏沉處之，毫不自主?；蛴诨煦缰泻鲇星迕鲝V大之象，不勝歡欣鼓舞，而以好事喜功之心撓之。無(wú)怪玄關(guān)一竅，愈求而愈不見(jiàn)也。今教生于動(dòng)靜之際，無(wú)論氣機動(dòng)否，我唯以了照之心覺(jué)之守之，則主人常在，而大丹不難成焉?？傊?，清明之神由混沌而來(lái)，故古云“修道之要，不在塵勞不在山，直須求到杳冥端。”夫杳冥端，即虛極靜篤時(shí)也。虛之極，靜之篤，而真精真氣真神即從此而生。古人謂玄竅一開(kāi)，即如太極一動(dòng)，陰陽(yáng)于此分，又謂伏羲一畫(huà)，兩儀于此兆，其間千變萬(wàn)化，無(wú)窮無(wú)極，莫不由此混沌一刻立其基。足見(jiàn)玄關(guān)一竅隨時(shí)都在，只須一覺(jué)心了照之，主宰之，則玄關(guān)常在，而太極常凝矣。特患人不入于杳冥，無(wú)患玄關(guān)之不發(fā)見(jiàn)也。要知此個(gè)杳冥，不是空空可得，須從動(dòng)極而靜，真意一到為之造化，才能入于杳冥。及靜極而動(dòng)，此時(shí)陰陽(yáng)交媾，將判未判，未判欲判，恍恍惚惚中，忽覺(jué)真鉛發(fā)生，此即玄關(guān)現象，全賴(lài)元神為之主持。吾師見(jiàn)生迷于此個(gè)消息久矣，今將妙理一口吐出，俾生等知得玄關(guān)一竅無(wú)時(shí)不有，無(wú)在不然，但以元神主之足矣。至于氣機之消長(cháng)，且聽(tīng)其盛衰，而主宰切不可因之有消長(cháng)，此即是真正妙訣。吾師昨言胎息，此中亦要分明。夫胎息非口鼻之凡氣，非丹田之動(dòng)氣，非知覺(jué)之靈氣。原人受生之初，父精母血媾成一團，此時(shí)是個(gè)渾淪物事，并無(wú)氣息往來(lái)，只是個(gè)中微有一縷熱意與母臍腹相聯(lián)。自脫胎而后，剪斷臍帶，即另起呼吸，直從口鼻出入，而天地一點(diǎn)靈陽(yáng)之氣則落于中丹田。凡息一起，胎息即隔，一點(diǎn)元氣不能住于中者，自離母腹時(shí)已然矣。雖然，莫謂竟無(wú)也。人能一心靜定，屏除幻妄，回光返照于印堂鼻竅，自然漸漸凝定，從氣海而上至泥丸，旋復降至中田，何莫非此胎息為之哉？雖然，先天之胎息，非得后天之凡息，無(wú)以運行；后天之凡息，非得先天之胎息，無(wú)以主宰。人能凡息一停，真機一現，凡息都是胎息。若雜念未除，塵心未凈，縱胎息亦是凡息。學(xué)者識之。修煉之道，與天地開(kāi)辟之道，同是一理。即如而今下元，世道澆漓，人心險詐，亦已甚矣，不將水火刀兵等劫以?huà)叱?，則混亂之天下其何有底止哉？人身亦然。當此私欲正甚、血氣就衰之年，不先從極動(dòng)之處漸而至于靜地，則人心不死，道心不生，凡息不除，真息不見(jiàn)。故必動(dòng)極而靜之際，忽來(lái)真意以主持之——此意屬陰，謂之己土——少焉恍恍惚惚，似夢(mèng)非夢(mèng)，似醒非醒，于此定靜中，忽覺(jué)一縷熱氣，混混續續，兀兀騰騰，此即神融氣暢，兩兩交會(huì )于黃房之中，不由感觸，自然發(fā)生，此即玄關(guān)兆象、太極開(kāi)基也，唯用一點(diǎn)真心發(fā)為真意以收攝之——此意屬陽(yáng)，為戊土。其實(shí)一意，不過(guò)以動(dòng)靜之機分為戊己二土而已。蓋以玄牝未開(kāi)，混沌之中有此真意為主，即無(wú)欲觀(guān)妙之意。及玄牝開(kāi)而真機現，即有欲以觀(guān)竅。一為無(wú)名天地之始，一為有名萬(wàn)物之母。生天生地生人生物，皆此一點(diǎn)真意為之機括——我于此急以真意運行，庶不至感而有妄思，動(dòng)而又他馳。所以天關(guān)在我，地軸由心，宇宙在身，萬(wàn)物生心，皆此時(shí)之靈覺(jué)為之運用而主持也。故曰略先一意，則真機未現，采之無(wú)益，略后一意，則凡念已起，采之多雜。學(xué)人須于此間認得清楚，純以真意主持，毫不分散，久之氣機大有力量，一任隨其所至，我不加一意，參一見(jiàn)，唯了照之而主持之，得矣。但生等才初有象，必至靜處收持。到得氣機壯旺，一靜即天機發(fā)動(dòng)，迅速如雷，雖一切喧嘩之地，鬧攘之鄉，其機亦不能禁止?？傄徐`覺(jué)之心，庶無(wú)差忒。
十三
修煉一事，不是別有妙法，無(wú)非觀(guān)天之道，執天之行而已。如春夏之際，果木暢茂，花草盈疇，何其蓬蓬勃勃之無(wú)涯若是耶？又誰(shuí)知發(fā)泄中尚藏收斂之意。古人謂夏至陰生，猶后也。秋冬之時(shí)，物匯凋殘，霜雪凝結，何其氣象之慘淡若此哉！又誰(shuí)知摧殘內自寓發(fā)皇之機。古人謂冬至陽(yáng)生，猶未也。以此觀(guān)之，足見(jiàn)陽(yáng)中生陰，陰里含陽(yáng)矣。學(xué)道人當其龍虎相斗，水火相射，一似春夏之萬(wàn)物滋榮，我于其中須如如自如，了了自了，不隨氣機之動(dòng)而動(dòng)，是即陽(yáng)里生陰也。及氣機一靜，龍降虎伏，水剛火柔，兩兩相合為一，此即秋冬歸藏之象也。我于此時(shí)必入恍惚杳冥之境，不令昏昏似睡，亦不使昭昭長(cháng)明，卻于寂寂之中而有惺惺之意，在我不隨氣機之靜而靜，此即陰中含陽(yáng)也。吾再進(jìn)為告曰：修道人務(wù)將一切閑思雜慮掃除，粗息暴氣收攝，然后凡陰凡陽(yáng)盡息于外，而真陰真陽(yáng)始發(fā)生于內。古云：“若要人不死，除非死過(guò)人”者，此也。人若不肯耐心靜坐以除凡思凡慮、凡息凡氣，縱說(shuō)我心能靜，我神亦寧，亦是粗粗之神，不足以成道。唯能掃得干干凈凈，呼吸之息若有若無(wú)，思慮之神無(wú)出無(wú)入，我于此一任寂然杳然，唯以主人翁坐鎮中庭，不動(dòng)不搖，如此溫養，自有真陽(yáng)從虛無(wú)窟子出。若不由他自動(dòng)，卻以心去推移斗柄，皆由我之造作存想而來(lái)，一任搬運不停，終年竟月，只是后天識神引起后天凡氣，不可以成丹也。諸子務(wù)于心息相依、陰陽(yáng)交會(huì )之時(shí)，久久涵育薰陶，必使我真陰真陽(yáng)凝成一黍之珠，然后有真種焉。有真種，猶不可欲速成功，以期玉液丹成，且必俟我這個(gè)黍珠水火淘汰、陰陽(yáng)含養，果然老壯，如胎嬰在母腹中，臟腑肢節百體俱全，方可成個(gè)完人。吾觀(guān)諸子每每一入杳冥，即起個(gè)計較意，不然，亦多有隨其杳冥昏昏而睡，全不以主人翁安神靜坐，看守其中。所以學(xué)道人無(wú)不有丹，只為起大明覺(jué)，夾后天識神而散者有之；即不起明覺(jué)，或因神昏氣倦而沒(méi)者亦有之。所以丹之不結，道之難成也。從今后靜坐一次，管他杳冥不杳冥，總將我元神發(fā)為真意以為之主；其杳冥境到，陰陽(yáng)交會(huì )一區，我以真意主之；即至杳冥久久，真陽(yáng)發(fā)生，我亦以元神主宰之而變化之，此外不參一見(jiàn)，加一意，方是吾師上上乘修煉之道。
十四
近時(shí)修養一事，坐下存神入聽(tīng)，務(wù)將萬(wàn)緣放下，然后垂簾塞兌，回光返照于玄玄一竅之中。始而神或不凝，息或有粗，不妨以數息之武火，微微的壹其志，定其神。如是片晌，神凝息定，然后將心神放開(kāi)，不死死觀(guān)照虛無(wú)一竅，唯存心于聽(tīng)息。此個(gè)聽(tīng)字，大有法機。莊子云：“壹若志，無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。”要知此氣，不是口鼻之氣，不是腎間動(dòng)氣，更不是心中靈氣，此氣乃空中虛無(wú)元氣，生天生地生人生物者，此也。唯能存心于虛無(wú)一氣，此心此神即與太和元氣相往還，所謂神氣合一，烹煉而成丹也。若著(zhù)凡息，還不是神與凡息相交，又何以成丹哉？經(jīng)云：“不神之神，真神也。無(wú)息之息，真息也。”我須于混沌中落出先天一點(diǎn)真意，以之翕聚元氣，是元神與元氣相交，而大道可成。茍有粗息，我即輕輕微微將此凡氣收斂至靜。到凡息已停，不問(wèn)他元氣動(dòng)否，而元氣自在個(gè)中矣。我當凝神以正，抱意以聽(tīng)，此亦陰陽(yáng)交媾之一端也。況乎下手之時(shí)，口鼻眼目之竅皆能固閉，獨有這個(gè)耳竅尚未盡閉。我一心以聽(tīng)，即耳竅常閉，而眾竅無(wú)音矣。此個(gè)聽(tīng)法，第一修煉良法。如此久聽(tīng)，自然真陽(yáng)日生，而玄牝現象矣。
十五
天地雖寬，原有鬼神之靈主宰于其內，以為吉兇禍福者也。古云：“暗室屋漏之中，無(wú)時(shí)不有鬼神。質(zhì)之在旁，臨之在上，不是仿佛之見(jiàn)，是的的確確有相在爾室者。”故人能清靜其心，無(wú)私無(wú)欲，所與共往來(lái)者，無(wú)非清明廣大之神。若昏蒙蔽塞，奸詐邪淫，所感召者，盡是魑魅魍魎之類(lèi)。足見(jiàn)同聲相應，同氣相求，天下事無(wú)不如此。觀(guān)此而慎獨之工其可忽耶？吾傳授聽(tīng)氣一法，亦是一個(gè)名目，要不過(guò)教諸子三寶閉塞，全無(wú)一點(diǎn)浮游之氣著(zhù)于外，所謂“真氣半點(diǎn)不滲漏，而大丹可凝”者，此也。亦要知得聽(tīng)而無(wú)聽(tīng)法則，若一著(zhù)于跡，著(zhù)于意，即落邊際方向，不可以言本來(lái)之道矣。知否？而要不過(guò)凝神于虛，合氣于漠，常惺惺天，活潑潑地，一身無(wú)處不照，卻一身并無(wú)所照，斯道得矣。至于鼻竅，是從父母媾成一團之際，氤氤氳氳中，那個(gè)精血肉團有一線(xiàn)如絲包于周身，此時(shí)借母之氣漸吹漸長(cháng)，竟成任督二脈，先生兩個(gè)鼻竅，故古人謂鼻為始祖是。自生身下地，另開(kāi)門(mén)戶(hù)，別立乾坤，而呼吸從此起。此時(shí)先后二天之氣猶合為一也。迨知識開(kāi)而私欲起，捍格于外純是一團躁急之氣，而天地清空之氣自此漸相違矣。所以年少日長(cháng)，及壯則消者，職此故也。吾師悲憫世人，生死無(wú)常，輪回不已，因示人返還之術(shù)，先教人視鼻端，其即仿天地生物之理，逆而修之于身，以成長(cháng)生不老之仙歟？要知是法也，非理也。諸子須要有視無(wú)視、有心無(wú)心出之，斯得其宗旨矣。他如煉精化氣，雖是下手初基，要知人無(wú)精則無(wú)氣無(wú)神，亦猶燈之無(wú)油則無(wú)火無(wú)光也。但云煉精，而不知生精，又將何以為用哉？黃帝云：“精不足者，補之以味。”后人解釋?zhuān)泄濓嬍潮∽涛吨f(shuō)。又古人云：“精以靜而后生。”術(shù)家以搬運按摩動(dòng)搖其精，誤矣。廣成子云：“毋搖爾精，毋勞爾形，毋俾?tīng)査紤]營(yíng)營(yíng)，乃可以長(cháng)生。”此可見(jiàn)保精之道，又在乎身無(wú)搖動(dòng)，心無(wú)雜妄矣。古人云：“精由情感而動(dòng)，精欲動(dòng)而窒其情。情由目見(jiàn)而生，情一生而瞑其目。”保精之道于此完矣。人果能凝神調息于方寸，一心不散，一息不出，猶天之氣下，地之氣上，上下相融，自然成雨。精之生也，又何異是？只怕心不靜而息不調，上下不相混合，斯精所以日消也。至如心中靈液下降，則無(wú)形色可見(jiàn)，而泥丸陰精化為甘露，此有可以窺者，但要勤修煉耳。否則，著(zhù)有著(zhù)無(wú)，皆耗精者也。至于精已化氣，則神氣混合，心息相依，其身體內外泰然融然，有蘇軟如綿之意，此即氣生之兆也。但此氣生時(shí)，即玄關(guān)竅開(kāi)時(shí)。古云：“陽(yáng)氣始生，此身自然壁立，如巖石之峙高山，此心自然凝定，如秋月之澄潭水。”泄泄融融，其妙有不可得而擬議者。故古云：“奇哉怪哉！玄關(guān)頓變了，似婦人受胎。呼吸偶然斷，身心樂(lè )容腮。神氣真混合，萬(wàn)竅千脈開(kāi)。”蓋此時(shí)有不知神之入氣、氣之入神者。然又非全無(wú)事也，不過(guò)杳冥之極，有如此光景耳，寂寂中自然惺惺，舉凡身內身外略有微動(dòng)之機，無(wú)不及覺(jué)。以后煉氣化神，溫養泥丸之宮，化盡陰霾之垢，自見(jiàn)神而不見(jiàn)氣也。諸子了然于心，庶不誤入歧途矣。
十六
修煉工夫，進(jìn)一步，更有一步，直到真空妙有，才算大丈夫功成名遂之候。莫說(shuō)修煉一道至虛至細、不可以層次計也，即日用應酬之類(lèi)，亦是由淺而深，要做到無(wú)人無(wú)我無(wú)壽者眾生諸相，才算與人無(wú)忤。又如人欲向善，必先語(yǔ)以因果報應，才肯出力舍財，及習之久久，然后語(yǔ)以仁義之行，不邀功，不計名，從此引入大道，亦是神圣苦心。昔莊子云：“名利者，天下之公器，只可以少取，而不可以多得。仁義者，天下之遽廬也，只可以一宿，而不可以久留。”莊子之言，誠見(jiàn)到語(yǔ)也。吾前云，積功累德，不必他求，唯勤修大道于己，以之自任，更將此道信受奉行，推之于人。此扶道衛教之功，天下無(wú)有出于此者。諸子既聞大道，應以大道自任，其德在是，其功在是，即成真證圣亦無(wú)不在是，只怕行有不力耳，又何事以外求功哉！然此一法，只可為造詣高深者說(shuō)，若與初學(xué)人言之，又恐涉于自了，徒知潤身肥家而一毛不拔，又無(wú)以感神天之悅也。知否？至玄關(guān)一竅，前已屢為抉破，學(xué)人必須明這個(gè)消息，然后才有把柄，蓋所謂本來(lái)人是，是即人受氣成形之初一點(diǎn)靈陽(yáng)之氣。人欲修成法身，豈外此靈陽(yáng)之氣乎？古云：“藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人。分明說(shuō)破君須記，只恐相逢認不真。”此人，非如外道以童男童女為侶伴也，乃是無(wú)極之極，太極一動(dòng)，而有此一點(diǎn)靈陽(yáng)正氣，為人受氣成形之本。若得此個(gè)本來(lái)人，大道自然有成。然非易得也。必須于假中尋真，然后此人始能現象。夫人有身后，日夜水火交會(huì )以生血肉之軀，全賴(lài)此心中之火、腎中之水以為之既濟。茲欲尋真，不仍于后天水火中尋出離中之一陰、坎中之一陽(yáng)，又從何處下手？故曰：“真者，借假以施工也。”修行人知生死之關(guān)，明真假之故，欲窮生身受氣之初那一點(diǎn)虛無(wú)元陽(yáng)，必先向色身中調和坎離水火。迨后天水火既調，然后坎中一陽(yáng)自下而上，離中一陰自上而下，上下相會(huì )于虛危穴中，烹之煉之，而先天一氣來(lái)歸，玄牝之門(mén)兆象矣。此坎中一陽(yáng)、離中一陰，即內財也。日夜神火溫養，不許一絲滲漏，即積內財也。能向自家身心尋出一個(gè)妙竅，即內法也。前言本來(lái)人，即內伴侶也。云虛危一穴，即內陸也。欲煉神丹，四者豈可不備乎？?jì)戎ㄘ攤H地，吾已道破。外之法財侶地，諸子諒已知之，吾不再贅。有此坎離真陰真陽(yáng)，一鼓而出，及至水剛火柔，鼎虛藥實(shí)，自然天地一點(diǎn)真陽(yáng)之氣不自?xún)炔蛔酝馍鰜?lái)，此即所謂真鉛也，又即所謂先天干金也。夫以凡鉛而言，則坎中一陽(yáng)、離中一陰，皆真鉛。以先天真鉛而論，則坎中一陽(yáng)、離中一陰，皆屬后天有氣有質(zhì)之物。從此想來(lái)，此個(gè)真鉛真陽(yáng)不自坎生，不自離有，原從不內不外虛無(wú)窟里，由坎離水火二物煅煉而來(lái)者也。吾今道破，以免學(xué)人誤認坎中陽(yáng)氣為吾人煉丹之本，庶乎其不差矣。
十七
天地之生人也，同是乾元一氣，此氣即太和之氣，在清空中渾淪無(wú)間者是。人受陰陽(yáng)之陶鑄，而生此血肉之軀，雖由太極而陰陽(yáng)，尚是真陰真陽(yáng)，無(wú)有渣滓，其去太和元氣殆不遠也。自有生后，氣拘物蔽，那色身中陰陽(yáng)盡化為思慮知覺(jué)之神、呼吸運動(dòng)之氣、夫婦交感之精，有陰無(wú)陽(yáng)，不堪入藥，又何能成丹？可知后天精氣概屬渣渣滓滓之物，修煉雖不得不借此入門(mén)，然而結丹則全不用此，夫以其有形有色，不能成就虛無(wú)一粒金丹也。若修性徒煉氣質(zhì)之性，煉命只煉血肉之命，莫說(shuō)不能成丹，即能成丹，亦是幻丹，墮于狐貍之窟、蛇鼠之群，及其究也，不免天神惱怒，雷霆誅殛，永不得為人身，豈不可哀也哉！至人明得金丹大道系清靈之氣結成，而清靈之氣又不自來(lái)歸，必假我身中真陰真陽(yáng)然后可以招攝得來(lái)，古人謂“二八同類(lèi)之物”是也。尤要知此個(gè)元氣，本無(wú)朕兆可尋，亦無(wú)方所可測，于何求之見(jiàn)之耶？唯即我身真陰真陽(yáng)發(fā)生時(shí)節，即是元氣來(lái)入我身，以擒制我身中之靈汞陰精，自然凝結為丹。所以古仙云：“修道人須先曉?xún)芍靥斓?，兩個(gè)陰陽(yáng)，方好興工。”所謂兩重天地者何？即先天后天是。所謂兩個(gè)陰陽(yáng)者何？即如打坐時(shí)，必向后天色身上有可以為依傍者下手。夫一呼一吸，即陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)原一氣，一氣散而為陰陽(yáng)，此凡陰凡陽(yáng)也。學(xué)人打坐，必先調外呼吸，以引起真人元息。調外呼吸，必先以意為主。孟子曰：“志，氣之帥也。”古仙云：“若要修成九轉，先須煉己持心。”可知正心誠意為修煉之本也。調此呼吸，以目了照于丹田中，以息下入陰蹺，提起陰蹺之氣上入黃庭，又以息引起絳宮之陰精下會(huì )丹田，此亦凡陰凡陽(yáng)也。久之陰精與陽(yáng)氣兩相交融，凝于丹田土釜之中，自然陰精化為真陽(yáng)之精，凡氣化為真陰之氣，蓬蓬勃勃充周一身，此即真陰真陽(yáng)，與元氣不相遠也。諸子要知元氣本無(wú)形狀，其蓬蓬勃勃者，亦是真陰真陽(yáng)之氣，非天然元氣。若謂天然元氣，去道遠矣。要知此中安閑恬靜者，即是元氣來(lái)歸，不離陰陽(yáng)，亦不雜陰陽(yáng)。吾師示生每坐一次，務(wù)要有安然天然自得光景，方見(jiàn)本來(lái)面目，不可執著(zhù)元氣竟如一物可也。吾師傳玄至此，可謂抉透精微，挖出心肝與諸子看，生須著(zhù)實(shí)行持，如董子“正其詣不謀其利，明其道不計其功”可矣。至于有效無(wú)效，毫不期必以為喜憂(yōu)，庶幾近之。
十八
如今世人說(shuō)他不愛(ài)身，看一切作為，事事俱向身上打算，究之愛(ài)其身者，皆害其身者也。他如嬌妻美妾，迷花戀柳，日日消耗精神，斫喪元氣，明知美色淫聲殺人利刃、毒人狂藥，及至死時(shí)，恬不知悔，亦何其多！夫名利場(chǎng)、恩愛(ài)多，誰(shuí)不知大火坑？無(wú)奈明知之而明犯之。當其性情已亂，志向昏迷，雖有刀鋸鼎鑊在前，毒蛇猛獸在側，亦不遑顧焉。所以古之人多壽而康，今之人多夭而病也。吾常言玄工無(wú)他，只是一個(gè)順其自然可以盡之。然雖順自然，其間亦有旋轉造化妙訣。即如下手之時(shí)，以坎下動(dòng)氣收入黃宮，與離內陰精配合為一，此不是全無(wú)事事，如修性者之空空了照也，必觀(guān)諸陰蹺之下，絳宮之上，凝神于土釜，即是初步采取法程。及水火相激，龍虎交爭，忽焉真氣沖沖，一陽(yáng)微動(dòng)，此即真陰真陽(yáng)用事。雖不可上下了照，然亦必視真陽(yáng)上升，我以呼吸略為提之，真陰下降，亦以呼吸略為收之，是為河車(chē)工法。古又云：“外藥發(fā)生，在造化爐中，不出半個(gè)時(shí)辰立地成就。內藥發(fā)生，在自己身中，須待十月圓足。”何以半個(gè)時(shí)辰即生外藥？蓋言水火相交，玄關(guān)竅開(kāi)，即是外藥生矣。此是最不易得者。但外藥發(fā)生，金木相吞，水火相射，分毫不可差忒。差忒則大藥不能成就。此非別有一道也，以此外藥之生，必心純意正，了無(wú)外馳，藥才能生。若有一毫念起，即落后天知識，元氣又被打散矣。故曰：“白虎為難制之物，倘用之而不得其法，必有噬人之患。首經(jīng)為難得之端，倘求之而不失其時(shí)，必有天仙之分。”此時(shí)切忌念動(dòng)意馳，他如邪淫等心，更不待言矣。人能靜定半時(shí)，了照氣機，自然藥歸爐鼎，而升降上下，為內藥矣。雖然名為內藥，其實(shí)皆一氣也，不過(guò)在外時(shí)，純是天然一氣，及引之入內，則有后天之精氣神在，稍不同耳。然以外藥來(lái)歸，無(wú)非欲化內之精神皆成先天一氣，故必須十月之久方才圓足。尤要知金水非火不能上升，故必需內呼吸之神息，神息，即火也。丹非土不凝，故必以我之真意為之布置調停。其實(shí)皆一道也，不過(guò)氣機之初動(dòng)再動(dòng)略有所分，在下在中在上各有一樣。故丹經(jīng)謂之“陽(yáng)生采取，藥動(dòng)河車(chē)”，皆自然之道，無(wú)非氣機之大小有不同，而河車(chē)之大小亦各別也。生等須以活法行之，得矣。若世人之概不言法者差，太沾沾于法者亦差。我今所傳，的是真正心法，非心誠好道，不得聞也。
十九
凡人未生以前，此個(gè)靈神原在清空一氣之中，及神機一動(dòng)，而天地之元氣即隨之而動(dòng)。蓋元氣無(wú)有知覺(jué)，唯神有知覺(jué)，故此元氣即隨神之號令而合為一體，此尚未著(zhù)人物時(shí)也。迨至神氣合一而投于父母胎中，人則十月形全始生，仙則十月氣完便出，同一般作用，無(wú)有二也。諸子明得此旨，日夜修煉，只以元神作主，務(wù)令一私不雜、一念不起、寂然不動(dòng)、感而遂通之體常常在抱，猶如子父相依，夫婦相戀情形。此神氣交也，即真陰真陽(yáng)在也，而天然一點(diǎn)元氣即在其中，不必他求矣。此真陰真陽(yáng)會(huì )合成一，即是陰精。外邊元氣，即是真陽(yáng)。以此陰精真陽(yáng)收羅于后天有形有色之中，即如前日神氣合一投于父母之懷一般，由是日運陽(yáng)火陰符，抽添沐浴，又如前在母腹中，假母之呼吸日夜吹噓，借母之精氣以為長(cháng)養，是一道也。諸子起初下手，陽(yáng)未生，須虛以待之，陽(yáng)既生，須勤以采之，收回中宮，久久溫養，以真意為媒妁，以呼吸元息為作用，而以精血為養育，大丹于是可成矣。切莫貪淫縱欲，喜動(dòng)好言，以消散其元氣也。唯有溫溫鉛鼎，以養此真陽(yáng)而已。養之工何在？在回光返照，無(wú)一時(shí)一刻而或離，即無(wú)一時(shí)一刻而不養。果能動(dòng)靜有常，朝夕無(wú)間，又何患真陽(yáng)之不生哉！今日所言，確是歸真返本之學(xué)，生各勉之，勿負吾訓也。吾觀(guān)諸子各染塵緣，不能掃卻。吾再示之。夫人血肉之軀能有幾時(shí)，受用亦無(wú)多日，何必奔名場(chǎng)、走利藪以自苦哉！在世不過(guò)百年，何必作萬(wàn)年之想耶？莫語(yǔ)以外物事，即如生死禍患，亦是各有來(lái)歷，不可著(zhù)意憂(yōu)慮。莫說(shuō)他人一家，即自己一身，終成糞土，不過(guò)遲早各異耳！生等能看得生死事小，而后不為一切外緣所擾，庶幾一心一德專(zhuān)于修煉，自然千萬(wàn)年而如故也。否則，忽而欣欣于內，忽而戚戚于懷，寸衷之地能有幾何？一生歲月，又有許多？精神氣血必消磨殆盡而死矣。那時(shí)才悔，遲了，奈何！
二十
今值下元，人心汨沒(méi)，不得不再三提撕，喚醒夢(mèng)中之夢(mèng)。即如修真養性，孰不知去欲存誠？無(wú)奈身家念切，妻子情長(cháng)，終日言道言德，說(shuō)修說(shuō)煉，而塵心未斷，塵根未除，終不得其道之真諦。吾幸諸子雖未十分拋卻、一力潛修，然于此處亦嘗致意焉?？傊?，要丟得開(kāi)，割得斷，懸崖撒手，才算決烈漢子，猛勇丈夫，以之煉丹，不難有成。否則，三心二意，其何有濟？吾非教諸子拋妻棄子，入山林而學(xué)道也，只要在欲無(wú)欲，居塵出塵足矣。古云：“煉己于塵俗”，原不可絕人而逃世，須于人世中修之，方能淡得塵情，掃得垢穢。否則，未見(jiàn)性明心，即使深居崖谷，鮮不煉一腔躁氣也。至于玉液已成，再煉金液之丹，不得不尋僻靜之區，雞犬不聞、人跡不到之處以修之，古云“養氣于山林”是也。蓋以此時(shí)之工全在先天一氣，不得靜地以修之，則元氣不得充滿(mǎn)，故古云“入山采藥”是也。吾勸諸子，雖不能將恩愛(ài)一刀割斷，然亦當漸漸看破。要想人到死時(shí)，一切名利室家絲毫也拿不去，唯有平生所造之業(yè)盡帶身傍。如其善業(yè)，還有轉世之福；若是惡業(yè)，不待再世投生，即眼前冥王亦必追魂攝魄。從此一想，倒不如趁早修行，萬(wàn)一道果有成，他日不入輪回，豈不甚樂(lè )？即不然，投生人世，亦不受饑餓流離疲癃殘疾之苦，又豈不美乎？況有仙緣所結，上圣高真必不忍舍我而去，此身雖異，此性猶存，亦必再來(lái)拔度。如文昌帝君十七世而得元始之度，往事可征矣。諸子若無(wú)仙根，必不自幼好善，切勿辜負前因，以自落于泥涂之中可矣。論近時(shí)修煉，不拘前根，只論眼前積功累行，好道求師，亦準一劫造成。這個(gè)大法會(huì )，千古難遇，遇之不煉，誠愚也已。生既逢此良會(huì )，不移一步，即有真師指引，較法會(huì )未開(kāi)之時(shí)，又何如便易乎？待法會(huì )收后，要想學(xué)道，不知受幾多苦惱，無(wú)限奔波，才得門(mén)而入也。生等勉之，一力造成，不負平生之愿，永脫人世牢籠。那天上清閑富貴，一任人間帝王將相，不能方其萬(wàn)一也。能將仙家之樂(lè )一想，自不戀人間之福。茍能深得其妙，其快樂(lè )更不知為何如也！吾日望之，生勿負焉。
二十一
至若修煉要訣，不過(guò)以虛為君，以陰陽(yáng)為臣，以意為使，識此三者而次第修之，神仙之道盡于此矣。然虛有幾等，不是空空之虛，乃實(shí)實(shí)在在之虛；不是死死之虛，乃活活潑潑之虛；亦不是有形有色、有方有所之虛，乃浩浩蕩蕩、渾渾淪淪、無(wú)量無(wú)邊之虛。人能知此真虛，向身心上求之，庶得煉丹主腦矣。然陰陽(yáng)亦有真偽。不是天地間一晝一夜、一春一秋、寒暑溫涼、盈虛消長(cháng)之機，乃人身中清空一氣、由一氣而散為陰陽(yáng)者也。上身為陽(yáng)，下體為陰；呼出為陽(yáng)，吸入為陰；前升為陽(yáng)，后降為陰；發(fā)散為陽(yáng)，收藏為陰；動(dòng)浮為陽(yáng)，靜沉為陰?？傊?，陰陽(yáng)無(wú)端，動(dòng)靜無(wú)始，不可以方所拘者也。唯平其凡氣，納彼無(wú)聲無(wú)臭之氣，斯為真陰真陽(yáng)，可以言藥矣。故學(xué)道人第一要明真虛，第二要知真陰真陽(yáng)。蓋不得真虛則不靈，不得真陰真陽(yáng)，則不能變化無(wú)窮、生育不測。然真虛得矣，真陰真陽(yáng)得矣，若使無(wú)意以為之運用，則陰陽(yáng)不能返而為太虛，太虛亦不能散而為陰陽(yáng)，又將何以放之彌六合、卷之退藏于密哉？此煉丹之學(xué)，所以意為主也。但意有先天之意，有后天之意。必從后天有意之意下手，然后尋先天無(wú)意之意，庶戊己合而為刀圭焉。即如打坐時(shí)，先將雙目微閉，是誰(shuí)閉？了照于有無(wú)內外丹田，又誰(shuí)照？于是采陰蹺之元息，納心中之神氣，會(huì )于黃庭宮中，又是誰(shuí)采誰(shuí)納？殆后天有意之意，即己土也。至觀(guān)照久久，忽焉混沌片晌，不知不覺(jué)入于恍惚杳冥，從此無(wú)知之際，忽焉有知，無(wú)覺(jué)之時(shí)，忽焉而覺(jué)。此即先天之真意，戊土是也。古云：“真意之意，方能成丹。”尤須知真意之意，猶與后天之意同，不過(guò)意之前無(wú)意，意之后無(wú)意，從此一知，一知之后不復見(jiàn)，從此一覺(jué)，一覺(jué)之后無(wú)有焉，此為真意之意。如人呼而響入谷底，風(fēng)嗚而應在井中，忽焉而感，感無(wú)不通。又如人呼子之名，不覺(jué)順口而答，不思議，不想象，此即真意為之也。此即真意之前后際斷也。雖然，真意從何而得哉？必將心地打掃干干凈凈，然后隨感而通，觸物而動(dòng)，乃是先天之真，不與后天思慮紛紜雜沓者同。所謂有真心，斯有真意，有真意，然后陰陽(yáng)得其真，太極得其理，庶幾剛健中正，煉成純粹以精之品。生等須將吾師今日所言，句句返之于身心，著(zhù)實(shí)行將去，方不負吾所傳。
二十二
邵子云：“干遇巽時(shí)觀(guān)月窟，地逢雷處見(jiàn)天根。”二句即進(jìn)陽(yáng)火退陰符之大要也。何謂地逢雷？即坤卦中含孕震卦，震下有一陽(yáng)來(lái)復，即是純陰之下忽然有一陽(yáng)生，即陽(yáng)生活子時(shí)也。謂之天根者，以其混沌世界，黑暗無(wú)光，忽焉一畫(huà)開(kāi)天，而陰陽(yáng)動(dòng)靜迭為升降，天地定位，日月運行，萬(wàn)物之生生不息，此即天之根也。學(xué)者須從地下雷動(dòng)時(shí)采之煉之，方有踏實(shí)地步，可為仙圣階梯。到陽(yáng)氣已極，重陽(yáng)之下忽有一陰生，此即干遇巽時(shí)也。干，純陽(yáng)也，巽為老陰。學(xué)道人行工而至于陽(yáng)升已極，蓬蓬勃勃充周于頭目之上，其勢有不可遏者，我即靜定片刻，?；鸩恍?，不知不覺(jué)即有一陰來(lái)生。夫以上行之氣機至此而轉為下降，即陰生于巽也。到得陰生之時(shí)，即真正活午時(shí)，我即行退符之法，以目下觀(guān)丹扃，不似進(jìn)火之凝神于泥丸，即順陰生之常矣。是謂之觀(guān)月窟。至若卯門(mén)沐浴，即陽(yáng)氣上進(jìn)于中正之位，是陰中陽(yáng)生其半也。故酉沐浴者，即陰氣下退于中正之地，是陽(yáng)中陰生其半也。茍陽(yáng)氣太升，則陰氣必虧，陰氣太降，則陽(yáng)氣必陷，唯進(jìn)火而不過(guò)進(jìn)，且于中行卯沐浴之法，退符而不過(guò)退，更于中行酉沐浴之方，自然陰陽(yáng)燮理，性命雙完矣。諸子每日行工，到陽(yáng)氣一生，務(wù)要順其上升之常，若稍有壯旺，即行卯沐浴法；到陰氣一起，即行下降之工，恐陰氣太盛，更行酉沐浴法，定靜片晌，不行火，不退符，如此暫休。到得純任自然，斯道得矣。若陰陽(yáng)反復，兩兩歸于中黃宮內，當行溫養之法?？傊?，學(xué)道之要，唯以真意為主，所謂以真土擒真鉛，以真鉛制真汞，三家合一，兩姓交歡，斯道在是矣。然用意之法有二，一為動(dòng)時(shí)之意，一為靜中之意。丹書(shū)所謂外黃婆者，通兩家之和好，故無(wú)位而動(dòng)。若不知動(dòng)以采藥，先天元氣如何招攝得回來(lái)？此動(dòng)中之用意也。內黃婆者，傳一時(shí)之音信，故有位而靜。茍不知靜以煉丹，先天元氣又如何凝結成胎？此靜中之用意也。修行人時(shí)而陽(yáng)生也，則動(dòng)以采之；時(shí)而陰降也，則靜以煉之。且真陽(yáng)即真胎嬰也，然亦有二焉。一為坎中之陽(yáng)，收之歸于丹鼎，烹而煉之，可成不饑不渴之人仙。一為虛無(wú)中之陽(yáng)，以之煉于爐中，吞而服之，可成出有入無(wú)之圣真。學(xué)者須從坎之中陽(yáng)加以神火煅煉，復完純陽(yáng)之體，再從天地中安爐立鼎，采取太虛一氣歸于虛無(wú)鼎爐之中，餌而服之，自成無(wú)上金仙。諸子須循序漸進(jìn)，不凌節，不躐等，可矣。
二十三
吾常言玄關(guān)一竅乃天地人物發(fā)生之本。其故何也？蓋以天地人物，其始皆混混沌沌，一團太虛，杳無(wú)朕兆可尋，此即萬(wàn)物之生于虛也。及氣機有觸，偶感而動(dòng)，忽焉從空一躍，而有知覺(jué)之靈，即是天地人物之真主宰也。吾觀(guān)世之修士，有知虛無(wú)為本，一任天然自然，而漫不經(jīng)心于其間，多有墮于頑空，無(wú)以成神靈變化之仙子；亦有知有為有作，而不知尋出先天虛無(wú)之氣，所以支離妄誕，造成一等妖幻邪術(shù)，而以自害害人者多。吾今將此兩般說(shuō)出。生等欲求天仙，必先從杳杳冥冥、虛極靜篤之后，尋出我未生以前一點(diǎn)太虛之體以為丹頭，方不落邊際。若偶有方見(jiàn)，不能前后兩空，亦非我虛無(wú)妙相、真元心體也。果能認得這個(gè)無(wú)染無(wú)著(zhù)、一空所有之物，又必以靈覺(jué)之神為之主宰，方能漸造漸凝，漸凝漸結，成就一個(gè)大覺(jué)金仙。是知虛者本也，而所以能以此虛以成不生不滅、出有入無(wú)、變化莫測之仙者，全在此一覺(jué)而已。雖然，此個(gè)一覺(jué)在何時(shí)尋？務(wù)于至陰之中，恍恍惚惚時(shí)，了無(wú)知覺(jué)，忽然有此知覺(jué)，不待穿鑿，無(wú)事安排，機會(huì )相觸，杳冥沖醒，方是清清凈凈、無(wú)知無(wú)識之真覺(jué)也。若稍有意想知識，夾雜后天之神，則非真覺(jué)，不可以為我千萬(wàn)年之主宰矣。故曰：“靜時(shí)固非，動(dòng)時(shí)亦非。其機在靜極而動(dòng)之初，其間只一息耳。”學(xué)者須有拿云捉霧手段，方能乘得此機，采歸爐內，以真意守之。須知覺(jué)與意，皆二而一者也。不過(guò)以無(wú)心無(wú)意，偶爾有知，謂之真覺(jué)。迨一覺(jué)而后，我必加意用心調停蘊蓄于其間，則為真意。然意發(fā)而心仍無(wú)有物，始為真意，與我先天一點(diǎn)真覺(jué)不甚相遠。所以無(wú)心忽覺(jué)為真覺(jué)，一心內守為真意，其實(shí)皆一覺(jué)而已，一意而已。學(xué)人欲采藥煉丹，除此一覺(jué)則無(wú)本，除此一意則無(wú)用。無(wú)用無(wú)本，而欲成無(wú)上金仙，難矣。故古人云：“游思雜念，非真意也。”真意實(shí)從一覺(jué)之后，只一心無(wú)兩念，如走路人從此一條大路而行，并不旁趨別徑，即真意也。莫說(shuō)此時(shí)離不得真意，即后來(lái)丹成道備，分身化氣，游神太虛，與夫尋聲赴感，無(wú)求不應，有難必臨者，要皆此真意為之作用也。吾觀(guān)諸子近雖識得本體，然色身所有陰渣還未干凈，而意之真偽尚未了然，吾詳細言之，敬體勿忽。
二十四
煉丹之道，皆以一陽(yáng)肇端。究竟陽(yáng)何處尋？在生身受氣之初。又何時(shí)采？在息息歸元之候。吾言混沌中一覺(jué)，即人生身之始，所謂“一陽(yáng)來(lái)復見(jiàn)天心”也。此時(shí)一知不起，一念不動(dòng)，忽焉一覺(jué)而動(dòng)，一驚而醒，猶“亥末子初交半夜”是。學(xué)者于此須凝神入氣穴。此個(gè)氣穴，非在有形有象肉團子上，是神氣合一之氣穴也，神氣聚則有形，神氣散則機息。學(xué)人坐到凡息停時(shí)，口鼻之息似有似無(wú)，然后胎息始從下元發(fā)起，兀兀騰騰，氤氤氳氳，所謂“一元兆象，大地回春，桃紅柳綠，遍滿(mǎn)山原”是。于此收回藥物，采入金鼎玉爐，煅之煉之，大丹可成矣。雖然，金鼎非真有鼎，玉爐非真有爐，亦無(wú)非神氣合一凝聚于人身氣海之旁，即男子媾精之所、女子系胞之地是。然亦不可死死執著(zhù)此處烹煉也，不過(guò)以人身元氣自一陽(yáng)來(lái)復，神氣交會(huì )于此，歸根復命于此，烹煉神丹、采取歸來(lái)亦離不得此。除此而外，別無(wú)修煉之處。若執著(zhù)此處，未可以成神胎也。須知神氣團聚一區，恍惚若在此，又若不在此，方與虛無(wú)之丹相合。爾生明得此理否？若論養丹之道、生神之理，實(shí)與凡父凡母生男生女無(wú)異，亦與凡夫之投胎奪舍相同。所分別者，凡人之生身受氣，成就一個(gè)有形有色之體，只因一念不持，及有感而動(dòng)，渾身俱在里許作活計，所以念頭一起，氣機一動(dòng)，而無(wú)名火又按納不住，十月胎圓，遂成一個(gè)孩子，只有一體，無(wú)有二身。若有道高人借此一念投胎之象，反而修之于心，縱念有發(fā)時(shí)，不過(guò)因物而動(dòng)，其實(shí)意發(fā)而心仍如故也，所以此念雖發(fā)，仍是虛無(wú)一氣，渾渾淪淪，不識不知，自此采入虛無(wú)一竅，又以虛無(wú)神火沐浴溫養，及至十月之久，神胎遂就，故生出虛無(wú)之神出來(lái)，能一能萬(wàn)，能有能無(wú)。所以然者，何也？以其為虛也。虛而有覺(jué)，是自然天然之靈覺(jué)。若稍?shī)A后天形色意相，則不能以虛無(wú)之神采虛無(wú)之氣，煉虛無(wú)之丹，成虛無(wú)之神也?？傊且惶摱?。生悟得此旨，一陽(yáng)生時(shí)蘊蓄而去，即是一念之持，與凡夫之意計想象、泛意游思，大有分別。從此采之為藥，與凡夫之不能主宰、任其紛馳散漫，亦大不同。何也？只此一念之分焉耳！是知一念之持，即為真意，所以能成萬(wàn)年不壞之身；一念不操，是為幻想，所以生又死，死又生，輾轉輪回，竟為六道三途之鬼畜。于此思之，道庶幾矣。
二十五
初步工夫，如嚼鐵饅頭，了無(wú)趣味。唯有耐之又耐，忍之又忍，于無(wú)滋味中不肯釋手，自有無(wú)窮的真味出來(lái)。但要萬(wàn)緣放下，一心邁往，其成功也不難。吾見(jiàn)生事物纏繞，工夫不進(jìn)，吾深憐之，吾又恨之。憐其修之不得其功，恨其迷之不知其脫。從此一日一夜，隨覺(jué)隨修，隨修隨忘，自有奇效。他如日用云為，皆是人生不可少者，且亦是煉心之境，不可專(zhuān)以無(wú)事為工也。第一要事來(lái)應之，事去已之，方見(jiàn)真心。若論本心，只如明鏡止水，物之照也光不分，物之去也光不滅。如此之心，乃是真心，心到此地，即明心矣。至于真性，又何以修之？又何處見(jiàn)之？論天之生人也，賦之以氣，即予之以理，理即性也。此性原在離宮，理宜離宮修定，始見(jiàn)本來(lái)性天，不知此特氣質(zhì)之性，而未可言虛無(wú)之性也。學(xué)人欲見(jiàn)真性，求之離宮難矣。唯有坎宮，是我先天一點(diǎn)真正乾陽(yáng)，下手興工，即從此處用神光了照，久久自見(jiàn)本來(lái)真面，然后運神火，起巽風(fēng)，鼓出先天之金出來(lái)，以之收歸爐鼎，再加文武火煉之烹之，以還元元始氣，即可以飛騰變化，不可方所者矣。所謂子精，亦非區區色身物事，必要清心寡欲，方是真清藥物，可為大道之借端。否則亦止充饑壯體，為凡間粗暴之夫，不足為先天藥物也。吾示一法。日間夜晚，第一要收斂身心，不動(dòng)不搖，然后安爐立鼎，運火行符，橐籥慢吹，琴瑟細鼓，常將雌雄二劍手中不釋?zhuān)越捣疑碇兄?，斬滅我心上之怪。至于天地一晝一夜，原自有個(gè)動(dòng)靜，我亦要順天地之動(dòng)靜以為作止進(jìn)退，斯道得矣。尤須用水火既濟之工。水即鉛也，火即汞也。如炊飯下米之初，水不過(guò)多，火不過(guò)大，烹之煉之，自成有味粢盛。然抽鉛添汞，又何說(shuō)焉？其初下米之時(shí)，水自水，火自火，猶未經(jīng)神火煅煉、神息吹噓之候，神與氣不能合一。及用文武火，加以橐籥，風(fēng)火力到時(shí)，揭開(kāi)鼎蓋一看，水入米中而成飯，只見(jiàn)汞而不見(jiàn)鉛，抽他家鉛，化我家汞，久之鉛盡汞干，亦猶微火薰蒸，則飯成鍋粑，現黃金色。丹道還不是一樣！生有大志，必學(xué)天地間第一等人物，第二第三都是下等，切不可先存一個(gè)期望，以障道心也。前言守中，是坎離交之事，故但觀(guān)氣息之上下往來(lái)，歸于中黃宮內，所謂神氣交而后性命見(jiàn)。至真陽(yáng)一生，以坤爐之藥物引之上升于干鼎，此為乾坤交，而未始性之性、未始命之命見(jiàn)。此為以水滅火。若非得真一之水，必不能伏后天陰神也。生知之否？
二十六
諸子靜坐，涵養本原，從寂然不動(dòng)中瞥地回光，忽見(jiàn)其大無(wú)內、其小無(wú)外、入無(wú)積聚、出無(wú)分散、氤氳蓬勃、廣大宏通之狀，固是天機發(fā)動(dòng)，可采可煉，可為服食長(cháng)生之大藥。即使靜坐已久，不見(jiàn)有淵涵一切、包羅萬(wàn)象之機，只要一片清氣，無(wú)思無(wú)慮，不出不入，亦是我真一之氣蘊蓄在中，只是我后天氣弱，不能沖舉他壯大耳，此亦是天真常在，亦可采之服食。切不可以無(wú)此蓬勃氤氳，而任其心之走作可也。此為要訣。又凡行為動(dòng)作語(yǔ)默，雖極細極微至鄙至俚之時(shí)，我亦以此心了照虛無(wú)穴中。久之，如有氣機動(dòng)處，我以一念收攝，不許他紛馳散亂；如無(wú)氣機之動(dòng)，只要有一片清明在我無(wú)極宮中，氣不躁暴，神能收斂，亦是真氣主宰，我當一心不二，持之操之，亦是烹煉小法，不必再求真一之氣大發(fā)生可也。此亦修土多忽略者，吾今日并為指出。大凡天下事，無(wú)不由小而大，自粗而精，凡事皆然，何況大道乎哉！吾師金液已還，回想當年修道，還不是一步一步積累而上！若必要天花怒發(fā)，真氣溶溶，恐爾學(xué)人少采取之時(shí)矣。但此個(gè)采取，不是運行河車(chē)，只在一念回光，收歸鼎爐就是。若太為用力，恐動(dòng)后天凡火，丹又傷矣。吾師前示元精化為先天真一之氣，再為細論。夫人身之精，不經(jīng)火煅，概屬后天交感濁精，只可生人，不能成仙，且多夾雜欲火，稍有于中，刻不能容，所以昔人謂“喪身傾命之物”者，此也。此豈能成仙哉？修士必于打坐時(shí)，調其呼吸，順乎自然，一出一入，不疾不徐。如此調息，雖屬后天凡息，然亦是自在真火。似此烹煉一番，將那后天有形之精忽然化為元精。到得丹田有氤氳活動(dòng)之氣現象，即是化精之候。試思凡精，有形也，元精，靈液也，猶人口中真津一般，不經(jīng)真火一灼，萬(wàn)不能化為元精。此時(shí)究何憑哉？呂師云：“曲江月現水澄清，沐浴須當定主賓。若到水溫身暖處，便宜進(jìn)火辦前程。”呂師之言，水溫身暖，的是化精之驗。此時(shí)若不采取，必致元精為火所灼，化為血汗，從毛孔而傾矣。諸子必無(wú)思無(wú)慮，一任自然之火，精方是元精，氣方是元氣。從此元精一動(dòng)，元氣即生。那元氣中忽有浩浩淵淵、剛健中正之象，與平日凡氣微有不同，即是真一之氣發(fā)生出來(lái)。且凡氣之動(dòng)，但見(jiàn)其暖，不見(jiàn)有逍遙自在之處。唯真一之氣動(dòng)，此身蘇軟如綿，美快無(wú)比，恍惚似有可見(jiàn)，又似無(wú)可象者，此即真一之氣生也。且真一之氣發(fā)象，只覺(jué)清涼恬淡一般趣味。養之純熟，此心亦化為烏有，了不知有天地人我，此真一之氣之明驗。諸子未得十分圓滿(mǎn)，不必有這幾般景象，只要有一點(diǎn)樂(lè )處，即是藥生消息。至真藥發(fā)生，必要真一元神以招之，方不走作。何也？即吾前示玄關(guān)竅開(kāi)，元神發(fā)象，可為大藥之主宰，故古云“以靈覺(jué)為煉丹之主，以沖和為大藥之用。”生即此以推，煉丹之工盡于此矣。
二十七
天地間至無(wú)之內至有存焉，至空之中至實(shí)寓焉。人能于虛無(wú)中尋出真實(shí)色相，所謂長(cháng)生不老之藥在是，神仙不死之丹亦在是。彼不知真空妙有者，盍即“方諸之取水于月，陽(yáng)燧之取火于日”而一觀(guān)之乎？當水火未有時(shí)，方諸則寂然耳，絕無(wú)水痕之可見(jiàn)，陽(yáng)燧則冥然耳，了無(wú)火色之可言。及至方諸對月而水起矣，陽(yáng)燧對日而火生矣，此豈水在月乎？火在日乎？如果水火在日月，當方諸陽(yáng)燧未懸之時(shí)，何以不見(jiàn)月之有水、日之有火？詢(xún)之日月，而日月不知也。抑豈水在方諸乎？火在陽(yáng)燧乎？如其水火在方諸陽(yáng)燧，當未與日月相對之前，何以不見(jiàn)方諸有水、陽(yáng)燧有火？問(wèn)之方諸陽(yáng)燧，而方諸陽(yáng)燧仍茫然也。又豈水火在于空乎？當水火未有時(shí)，而太空固漠漠也。水火既有后，而太空仍漠漠也。果何故哉？《易》曰：“寂然不動(dòng)，感而遂通。”其意昭然若揭矣。特非有人物以感之，則寂寞者仍寂寞矣。唯能善于感，自能妙于應。但感者非從無(wú)人無(wú)我無(wú)思無(wú)慮中出，則非妙于感也，又焉能妙于應哉？總之，人能虛極靜篤，始能會(huì )得本原，而后知形形色色皆后天有生有死之尸氣，虛虛無(wú)無(wú)乃先天不生不滅之元神?？梢?jiàn)先天大道，殆一虛而靈、無(wú)而妙耳，豈區區在后天精氣神哉！然必斷交感之精，而后元精溶溶而來(lái)，馬陰藏象矣。必除呼吸之氣，而后元氣融融，浩氣流行，與太虛無(wú)二矣。必滅思慮之神，而后元神躍躍，保合太和，一氣充塞虛空界矣。又非全不用后天也。雖有先天為之主宰，亦賴(lài)后天為之運用。倘一概不用，此身又將安寄哉？古所謂“皮之不存，毛將安附？”于此可恍然悟矣。學(xué)者借后天形色為煅煉之具，及至真人出現，而假者在所輕矣，所謂“借假修真”是也。雖然，三者之中，又元神為最。必要萬(wàn)緣放下，一絲不掛，庶幾有真神，斯有真精，有真氣。若無(wú)真神，則藥為凡藥，火為凡火，不唯不能成丹，且反為之害也。生等欲聞道妙，即此是道妙，自古神仙不肯輕泄于人者。
二十八
生等行工至此，真火真藥兩般俱有。夫真藥，即先天真一之氣。其在后天，即元精元氣，所謂真陰真陽(yáng)形而為真一之氣也。是即凡息停而胎息動(dòng)，真津滿(mǎn)口，即驗元精之產(chǎn)也；周身踴躍，即見(jiàn)元氣之動(dòng)也；此時(shí)清靜自然，美快無(wú)比，即真一之氣藏于個(gè)中矣。然真一之氣雖動(dòng)，不明起火之法，尚不能升于泥丸，化為玉液瓊漿，吞入于腹，而結為長(cháng)生之丹。夫以藥生不進(jìn)火，止于沖舉下元、壯暖腎氣而已。藥即真一之氣，火即丹田神息。以神息運真氣，方能透徹一身上下中外。古云“抽鉛添汞”，又曰“還精補腦”，又曰“以虎嫁龍。”要之，此工自上而下，由逆而修。始而玄關(guān)初開(kāi)，必須猛火急烹；既而藥苗新生，不用逆行倒施，則金丹不就。伍仙示河車(chē)工法，所以有吸舐撮閉之說(shuō)也。吸者，行工時(shí)聚氣凝神于丹田，蘊蓄謹密，不許一絲外漏。舐者，舌抵上腭，使赤龍絞海，而真津始生，化為甘露神水，以伏離中之火，即古云“鉛龍升，汞虎降，驅二物，勿縱放”是，又即“以鉛制汞結成砂”是。若非舌之上舐，安得七般陰滓之物化為神水，而成一粒黍珠哉？撮者，齒牙上下緊緊相黏，口唇上下緊緊相抱，務(wù)使內想不出，外想不入，神依于息，息依于神，神氣打成一片，兩兩不分也。閉者，下閉谷道，上閉口鼻，六門(mén)緊閉存神，即教真主坐黃庭，俗云“丹田有寶”是矣。古云“上不閉，則火不凝而丹不結。下不閉，則火不聚而金不生。”是以金丹之要，凝神要矣，而聚氣添火之火，尤不可少焉?？傊?，四者之工，一半天然，一半人力。學(xué)者藥生之初，微微用一點(diǎn)力，久久則純乎天，而不假一毫人力為矣。再者下手之初，必要安爐立鼎，方可采取運用。夫爐鼎有幾般，一身上下亭亭直立，即安爐立鼎，天尊地卑，上下分明矣。此外爐鼎也。若內爐鼎，始以神為內鼎，以氣為外爐，繼以氣為內鼎，以神為外爐，總是身心挺立，獨立不搖而已。爐鼎安立，然后心火下降，腎水上升，久之則離火中有真水下降，腎水中有真火上升，從凡陰凡陽(yáng)中煉出真陰真陽(yáng)之物來(lái)，即是藥生，便當采取。生今年華已邁，氣血將枯，宜日夜行持，不可專(zhuān)務(wù)于動(dòng)，竟少靜定之時(shí)。如此元精自生，元氣自壯，而先天真陽(yáng)亦于此而現象，長(cháng)生之果證矣。學(xué)道人只要能停后天凡息，則生死之路已絕。能停后天呼吸，即見(jiàn)真息。真息即真氣，同一氣也，發(fā)則為呼吸之氣，藏則為真一之氣。此氣一伏，即結丹矣。生等務(wù)要日夜凝神調息，久久自斷凡息而現真息，如此即仙矣。
二十九
生須體吾一片婆心，速速造成，好代為師行化，且趁此大道宏開(kāi)，正好掙功立業(yè)。不然，過(guò)此一會(huì )，欲如今日之積功難矣。爾等務(wù)期成仙，要成金仙，若人仙地仙，猶小也；度人要普度世人，若度一二人登仙證圣，猶微也。如此志愿，才算大豪杰，大力量，大知慧。否則，雖登上仙，亦庸庸碌碌，不足道也。然修煉之始，吾即以此為教，生等口雖能言，究竟心中惝惝恍恍，無(wú)有一個(gè)鐵石心腸。定要如此自修，如此度世，才算一個(gè)大丈夫，不負天地父母君王師尊之重托者。今日看來(lái)，爾等工雖不一，要皆各有所得，諒于吾師所示之志愿，已能實(shí)力體行，一肩不辭也。試觀(guān)呂師初遇正陽(yáng)，教以黃白之術(shù)，即不忍累及五百年后之人，繼后玉丹告成，誓愿普度世人，自家方才飛升，此其志愿為何如哉！真千古之卓卓者！生等能立此志愿，不患不到金仙地位。趁茲經(jīng)筵大展，趕緊修持，道不難成，德不難就矣。而今生等有得如此，塵垢諒已看得破，打得穿，但還要加工上進(jìn)，拋棄塵緣之累，無(wú)掛欠自無(wú)拖拽，一心一德，功成易易。至于修煉之事，無(wú)非坎離水火。學(xué)道人欲得神水神火，先須清心凈意。此清凈二字，即求神水法也。到得意誠心正，自然神游太虛，氣貫于穆，我于此始將神光照入虛無(wú)窟中，即求神火法也。真水真火兩兩配合，不寒不燥，即龍虎上弦之氣生矣。所謂“陰陽(yáng)平衡，卯酉二八沐浴”者，此也。但初興工，清凈其神即為水，以真意主持即是火。此須神氣二者不相克賊，水中神火生焉。至于下照，此為火也，然亦要不急不緩存于其中，此即火中有水。如此用火用水，出之以無(wú)思，將之以恬淡，只有溫溫液液一點(diǎn)氤氳之氣，此即真水真火中煅出真一之精來(lái)也。所謂“片晌虎龍頻斗罷，奪得金精一點(diǎn)生”，此霎時(shí)間事耳。然得之雖易，守之實(shí)難。不行子午河車(chē)，不用逆施造化，是猶窯頭泥瓦，未經(jīng)火煉，一遇雨來(lái)，仍化為泥。其必速采此一點(diǎn)陽(yáng)氣，以之升上泥丸，配合陰精，然后飛者不飛，走者不走，合成一塊紫金霜，不怕歷遭磨折，且愈煉愈堅也。所以古人喻外來(lái)坎中真鉛名之為虎，以虎之性好傷人，難以馴伏，必得真汞以合之，則氣不下墮，血不外散；內里離中真汞喻之為龍，以龍有奔逸之患，不能善善降伏，必得真鉛以制之，則神無(wú)妄思，精不外泄。此龍虎之所以名也。至名曰鉛，以其下沉而不起，喻人之真氣，自從破體而后，日夜動(dòng)淫生欲，不能完固色身，必得汞火下入，然后水得火而化為一氣，所以無(wú)走漏也。爾等近已會(huì )上乘妙道，丹經(jīng)比名喻象，要不外水火二物。到得水中火，火中水，水火不分，化成一氣，即金丹矣。要之，得丹不難，只須片晌之工，唯溫養此丹成圣為難。生須勉而行之。
三十
修煉一事，則無(wú)他妙，只是一個(gè)太極。若于虛極靜篤之際，實(shí)實(shí)有一段太和氣象，完完全全在我方寸，即得真一之氣，可煉天元神丹。何況玉液小果之修，焉有求之而不得、取之而不在耶？況此虛極靜篤，渾無(wú)物事存于胸臆之間，即吾人未生時(shí)此個(gè)真元心體在于虛空中是也。然此虛無(wú)一氣，實(shí)統天地人物而同歸?！吨杏埂吩疲?#8220;盡性而參天地。”孔子云：“修己以安百姓。”其道豈有他哉？不過(guò)此虛無(wú)中一點(diǎn)真氣為之感而遂通焉耳。人于虛無(wú)之氣果認得清楚、踏得實(shí)在，天下何事不可為，何人何物不可與哉？修道人于此一著(zhù)要認得端倪，不許他雜，方算至清之水源，可以煉成仙丹者。雖然，即得此個(gè)真氣，還是渾淪完具，未曾剖開(kāi)，猶不足取長(cháng)生之藥，證長(cháng)生之果。故道家又有性命雙修之說(shuō)。到得虛無(wú)之極，忽然一驚而醒，一覺(jué)而動(dòng)，太極開(kāi)基矣，天地始判矣，而人物之生遂于此無(wú)窮矣。此時(shí)一覺(jué)而動(dòng)，即太極動(dòng)而生陽(yáng)，陽(yáng)氣輕清，上浮為天，如人之有性也。及至動(dòng)極又靜，靜而生陰，陰氣重濁，下沉為地，如人之有命也。此天地一陰一陽(yáng)，即人身一性一命。然但曰陰陽(yáng)動(dòng)靜，而無(wú)交合之道，則天地之生機不能暢遂，人身之生理斷難完成。天地必須一陰一陽(yáng)相為往來(lái)，陰中含陽(yáng)，陽(yáng)中抱陰，方能成億萬(wàn)年不敝之天地。人身亦必一性一命相為流通，以性攝命，以命歸性，方能成億萬(wàn)年不死之人身。何也？天地一陰一陽(yáng)交，而生機自暢，人身一性一命合，而生氣彌長(cháng)。未有天地陰陽(yáng)不交，而能生育無(wú)疆者，亦未有人身性命不合，而能長(cháng)生不老者?？傊?，生等既明性命交會(huì )始產(chǎn)本來(lái)真種。真種者何？即虛無(wú)中一點(diǎn)元氣，亦即太和一氣。爾等如有不明，不妨求之冥漠無(wú)朕間，有一番中和趣味，有一點(diǎn)恬淡意思，身心爽健，腑臟安和，即真一之氣所在矣。夫人未有身時(shí)，得虛空此個(gè)真氣，而后投之父母胎中，借天地之靈陽(yáng)，假父母之精血，而后無(wú)形生形，無(wú)質(zhì)生質(zhì)，十月落地下來(lái)，雖與父母分離，而天地一元真氣初未嘗與身離也。爾學(xué)道人須知，此個(gè)真一之氣，是天地人物之至寶，有之則生，無(wú)之則死。必于此真一之氣發(fā)動(dòng)，不許他泄，務(wù)運子午河車(chē)，將來(lái)配合我后天虛無(wú)之性，合為一體，返還身中，而后長(cháng)生可得。再加神火內煉，真息外行，內外交修，而神仙可證矣。尤要知此個(gè)元氣，無(wú)精粗表里，無(wú)在而無(wú)不在，處處提防，外不遣言語(yǔ)應酬而泄氣，內不令夢(mèng)遺交媾而漏精，如此無(wú)內無(wú)外，無(wú)大無(wú)小，無(wú)一處不施其工，始得聚積而成一洞神仙。不然，未有能成者也。不怕一，只怕積。信然信然。
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