對待死亡問(wèn)題上，中國人跟基督徒完全相反。中國人把死亡當作在人世間有所作為的一種代價(jià)。人當然有一死，但要在人世間有所作為，要“留取丹心照汗青”！即拼了一死也要給人間留下最大的效益，最大的影響。所以中國也有很多仁人志士從容面對死亡，走向刑場(chǎng)，因為他相信他的行為可以給后世留下紀念，可以推動(dòng)歷史人當然有一死，但要在人世間有所作為，要“留取丹心照汗青”！即拼了一死也要給人間留下最大的效益，最大的影響。所以中國也有很多仁人志士從容面對死亡，走向刑場(chǎng)，因為他相信他的行為可以給后世留下紀念，可以推動(dòng)歷史，做出貢獻。至少在道德上能夠彪炳千秋?！八馈北旧硎莻€(gè)代價(jià)，要死，總要留點(diǎn)什么給后人。這是中國人的一個(gè)根深蒂固的東西。比如說(shuō)，古代的伯夷、叔齊，是被尊為圣人的。伯夷、叔齊就是武王伐紂的時(shí)候，他們作為商紂的臣民，堅持不食周粟。就是武王把紂王推翻了，他們卻還是忠于他們的先朝，周朝統治下的糧食都不吃，跑到山上去吃野菜。后來(lái)有個(gè)放牛娃在山上笑他們，說(shuō)溥天之下，莫非王土，山上的野菜不也是周武王的嗎？于是他們就連野菜也不吃了，便餓死在首陽(yáng)山下。這是一個(gè)很著(zhù)名的故事了。孔子非常贊賞，他說(shuō)：“伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下，民到如今稱(chēng)之?！泵竦饺缃襁€稱(chēng)道他們。為什么？道德高尚??！“立德、立功、立言”，第一就是立德。忠于君王，哪怕他被推翻，作臣子的到死都要堅守臣民的身份，所以在道德上讓后人仰望和稱(chēng)贊。再就是立功，孔子講：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜?！饼R國當時(shí)是一霸，有一段時(shí)間，齊國在管仲的輔佐下，“一匡天下”，天下都要聽(tīng)他的。這就是“立功”，把齊國治理得非常的富庶、強盛，人民安居樂(lè )業(yè)，至今都感謝他。至于“匹夫匹婦'就是那些小人，孔子說(shuō)他們“自經(jīng)于溝壑，莫之知也”，為了一點(diǎn)小事，就投河、上吊死啦，這樣的人，后來(lái)沒(méi)有人知道他們，死了就死了，不如一個(gè)螞蟻，輕于鴻毛。這是一個(gè)很強烈的對比。所以孔子講：“君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉?！薄凹病?，就是不愿意、比較反對和反感的就是“沒(méi)世而名不稱(chēng)”，即死了以后沒(méi)人提起。一個(gè)人死了以后，所有的人就不提起他了，就像沒(méi)有過(guò)這個(gè)人一樣，這個(gè)當然是君子所不為了。君子活在世上，要讓人們有所震撼，要對人世有所影響，這就是孔子的觀(guān)點(diǎn)。
儒家要“恩澤于后世”，后世也是現實(shí)的歷史，沒(méi)有什么彼岸的追求。中國人都知道，死了以后，哪有什么來(lái)世??？再看道家老莊一派的。老莊一派跟儒家有一點(diǎn)不同，就是他們干脆否認真正的死亡，認為死其實(shí)只是一種幻覺(jué)，跟生前沒(méi)有什么區別。莊子不是說(shuō)“齊物論”嗎？“齊物論”的一個(gè)很重要的內容就是“齊生死”?！叭f(wàn)物齊一”，萬(wàn)物都是一樣的，生和死也是一樣的。所以老子講：“死而不亡者壽?！薄八蓝煌觥?，他把“死”和“亡”區分開(kāi)來(lái)，“不亡”，就是不消失。為什么死了還可以“不亡”呢？因為回歸了大自然。用我們今天的話(huà)說(shuō)就是死了之后，你這一堆原子并沒(méi)有消滅，而是回歸到大自然里面去了。它跟大自然融為一體，就是永生的了，所以不必害怕死亡。莊子在這方面說(shuō)了很多話(huà)，“齊生死”，“忘生死”，“自外于生死”。就好像生死跟我無(wú)關(guān)，不關(guān)我的事兒，進(jìn)入一種無(wú)古無(wú)今、不生不死的狀態(tài)，這才是最高境界。據說(shuō)莊子的妻子死了，莊子“鼓盆而歌”。人家說(shuō)：“你妻子死了，應該悲傷??！”他說(shuō)：“有什么好悲傷的？人生本來(lái)就是一股氣，聚集在一起，就像人的背上長(cháng)了個(gè)膿包一樣?，F在膿包潰爛了，平復了，‘氣’散了，歸之于大自然，是好事嘛！值得歌唱??！”
氣散為死，氣聚為生，不必好生而惡死，不必要喜歡生，討厭死！這些都是想不開(kāi)造成的。所以這個(gè)老莊道家跟儒家是有點(diǎn)不一樣。儒家還是執著(zhù)于此生，重視人的生命，儒家主張“哀死而不必患死”，就是說(shuō)死了固然可哀，但是“不必患”，就是不要怕。死是可哀可悲的，因為人有感情。儒家特別講感情。道家是蔑視感情。道家認為感情這些東西都太狹隘了，大自然是無(wú)情的，把自己融化在大自然中，有什么生死之別呢？但儒家認為人還是要重感情。親人死了應該悲哀，但是不必怕死，悲哀是人之常情。所以儒家主張死了以后要厚葬，特別是父母死了要厚葬。一個(gè)人如果連給父母買(mǎi)棺材的錢(qián)都沒(méi)有，那就是人生的大不幸了。所以中國人對葬禮是比較隆重的，因為大部分受儒家思想影響。道家那樣不在乎生死的人有幾個(gè)呢？竹林七賢里面有個(gè)劉伶，是個(gè)酒鬼。有一幅畫(huà)就是畫(huà)他在前面走，后面跟一個(gè)小童，背一把鏟子，鏟子上掛一個(gè)酒葫蘆。標題就叫做“死便埋我”。走到哪里喝死了，就在哪里把他埋掉。莊子也有這種說(shuō)法，問(wèn)：“人死了為什么要埋掉呢?”人家就說(shuō)：“為了怕被野狗吃掉??！”他說(shuō)：“你埋在地下還不是被螞蟻吃掉？被野狗吃跟被螞蟻吃有區別嗎？”沒(méi)有什么區別，死了連埋都不用埋。這樣太無(wú)情了，太違背常情！所以有的人就想把這兩者綜合起來(lái)：儒家呢，太想不開(kāi)了，何必厚葬呢？死了以后還要守孝，多麻煩；道家呢又太無(wú)情，于是有個(gè)人的父母死了，他就跑過(guò)去大哭三聲，然后沒(méi)事一樣地走了。這樣兩方面都照顧到了。佛家也是。佛家本來(lái)在印度，把死看作一種光明的追求，所謂釋迦牟尼“涅槃”，這本是一句好話(huà)?！吧衔魈臁边@本也是好話(huà)，是很光明的一件事，但是傳到中國來(lái)以后，“上西天”變成了一個(gè)貶義詞。印度人是不怕死的。印度那些教徒，經(jīng)常有人，當大象拉著(zhù)圣車(chē)經(jīng)過(guò)時(shí)，就投身于車(chē)輪之下，獻身于菩薩，獻身于神靈。據說(shuō)釋迦牟尼講經(jīng)的時(shí)候，有一次有五百多聽(tīng)眾自殺，后來(lái)別人就說(shuō)你這部經(jīng)不能再講了，不然你的聽(tīng)眾都死光了。于是釋迦牟尼換了一部經(jīng)來(lái)講。印度人對死亡不恐懼，但并不是“齊生死”，恰好相反，他們向往死后的生活。但是在中國呢？已經(jīng)把這個(gè)淡化了。死有什么可向往的？你不必怕死，但是也不必喜歡死嘛！就是把生死看淡點(diǎn)。三派共同的特點(diǎn)就是取消死亡在個(gè)人方面的意義。儒、道、佛，都是忽視個(gè)人的。所以他們對待死亡的態(tài)度都采取一種無(wú)視個(gè)人的態(tài)度。要么把個(gè)人看成家族式的；要么就把死亡看成非個(gè)人的，大自然的；或者是虛無(wú)式的，“色即是空”，生老病死都屬于“空”，取消個(gè)人對生死問(wèn)題的執著(zhù)。
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