《資治通鑒·周紀》的開(kāi)篇，司馬光就通過(guò)這么一件事來(lái)幫助領(lǐng)導者理解如何明察才與德、如何選用合適人材，故事梗概如下：
晉國（此晉國為周朝分封的諸侯國）大夫智宣子準備立智瑤（即智伯）為智氏家族的繼承人，但族人智果不同意，認為智瑤雖然外表優(yōu)、射箭駕車(chē)一流、伎藝（手藝或藝術(shù)表演）技能嫻熟、善于文辭、為人剛強果斷，但他待人不夠仁愛(ài)寬厚。當他以那五方面優(yōu)勢把別人比下去又不懷有仁愛(ài)之心行事，就是才勝于德地去做事，一定會(huì )給智氏家族帶來(lái)滅族之災。但智宣子不聽(tīng)，智果看得透徹，只好在掌管族氏的太史那里給自己全家改了姓。最終，智氏家族在智伯的統領(lǐng)下果然亡族，改了姓的智果，全家獨存。
對此司馬光評論道：
智伯的滅亡，是因為他的才能超過(guò)了他的品德。本來(lái)，才能和德行是不同的概念，而世俗之人卻不能辨別這一點(diǎn)，往往錯把才能和德行統稱(chēng)為賢能。這就是很多領(lǐng)導者用錯人的原因。耳聰目明剛毅果敢叫做才能，品行正直中庸平和叫做德行。
才能，是德行的輔助和資本；德行，是才能的前題和統帥。（才者，德之資也；德者，才之帥也。）
德行全備的人方可稱(chēng)之為“圣人”，才能德行全無(wú)的人稱(chēng)之為“愚人”；德行勝于才能的人稱(chēng)之為“君子”，才能勝于德行的人稱(chēng)之為“小人”。（才德全盡謂之圣人；才德兼亡謂之愚人；德勝才謂之君子；才勝德謂之小人。）
大凡選取人才的原則是，假如沒(méi)有圣人或者君子這樣的人才可供選取，與其選小人，不如選愚人。這是為什么呢？因為君子會(huì )挾持才能而行善，小人則會(huì )挾持才能而作惡（君子挾才以為善，小人挾才以為惡）。
挾持才能做善事的，善事沒(méi)有做不到的；挾持才能做惡事的，惡事也沒(méi)有做不到的。愚人雖然想做不好的事，然而他的智力不足以周全他去成惡，他的能力不足以勝任他去逞兇，譬如小狗搏咬人，人很容易制服它；而小人的智力足以實(shí)現他的奸邪，勇力足以發(fā)泄他的暴虐，這是如虎添翼般的兇狂，他們的危害不是更嚴重嗎？
但凡有德行的人，常常受到人們的敬重；而有才能的人，往往得到人們的喜愛(ài)。被喜愛(ài)的容易得到親近，被敬重的卻容易被疏遠，這也是考察人才者為什么很多時(shí)候會(huì )被才能蒙蔽而遺忘德行的原因。（夫德者人之所嚴，而才者人之所愛(ài)；愛(ài)者易親，嚴者易疏，是以察者多蔽于才而遺于德。）
從古至今，邦國的亂臣，家族的敗子，因為才能有余而德行不足，以致于傾覆滅亡的例子實(shí)在太多了，豈止只有智伯一人呢！所以，治理邦國、管理家族的人，如果能夠審視才能與德行的區別，知道把哪個(gè)擺在前，哪個(gè)擺在后，那么，還會(huì )怕發(fā)生用錯人的事情嗎？
說(shuō)到選用人才，《資治通鑒·唐紀·代宗大歷十四年》也收錄了一則協(xié)律郎沈既濟關(guān)于人才選舉的意見(jiàn)。白話(huà)表述如下：
沈既濟認為選用人才的辦法，只需要按照三個(gè)標準來(lái)就行：德行、才能和勞績(jì)。而不能舍本求末地憑看他的書(shū)法是否優(yōu)雅、文理是否通暢、資歷是否深長(cháng)、言語(yǔ)表達或辯論是否流利、言談舉止是否恰當、待人接物是否得體等。
畢竟步履穩重、輕言漫語(yǔ)也并不能就表明一個(gè)人有德行；辭藻華麗、書(shū)法清秀并不能就表明一個(gè)人有才能；資歷即便深長(cháng)、屢受考核也不能表明一個(gè)人就有功勞。
經(jīng)過(guò)潛心研究古今擇任管人的辦法后，還給出了自己的建議：
五品以上的官員和中央各機關(guān)內的負責官員，應責令宰相推薦任用，吏部、兵部都可以參加任用的討論。六品以下的，允許州府自主征兆聘用，如果這中間的選聘有不公正的黑幕，那吏部、兵部都可以根據實(shí)際情況來(lái)高發(fā)，從而懲罰那些不能謹慎聘用的人。更重要的是任用一個(gè)人才，要懂得要求他取得相應的成果、政（業(yè)）績(jì)。如此一來(lái)，賢能之士不需要獎勵就會(huì )被提升，無(wú)才無(wú)德的不需要刻意壓制就會(huì )被淘汰。
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