迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來(lái)所說(shuō)真實(shí)不虛我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說(shuō)是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語(yǔ)。依智不依識。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)如是四法應當證知非四種人
佛言善男子。依法者。即是如來(lái)大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來(lái)。是故如來(lái)常住不變。若復有言如來(lái)無(wú)常。是人不知不見(jiàn)法性。若不知見(jiàn)是法性者不應依止。如上所說(shuō)四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來(lái)微密深奧藏故。能知如來(lái)常住不變。若言如來(lái)無(wú)常變易無(wú)有是處。如是四人即名如來(lái)。何以故是人能解如來(lái)密語(yǔ)及能說(shuō)故。若有人能了知如來(lái)甚深密藏。及知如來(lái)常住不變。如是之人若為利養說(shuō)言如來(lái)是無(wú)常者無(wú)有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來(lái)。聲聞?wù)呒词怯袨?。如?lái)者。即是常住。有為者即是無(wú)常。善男子。若人破戒為利養故。說(shuō)言如來(lái)無(wú)常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義
依義不依語(yǔ)者。義者名曰覺(jué)了。覺(jué)了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿(mǎn)足。滿(mǎn)足義者。名曰如來(lái)常住不變。如來(lái)常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語(yǔ)也。何等語(yǔ)言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說(shuō)無(wú)量諸經(jīng)。貪求無(wú)厭多奸諛諂。詐現親附現相求利。經(jīng)理白衣為其執役。又復唱言。佛聽(tīng)比丘畜諸奴婢不凈之物。金銀珍寶谷米倉庫牛羊象馬。販賣(mài)求利于饑饉世憐愍子故。聽(tīng)諸比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語(yǔ)所不應依
依智不依識者。所言智者即是如來(lái)。若有聲聞不能善知如來(lái)功德。如是之識不應依止。若知如來(lái)即是法身。如是真智所應依止。若見(jiàn)如來(lái)方便之身。言是陰界諸入所攝食所長(cháng)養亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說(shuō)者。及其經(jīng)書(shū)亦不應依。
依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)者。謂聲聞乘。聞佛如來(lái)深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無(wú)所別知。是則名為不了義也
了義者名為菩薩。真實(shí)智慧隨于自心。無(wú)礙大智猶如大人無(wú)所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無(wú)上大乘乃名了義。若言如來(lái)無(wú)常變易名不了義。若言如來(lái)常住不變是名了義。聲聞所說(shuō)應證知者名不了義。菩薩所說(shuō)應證知者名為了義。若言如來(lái)食所長(cháng)養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來(lái)入于涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來(lái)入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來(lái)為欲度眾生故。以方便力說(shuō)聲聞乘。猶如長(cháng)者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實(shí)。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來(lái)為欲度眾生故。以方便力說(shuō)于大乘是故應依。是名了義。如是四依應當證知
復次依義者。義名質(zhì)直。質(zhì)直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來(lái)。又光明者名為智慧。質(zhì)直者名為常住
如來(lái)常者名為依法。法者名常亦名無(wú)邊。不可思議不可執持不可系縛而亦可見(jiàn)。若有說(shuō)言不可見(jiàn)者。如是之人所不應依。是故依法不依于人。若有人以微妙之語(yǔ)宣說(shuō)無(wú)常。如是之言所不應依。是故依義不依于語(yǔ)。依智者。眾僧是常無(wú)為不變。不畜八種不凈之物。是故依智不依于識。若有說(shuō)言識作識受無(wú)和合僧。何以故。夫和合者名無(wú)所有。無(wú)所有者云何言常。是故此識不可依止依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白。憍慢自高貪求利養。亦于如來(lái)隨宜方便所說(shuō)法中不生執著(zhù)。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經(jīng)
不依不了義。不了義者如經(jīng)中說(shuō)。一切燒燃一切無(wú)常一切皆苦一切皆空一切無(wú)我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著(zhù)故于義不了。一切燒者謂如來(lái)說(shuō)涅槃亦燒。一切無(wú)常者涅槃亦無(wú)常?？嗫諢o(wú)我亦復如是。是故名為不了義經(jīng)不應依止。善男子。若有人言如來(lái)憐愍一切眾生善知時(shí)宜。以知時(shí)故說(shuō)輕為重說(shuō)重為輕。如來(lái)觀(guān)知所有弟子有諸檀越供給所須令無(wú)所乏。如是之人佛則不聽(tīng)受畜奴婢金銀財寶販賣(mài)市易不凈物等。若諸弟子無(wú)有檀越供給所須。時(shí)世饑饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽(tīng)弟子受畜奴婢金銀車(chē)乘田宅谷米賣(mài)易所須。雖聽(tīng)受畜如是等物要當凈施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毗曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說(shuō)言有時(shí)非時(shí)有能護法。不能護法。如來(lái)悉聽(tīng)一切比丘受畜如是不凈物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說(shuō)。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說(shuō)是四依。終不為于有慧眼者。是故我今說(shuō)是四依。法者即是法性。義者即是如來(lái)常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經(jīng)典。
摘自《大涅盤(pán)經(jīng)》卷第六
?。?br> 未知名作者白話(huà)譯（僅供參考）：
迦葉菩薩又對佛說(shuō)：“世尊。善哉善哉。如來(lái)所說(shuō)真實(shí)不虛，我應當頂禮接受。猶如金剛珍寶稀有之物。如佛所說(shuō)諸比丘應當依四法。所謂：依法不依人。依義不依語(yǔ)。依智不依識。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。如是四法應當證知那些人不是佛說(shuō)的四種人”
佛說(shuō)：“善男子。所謂依法就是如來(lái)大般涅槃。一切佛法就是法性，法性即是如來(lái)。所以如來(lái)常住不變。如果有人說(shuō)如來(lái)無(wú)常。那是他不知道、看不見(jiàn)法性。如果不知見(jiàn)此法性的人就不應該依止。前面所說(shuō)的四種出世護持正法的人，則應當證知而作為依止。因為此人善解如來(lái)微密深奧藏，能知如來(lái)常住不變。如果說(shuō)如來(lái)無(wú)常變易是沒(méi)有任何道理的。如是四人就叫如來(lái)，因為他們能解如來(lái)密語(yǔ)而且能宣說(shuō)。如果有人能了知如來(lái)甚深密藏，以及如來(lái)常住不變。如此之人如果為了獲得利養而說(shuō)如來(lái)是無(wú)常這種說(shuō)法不對，這樣的人尚且可以依止，何況是四種人，更要依止。依法的人就是法性。不依人的就是聲聞。法性即是如來(lái)。聲聞即是有為。如來(lái)即是常住。有為即是無(wú)常。善男子。如果有破戒的人為了利養而說(shuō)如來(lái)無(wú)常變易。這樣之人不應依止。善男子。這就是定義
所謂依義不依語(yǔ)。義就是覺(jué)了。覺(jué)了之義叫做不羸劣。不羸劣叫做滿(mǎn)足。滿(mǎn)足之義叫做如來(lái)常住不變。如來(lái)常住不變之義就是法常。法常之義就是僧常。這叫做依義不依語(yǔ)。什么樣的語(yǔ)言不應該依從？宣稱(chēng)綺麗文辭的論著(zhù)如同佛所說(shuō)的無(wú)量諸經(jīng)。貪求無(wú)厭、多奸諛諂。裝作親近的樣子為了牟取利益。管理白衣為他們做事。又說(shuō)：“佛聽(tīng)任比丘畜奴婢等不凈之物。以及金銀珍寶谷米倉庫牛羊象馬。販賣(mài)求利在饑饉的時(shí)候，是為了憐愍眾生。聽(tīng)任諸比丘儲貯食物，自己親手自飯，不再接受供養而吃。這樣的說(shuō)法不應依從。”
所謂依智不依識。智即是如來(lái)。如果有聲聞不能很好的知道如來(lái)功德。那樣之識不應依止。如果知到如來(lái)即是法身。如此真智應該依止。如果見(jiàn)道如來(lái)方便之身，說(shuō)是陰界諸入所攝食、所長(cháng)養的也不應該依止。所以知識不可依止。如果有人這樣說(shuō)以這樣的經(jīng)書(shū)也不應該依止。
所謂依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)是聲聞乘。聞佛如來(lái)深密藏就會(huì )生疑。不知此藏出自大智慧海。猶如嬰兒一般沒(méi)有能力分辨事情，叫做不了義。
了義就是菩薩。真實(shí)智慧隨其自心。無(wú)礙大智猶如大人一樣無(wú)所不知，就叫做了義。另外，聲聞乘叫做不了義，無(wú)上大乘才是了義。如果說(shuō)如來(lái)無(wú)常變易是不了義。如果說(shuō)如來(lái)常住不變是了義。聲聞所說(shuō)應該證知的是不了義。菩薩所說(shuō)應證知的是了義。如果說(shuō)如來(lái)靠吃飯養活是不了義。如果說(shuō)是常住不變易是了義。如果說(shuō)如來(lái)入于涅槃如同材火燒盡是不了義。如果說(shuō)如來(lái)是入法性則是了義。聲聞乘法不應依止。因為如來(lái)為欲度眾生用方便力而說(shuō)聲聞乘。猶如長(cháng)者教孩子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕沒(méi)有結果實(shí)，叫做不了義。所以不要依止聲聞乘。大乘之法則應依止。因為如來(lái)為欲度眾生故，用方便力說(shuō)于大乘，所以應依。這叫做了義。如此四依應當證知。
另外，所謂依義。義叫做質(zhì)直。質(zhì)直叫做光明。光明叫做不羸劣。不羸劣叫做如來(lái)。另外，光明叫做智慧，質(zhì)直叫做常住。
如來(lái)常叫做依法。法叫做常，又叫無(wú)邊。不可思議、不可執持、不可系縛卻可以知見(jiàn)。如果有人說(shuō)其不可見(jiàn)，那樣之人不應依止。所以依法不依于人。如果有人用微妙之語(yǔ)宣說(shuō)無(wú)常，如此之言不應依止。所以依義不依于語(yǔ)。所謂依智，比如眾僧是常、無(wú)為不變，不畜八種不凈之物。所以依智不依于識。如果有人說(shuō)識作識受（此句不解）則無(wú)和合僧。因為和合就是無(wú)所有，既然無(wú)所有如何說(shuō)常？所以此識不可依止。所謂依了義。了義叫做知足。永不假裝威儀清白。不憍慢、自高、貪求利養。又在如來(lái)隨宜方便所說(shuō)之法中不生執著(zhù)。叫做了義。若有人能安住如是等法中。那么此人則已得安住第一義。所以叫做依了義經(jīng)。
所謂不依不了義。不了義如經(jīng)中所說(shuō)。一切燒燃、一切無(wú)常、一切皆苦、一切皆空、一切無(wú)我，都是不了義。因為不能了達如此義。令眾生墮阿鼻地獄。為什么呢？因取著(zhù)而對于義不能了達。執著(zhù)一切燒的認為如來(lái)涅槃也是燒。執著(zhù)一切無(wú)常的人認為涅槃也無(wú)常。其余苦空無(wú)我的也是如此。所以不了義經(jīng)不應依止。善男子。如果有人說(shuō)如來(lái)憐愍一切眾生，善于把握時(shí)宜，因知時(shí)宜說(shuō)輕為重、說(shuō)重為輕。如來(lái)知道所有弟子有諸檀越供給他們所須，令他們無(wú)所缺乏。所以佛不聽(tīng)任弟子接受畜養奴婢金銀財寶、以及販賣(mài)交易不凈之物。如果弟子沒(méi)有檀越供給所須，遇到饑饉，飲食難得。為了建立護持正法，我允許弟子畜樣奴婢金銀車(chē)乘田宅谷米、賣(mài)買(mǎi)所須。雖然允許弟子受畜這些物品，也要當清凈布施給篤信的檀越（此句是否恰當？）。如此四法應當依止。如果有戒律阿毗曇修多羅，只要不違反此是四法也要依止。無(wú)論何時(shí)，無(wú)論能護法的不能護法的，如果有人說(shuō)如來(lái)聽(tīng)任一切比丘受畜不凈之物。這種說(shuō)法不應依止。如果有戒律阿毗曇修多羅中有相同的說(shuō)法，也不應依。我為肉眼眾生等說(shuō)此四依。卻不是為有慧眼的人說(shuō)的。所以我今天說(shuō)此四依。法即是法性。義即是如來(lái)常住不變。智既是了知一切眾生悉有佛性。了義就是了達一切大乘經(jīng)典。
