宋國的太宰蕩向莊子請教仁的問(wèn)題。莊子說(shuō)：“虎狼的表現就體現了仁。”太宰問(wèn)道：“為什么這樣說(shuō)？”莊子說(shuō)：“虎狼也父子相親，怎么能說(shuō)它們不仁呢？”太宰又問(wèn)：“那么什么叫至仁呢？”莊子說(shuō)：“至仁者無(wú)私。”太宰說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，無(wú)私就不會(huì )有愛(ài)心，沒(méi)有愛(ài)心就不會(huì )有孝心。按你這說(shuō)法，豈不是要說(shuō)‘至仁的人不孝’了，這樣說(shuō)可以嗎？”
莊子說(shuō)：“話(huà)不能這么說(shuō)。至仁乃是最高范疇，孝概念（只是表示對祖先的德性）自然不足以用來(lái)說(shuō)明至仁。我這不是指責行孝，而是說(shuō)至仁不涉及孝不孝的問(wèn)題。這就像你向南方走去，到了楚國國都郢的地面，向北望去會(huì )見(jiàn)不到冥山。那是為什么呢？不是因為離冥山更遠了嗎？由此可知，以恭敬父母的方式盡孝比較容易，以對父母表現愛(ài)心盡孝，就困難一些了；以對父母表現愛(ài)心盡孝還比較容易，以忘記父母來(lái)表現對父母的孝順就困難了；忘記父母還比較容易，讓父母忘卻自己就困難了；讓父母忘卻自己還比較容易，讓父母忘卻天下人就困難了。讓父母忘卻天下人還比較容易，讓天下人全都忘卻自己就難了。惟其如此，像堯舜那樣的凡是不道德的事就決不會(huì )去做的（至仁之）人，他們給人帶來(lái)的利益和恩澤可說(shuō)惠及萬(wàn)世，但天下卻并沒(méi)有誰(shuí)知道他們的名字（也即他們做到了“使天下兼忘我”），他們哪里還會(huì )悲天憫人地講求仁孝呢？據此可知，儒家宣揚的孝悌、仁義、忠信、貞廉等等，其實(shí)都是教人為了自勉而不惜糟踐自己的自然本性，因此是并不值得推崇的。所以說(shuō)，（對于至仁的人來(lái)說(shuō)，）至貴，如國爵，是可以摒除的；至富，如傾國之財，是可以拋棄的；至顯，如美名嘉譽(yù)，是可以不要的。惟其如此，對他來(lái)說(shuō)，是唯有堅守大道是決不可以改變的。”
北門(mén)成問(wèn)黃帝說(shuō)：“你在廣漠的原野上演奏咸池樂(lè )曲，我開(kāi)頭聽(tīng)是感到驚懼，后來(lái)倒是逐漸松弛下來(lái)了，可聽(tīng)到最后，卻迷迷糊糊，覺(jué)得一切混混沌沌，我也不像是我自己了。[這是為什么？]”
黃帝說(shuō)：“你當然會(huì )依次產(chǎn)生這些感覺(jué)呀的。要知道，我是因循著(zhù)人之常情來(lái)演奏這個(gè)樂(lè )曲的，同時(shí)參照自然法則，表現出禮義的要求，讓一切都建立在天道的基礎上。因此，我讓樂(lè )音和聲象開(kāi)始時(shí)給人以四季更替、萬(wàn)物繼生，盛衰有致、生殺有序的強烈印象，并且是清濁有別，陰陽(yáng)調和，聲光交流的。例如，冬眠的蟲(chóng)豸剛一開(kāi)始活動(dòng)，我就讓雷霆大作，使它們統統驚起，以致它們有卒而無(wú)尾，有始而無(wú)首，剛死剛生，即倒即起，并且這是恒常情況，沒(méi)有任何例外。這樣，你自然會(huì )感到驚恐不安。
“接下我就讓我的樂(lè )音和聲象呈現出陰陽(yáng)調和的氣象，而且滿(mǎn)世界都充滿(mǎn)著(zhù)日月的光輝。這時(shí)我奏出的聲音是短長(cháng)相配，剛柔相濟，變化齊一，又錯落有致，以致在谷滿(mǎn)谷，在坑滿(mǎn)坑，讓聽(tīng)者堵塞心靈的孔隙而保持精神的安寧，對一切都只用人自己的標準來(lái)度量。這種聲音悠揚廣遠，節奏高明，故而它會(huì )使得鬼神都堅守在幽暗之中而不外出作祟，能夠保證日月星辰順利地循規運行，以致我的演奏可以稍有停頓，回音余響卻是不休不停。聽(tīng)到這種樂(lè )聲，你想思考它卻不能理解，想觀(guān)望它卻看不到，想追趕它卻趕不上，只好悵然立于茫茫四向的大道上，倚靠著(zhù)枯槁的梧桐樹(shù)獨自吟詠。這時(shí)候，你想要理解的理解不了，想要看到的不知所向，想要追趕的沒(méi)有力氣追逐了，只有哀嘆自己已經(jīng)什么也做不成達不到了，可說(shuō)是形體充盈卻內心空虛，于是反而隨遇而安順應一切變化。你順應一切變化了，所以你驚恐不安的心情松弛了下來(lái)。
“這以后，我就開(kāi)始讓我的樂(lè )音轉變?yōu)闊o(wú)怠之聲，并且調之以自然的節奏，故而顯得渾厚樸實(shí)，像是林中起風(fēng)，有樂(lè )音而無(wú)形，像是旗幡飄揚，有揮動(dòng)而不曳，幽幽暗暗，安安靜靜。這時(shí)候，樂(lè )聲來(lái)自不可探測的地方，滯留于深遠幽暗的境界，整個(gè)世界像是已經(jīng)消失，又像是仍然存在，像是死氣沉沉，又像是欣欣向榮，因為它變幻莫測，不守一調了。世人對此迷惑不解，就請教于圣人，所謂圣人，就是通曉萬(wàn)物的本性，順應自然規律行事，從不泄露天機，過(guò)著(zhù)常人的生活，寡言少語(yǔ)而內心常懷喜悅之人，而他享有的正是天樂(lè )。所以有焱氏贊揚他說(shuō)：‘用耳聽(tīng)聽(tīng)不到他的聲音，用眼看看不見(jiàn)他的形跡，但他充滿(mǎn)于大地，包容了六極。’因此，你想聽(tīng)聽(tīng)圣人的意見(jiàn)也無(wú)法接收到他的回答。所以這時(shí)候你就感到迷迷糊糊，覺(jué)得一切混混沌沌，不像是你自己了。
“這樣的樂(lè )章，讓人初聽(tīng)時(shí)感到驚懼，以致于覺(jué)得有鬼魅作祟；繼而感到心情輕松，于是覺(jué)得鬼魅逃遁消失；最后是感到迷迷糊糊、混混沌沌，像是失去了自我，而這就是愚，愚正是進(jìn)入到了道境的表征。這時(shí)候，人就會(huì )載道而與道同在了。”
孔子在西邊的衛國游說(shuō)其間，顏淵問(wèn)衛國太師師金道：“你認為我的老師這次衛國之行結果會(huì )怎樣？”師金說(shuō)：“可惜呀，你的老師大概會(huì )不得志的！”顏淵說(shuō)：“為什么呢？”
師金說(shuō)：“用草扎成的芻狗還沒(méi)有用于祭祀時(shí)，會(huì )裝在竹箱里，還用繡花巾蓋著(zhù)，等待著(zhù)祭祀主持人齋戒后把它送去祭祀；一待用它祭祀完畢，就只會(huì )是走路的人腳踩它的頭背，拾柴的人把它撿回去當柴火燒了。誰(shuí)要是再把它裝到竹箱里，還用繡花巾蓋著(zhù)，帶著(zhù)它外出旅游，晚上睡覺(jué)時(shí)就睡在它的腳下，那么，他即使不做惡夢(mèng)，也會(huì )一瞇起眼睛就覺(jué)得妖孽來(lái)了。你的老師，就像是帶著(zhù)先王祭祀時(shí)用過(guò)的芻狗，領(lǐng)著(zhù)眾多弟子在外游說(shuō)，晚上一起睡在芻狗腳下。就因為如此，才遭遇了“伐樹(shù)于宋”、“削跡于衛”和“窮于商周”等危難，那不是噩夢(mèng)嗎？還曾經(jīng)被圍困在陳蔡之間，七天餓肚子，與死亡為鄰，那日子不是一瞇起眼睛就覺(jué)得妖孽來(lái)了嗎？
“要知道，走水路當然是乘船最好，走陸路當然是坐車(chē)最好，但若是因為船只可以在水中劃行，于是就在陸地上推著(zhù)船走，那是一輩子也走不了多遠的。古今的不同不就如水面和陸地的差別嗎？周初和現在魯國的差別不就如船和車(chē)的不同嗎？要是一心想在今天的魯國推行周初時(shí)的治國措施，那就像是在陸地上推船而行了，一定是勞而無(wú)功，并且殃及自身的?？磥?lái)，你的老師他是不懂得行事治國的方式必須靈活多樣才能總是適應情況的變化這個(gè)大道理。
“況且，你難道沒(méi)有看見(jiàn)用桔槔打水的情景嗎？拉繩一放開(kāi)，桔桿就俯下（將吊桶降到水中），拉繩一收攏，桔桿就上升（將吊桶提上來(lái)）。那可是人在牽引桔桿，并非桔桿拉扯人啊。所以俯下也好，上仰也好，都不應該對人加以責難的。據此可知，遠古三皇五帝時(shí)代的禮義法度，其驕人之處不在于它足以把人們的行為規范得永遠一致相同，而在于它能夠導致天下太平。所以要打比方的話(huà)，三皇五帝時(shí)代的禮義法度恐怕猶如柤、梨、橘、柚等水果，盡管味道大不一樣，甚或相反，但卻都很可口。
“因此，禮義法度乃是與時(shí)俱進(jìn)應時(shí)而變的。如果捉來(lái)一個(gè)猴子硬給它穿上周公的衣服，它必定會(huì )把那衣服咬碎或者撕裂，直到完全脫去了才心安滿(mǎn)意。古今的差異，就跟猴子有別于周公一樣啊。從前，西施因為心口疼痛而皺著(zhù)眉頭看村里人，村里一個(gè)丑女子見(jiàn)了，覺(jué)得她皺著(zhù)眉頭很美，回去時(shí)就也用手捂著(zhù)胸口皺著(zhù)眉頭看村里人，但結果是鄰里的有錢(qián)人見(jiàn)了就緊閉家門(mén)而不出，窮人見(jiàn)了就帶著(zhù)妻兒子女跑開(kāi)他去。很明白，那丑女子是只知道西施皺著(zhù)眉頭好看，卻不知道她之所以皺著(zhù)眉頭就更好看的原因所在?？上а?，你的先生大概會(huì )不得志的！”
孔子一見(jiàn)到老聃就大談仁義。老聃聽(tīng)了后說(shuō)：“簸谷時(shí)揚起的糠屑進(jìn)入了人的眼睛，會(huì )讓人把天地四方的位置看顛倒了；蚊虻之類(lèi)的小蟲(chóng)叮咬了人的皮膚，會(huì )使人通宵不得安眠。仁義是充滿(mǎn)毒害的啊，若是郁結在我們心中，給我們造成的混亂沒(méi)有比它更厲害的了。先生您要是想讓天下人都不至于喪失其自然本性，您盡管順著(zhù)社會(huì )風(fēng)氣待人接物，堅守自己的德性立身處世，這就足夠了，為什么非要勞心費力地張揚仁義，像是敲著(zhù)鑼鼓尋找逃亡之人似的呢？要知道，白天鵝并不是因為天天洗浴所以才全身雪白，黑烏鴉也不是因為每天染黑所以才一身烏黑：黑白乃是它們的本性，故而是不好作優(yōu)劣美丑之分的；名譽(yù)則不過(guò)是人的外飾，并不值得給予重視。泉水干涸了，魚(yú)兒就依偎在陸地上，相互哈氣讓對方感到濕漉，互相吐唾沫讓對方覺(jué)得潮潤，但它們一定是更希望處在江河湖海里過(guò)那種彼此不必如此仁義的生活的。”
孔子見(jiàn)過(guò)老聃，回來(lái)以后整整三天不說(shuō)話(huà)。有弟子問(wèn)他道：“先生見(jiàn)到老聃時(shí)，對他作了些什么勸誡呢？”孔子說(shuō)：“我竟然直到如今才在老聃身上看到了真正的龍！龍，合起來(lái)是渾然一體，分散開(kāi)來(lái)則燦然成章，駕著(zhù)云氣在天地之間翱翔。我看見(jiàn)它就驚訝得只能張著(zhù)口，久久不能合攏，哪里還談得上向老聃作勸誡??！”子貢說(shuō)：“這樣說(shuō)來(lái)，本來(lái)就有不動(dòng)聲色而又光芒四射，默默無(wú)語(yǔ)而又振聾發(fā)聵，猶如天地運轉似的那種人嗎？我端木賜也能夠有機會(huì )一睹他的風(fēng)采嗎？”于是，他憑著(zhù)孔子的聲望以孔子弟子的身份前往進(jìn)見(jiàn)老聃。
子貢來(lái)到老聃居處時(shí)老聃正伸著(zhù)雙腿坐在堂上，（他聽(tīng)了子貢說(shuō)明來(lái)意的話(huà)后）輕聲回答說(shuō)：“我年歲大了，你想告誡我些什么呢？”子貢說(shuō)：“三皇五帝治理天下的方式倒是各有不同，但他們都享有極好的聲譽(yù)，這一點(diǎn)是相同的，先生您卻憑著(zhù)這一點(diǎn)而非難這些圣人，這是為什么呢？”
老聃說(shuō)：“年輕人，你走過(guò)來(lái)些！你憑什么說(shuō)他們各有不同呢？”子貢回答道：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用力治水而湯用力征伐，文王順從紂王不敢有所背逆，武王則背逆紂王而不肯順從，所以我說(shuō)他們各有不同?！?/span>
老聃說(shuō)：“年輕人，你再靠近我一些，我來(lái)告訴你三皇五帝治理天下的事。黃帝治天下，是使治下的人都只關(guān)注自己的事情，所以當時(shí)的人對于別人死了父母卻不哭泣，是不會(huì )加以非議的。唐堯治天下，是教人偏愛(ài)父母親人，所以他治下的人對于別人出于對父母親人的愛(ài)心而去懲治那些曾經(jīng)懲治過(guò)他父母親人的人，也不會(huì )非議。虞舜治理天下，則使百姓都懷競爭之心，對于妻子懷孕后還要過(guò)十個(gè)月才能生下孩子，嫌時(shí)間太長(cháng)了，就巴不得孩子長(cháng)到五個(gè)月時(shí)就能張口說(shuō)話(huà)，不等到長(cháng)大可以稱(chēng)為兒童時(shí)就能夠識別人事；就因為如此，從那以后開(kāi)始有了短命的人。至于夏禹治理天下，那更是使得人心大變，以至于故意動(dòng)刀殺人也可能被認作是情理中事，還說(shuō)什么殺盜賊不算殺人。那完全是因為治天下者自以為他比全天下人都重要??！所以全天下人都大為驚駭，于是涌現出儒、墨等各種思潮和主張。（這些就是三皇五帝施治的結果，）起初還可以說(shuō)他們的做法有點(diǎn)道理，今天則不能這樣說(shuō)了，對此你有什么可說(shuō)的嗎？總之，我告訴你，三皇五帝治天下，名義上叫治，實(shí)際上是招致最大的亂。按三皇的治法，必然是居上位的統治者們都違背天理正道行事，下面的普通民眾都忘卻了祖輩的優(yōu)良傳統，夾在中間的各級官吏都隨心所欲地執法行政；因此，那種治法的毒害比蝎子尾巴排出的毒液還要毒，必然會(huì )使得即使極難看到的野獸都不可能安其性命之情?？伤麄冞€一直自以為是圣人。這不可恥嗎？他們真是無(wú)恥??！”子貢聽(tīng)了，驚惶不定，只是心神不安地站著(zhù)。
孔子對老聃說(shuō)：“我研究《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè )》《易》《春秋》等六部經(jīng)典，自以為時(shí)間夠長(cháng)的了，對其中談及的各種典章制度和政策舉措已經(jīng)很熟悉了，于是向現在所有各國的君主宣講先王之道，闡述周公召公的治國業(yè)績(jì)，想以此求得用武之地，但卻沒(méi)有任何一個(gè)君主愿意用我，這是為什么??！到底是人君難以說(shuō)服，還是大道實(shí)在難以講明白？”
老子說(shuō)：“你真幸運啊，遇到的不是企圖同先王媲美的治世之君！你要知道，六經(jīng)記載的不過(guò)是先王的事跡，難道還會(huì )是他們據以做那些事的依據、理由不成？所以你現在能夠說(shuō)的，就像是足跡，而足跡，是腳踩出來(lái)的，難道會(huì )就是腳嗎！雌雄兩個(gè)白鶃相互對視，只要不眨眼睛雌鶃就會(huì )受孕；蟲(chóng)，雄的在上方鳴叫，雌的在下方響應就會(huì )受孕；有一類(lèi)動(dòng)物是雌雄同體，不必交合就會(huì )受孕生子。這是因為本性不可改變，天命不可變更，時(shí)光不會(huì )停留，大道不會(huì )壅塞。人真正得道了，就沒(méi)有哪件事會(huì )是做得不對的；不按道行事，就沒(méi)有哪件事會(huì )是做得對的?！?/span>
孔子那以后三個(gè)月閉門(mén)不出，（在家思過(guò)，）當再次見(jiàn)到老聃時(shí)，他說(shuō)：“我終于得道了。烏鴉喜鵲是在巢里交尾受孕孵化生子，魚(yú)兒是通過(guò)口沫相濡受孕生子，蜜蜂是自化而生，人生下了弟弟，哥哥會(huì )感到失去了父母的寵愛(ài)而啼哭。長(cháng)久以來(lái)，我不是與自然造化為友，不與自然造化為友，我怎么能教化他人呢！”老子聽(tīng)了后說(shuō)：“說(shuō)得對。孔丘得道了！”
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