| 文/ 萬(wàn)景元 提要：古琴是中國最古老的樂(lè )器，有著(zhù)深厚的文化積淀。自魏晉以后，受道教思想的影響，古琴的審美便逐漸呈現以自然為最高的傾向。道教的琴論，對于古琴的發(fā)展有著(zhù)重要的意義，而古典音樂(lè )理論的探討，對于我們今天的教育也將有一定的啟發(fā)。 關(guān)鍵詞：古琴、道家、自然、政教、音律、貴真、尚情、平和 一、古琴審美標準的嬗變 甲、魏晉時(shí)期玄學(xué)之興起 我 想古琴審美發(fā)生改變的關(guān)鍵時(shí)期，當在魏晉時(shí)期。因為當時(shí)玄學(xué)大暢，而士人的審美也隨之發(fā)生改變。清末文學(xué)評論家劉熙載指出“藝者，道之形也。”這就是說(shuō)， 藝術(shù)是表現哲學(xué)思想的形式。古人常有“文以載道”的說(shuō)法。李澤厚先生說(shuō)“所謂文的自覺(jué)，是一個(gè)美學(xué)概念，非單指文學(xué)而已。其他藝術(shù)，特別是繪畫(huà)與書(shū)法，同 樣從魏晉起表現著(zhù)這個(gè)自覺(jué)。”卞敏先生在《魏晉玄學(xué)》中說(shuō)“魏晉以來(lái)，名士莫不擅長(cháng)一門(mén)藝術(shù)，或能詩(shī)、或善琴、或好棋、或樂(lè )書(shū)、或會(huì )畫(huà)，各有勝場(chǎng)。當玄思 哲理滲透到藝術(shù)領(lǐng)域的時(shí)候，藝術(shù)理想顯得更為玄遠流暢。” 魏 晉玄學(xué)家的代表人物嵇康有一篇關(guān)于音樂(lè )的美學(xué)論文——《聲無(wú)哀樂(lè )論》。卞敏先生云“在《聲無(wú)哀樂(lè )論》中嵇康一反儒家禮樂(lè )教化的音樂(lè )理論，轉而以道家自然哲 學(xué)為理論出發(fā)點(diǎn)和透視問(wèn)題的角度。他認為，音樂(lè )起源于天地，是自然的產(chǎn)物；音樂(lè )只有優(yōu)劣、善與不善的區別，與人的喜怒哀樂(lè )沒(méi)有根本關(guān)系。飽含著(zhù)對美學(xué)與美 感關(guān)系的深入考察，極大地強調了主體的審美感受和審美心態(tài)。在嵇康看來(lái)，音樂(lè )的本質(zhì)是和。道家論和，側重于宇宙自身的節奏秩序的和諧。和作為本體，它的更 重要和更根本的含義，是指一種超越各種具體感情、局部現實(shí)及有限感官的形而上本體世界。這個(gè)和不僅是藝術(shù)本體，同時(shí)也是人格本體。” 我 們知道，魏晉時(shí)期玄學(xué)影響于藝術(shù)最明顯的就是山水詩(shī)和山水畫(huà)的出現，那種崇尚自然，追求玄遠意境的審美同樣也影響了古琴?！端螘?shū)》“蕭思話(huà)領(lǐng)左衛將軍。嘗 從太祖登鐘山北領(lǐng)，中道有盤(pán)石清泉。上使于石上彈琴，因賜以銀鐘酒，謂曰‘相賞有松石間意。’”《孫登別傳》曰：阮嗣宗見(jiàn)登披發(fā)端坐巖下，逍遙然鼓琴。嗣 宗自下趨近，冀得與言。嗣宗乃長(cháng)嘯與琴音諧，會(huì )登因嘯和之，妙響動(dòng)林壑?！稌x書(shū)》曰：孫登字公和，不知何許人。散發(fā)宛地，行吟樂(lè )天，居白鹿、蘇門(mén)二山。彈 一弦琴，善嘯，每感風(fēng)雷。嵇康師事之，三年不言?！肚贂?shū)》曰：琴高以琴養性，初學(xué)于羅浮山，后游于四海，或傳禽高，非也。 這些故事都證明，自魏晉起古琴的審美就有遵從道家標準的傾向，追求與自然相和諧、與道冥同的玄遠境界。古琴也就與山林隱逸、神仙道教結下了不解之緣。 乙、儒家音樂(lè )的沒(méi)落 如果說(shuō)魏晉玄學(xué)的興起，為古琴風(fēng)格的注入了新的元素，那還不足以撼動(dòng)古琴的教化功能，而究其根本乃在于儒家音樂(lè )的沒(méi)落。 這主要表現在兩個(gè)方面，其一、儒家音樂(lè )理論的弊端。 儒 家音樂(lè )理論有一個(gè)顯著(zhù)的特色，就是依附于政治，和附會(huì )于天人學(xué)說(shuō)?！渡袝?shū)》：“命汝典樂(lè )，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言， 聲依詠，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。”儒家的音樂(lè )是政治的婢女，其功用在于觀(guān)政教之得失，正人心之衰頹，這就決定了儒家音樂(lè )的衰敗。章太炎先 生在《訅書(shū)——儒墨第三》中把儒家音樂(lè )的失傳，歸咎于墨家。竊以為自漢朝開(kāi)始，朝廷以經(jīng)義取士，則士庶趨之若鶩，故經(jīng)學(xué)之傳實(shí)賴(lài)于政府的提倡。而音樂(lè )之不 興，也在于此，尤其是八股文興起之后，士人專(zhuān)于時(shí)文，而略于經(jīng)史，汲汲以科考為業(yè)，而品弦弄竹則被視為不務(wù)正業(yè)，則其沒(méi)落以至于失傳也是必然的了。 還有一個(gè)原因就是漢儒以陰陽(yáng)五行之說(shuō)附會(huì )到音樂(lè )領(lǐng)域，《樂(lè )記》云“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其臣壞….” 更以十二律對應十二辟卦，和十二月份的陰陽(yáng)消長(cháng)。清朝經(jīng)學(xué)大師凌次仲，被梁?jiǎn)⒊壬u(yù)為“最能知樂(lè )學(xué)條貫者”，又說(shuō)“昔之言樂(lè )者，皆支離于樂(lè )外，次仲則剖 析于樂(lè )中。”就是針對漢朝經(jīng)師以五行陰陽(yáng)之理附會(huì )樂(lè )理而發(fā)的感慨。漢儒的音樂(lè )理論缺少靈氣，而沉浸在讖緯之風(fēng)中，也是儒家樂(lè )學(xué)衰敗的一個(gè)重要原因。 其二、就是由于朝代之更迭，戰亂等因素造成的古樂(lè )的失傳，“漢魏以降，古樂(lè )亡，以至于盡。”而隋唐時(shí)期的音樂(lè )則大量的吸收了龜茲的音樂(lè )，而以琵琶來(lái)衡量其他的樂(lè )器，隋朝的音樂(lè )有天竺、樓蘭、龜茲等譜系，而自周朝所傳廟堂清樂(lè )也近乎失傳了。 二、古琴審美中的道家元素 其 一、道教文化對于古琴教化功能的繼承和發(fā)展?！抖蹿び洝罚旱酆阆ν麞|邊有青云，俄見(jiàn)雙白鵠集于臺上，倏忽變?yōu)槎衽栌跇窍?。握風(fēng)管之簫，舞落霞之琴，歌 清吳春波之曲也?！读邢蓚鳌罚吼⑶鸸?，華山道士。漢武帝封禪，公乃冠章甫，擁琴來(lái)迎。在神話(huà)小說(shuō)中，神仙大都多才多藝，過(guò)著(zhù)琴劍逍遙的日子，白玉蟾《道 情》云“一琴一劍一杯茶”。在寂寞的深山修煉之中，音樂(lè )陪伴道人度過(guò)清冷的歲月。 嵇 康《琴賦》序云“余少好音，長(cháng)而玩之，滋味有厭而此不倦，可以導養神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近于音聲。”而嵇康也是魏晉時(shí)期的古琴名家。其《琴 賦》認為彈琴可以宣和情志，是一種發(fā)泄感情的手段，“情動(dòng)于中，而形于聲音”。好比晉人的長(cháng)嘯一般，振越山林，表達一種曠遠的幽思。古琴的學(xué)習需要專(zhuān)心靜 氣，不為外物所擾動(dòng)，又須注念于樂(lè )譜，其實(shí)學(xué)習古琴也是一種集中精神的過(guò)程，故嵇康云“可以導養神氣”，就是這個(gè)道理。 顧 梅羹先生在《琴學(xué)備要》中強調學(xué)古琴必須《揣摩旨趣》云“彈琴以揣摩旨趣為最難，又以揣摩旨趣為必要。琴曲之所以可貴者，非僅在鏗鏘悅耳這一點(diǎn)而已，為其 能通萬(wàn)類(lèi)的神情，發(fā)人心所感應，以成其為精粹獨到的聲音。”《莊子》書(shū)中哪位駝背的撲捉鳴蟬的老人，就是因為“用志不分，乃凝于神。”人專(zhuān)心于琴曲，則能 與作曲的古人心心感通，借以陶冶自己的情操而改變其氣質(zhì)，逐步培養而有圣賢之氣象。所以早期儒家非常重視音樂(lè )教育，而道教除了繼承音樂(lè )教育之外，還認為古 琴可以“導養神氣”，使人長(cháng)壽。我們知道書(shū)法家長(cháng)壽的多，就是因為其神氣安寧，彈古琴者亦然。 其二、道教文化對古琴審美的影響 明 王朱權在《太和正音譜》卷上《詞林須知》中云“道家所唱者，飛馭天表，游覽太虛，俯視八郄，志在沖漠之上，寄傲宇宙之間，慨古慷今，有樂(lè )道徜徉之情，故曰 道情。”這番話(huà)基本上概括了道家音樂(lè )的特點(diǎn)，而受道家思想影響的古琴也不例外。元朝音樂(lè )分十七個(gè)宮調，其中仙呂調清新綿邈、道宮飄逸清幽，都明顯受道家審 美的影響。 《琴學(xué)備要》云“琴學(xué)流傳，各有派別。如中州派，高古端嚴；浙派清和靡漫；蜀派峻急奔放；廣陵派鏗鏘繁促；虞山派清微淡遠。其風(fēng)格意味，各不相同。”雖然不同，但是卻也有相似共同之處，即以幽靜、清冷、淡遠為主，同于畫(huà)派之南宗，而不同于儒家溫柔敦厚的審美特點(diǎn)。 《琴聲十六法》云“欲修妙音者，必先修妙指。修指之道，從有而無(wú)，因多而寡。一塵不染，一垢弗緇，止於至潔之地，而人不知其解。指既修潔，而音愈希；音愈希，則意趣愈永。吾故曰，欲修妙音者，必先修妙指；欲修妙指者，又必先自修潔始。”又云“清者，音之主宰。地僻則清，心靜則清，氣肅則清，琴實(shí)則清，弦潔則清，必使群清咸集，而后可求之指上。兩手如鸞鳳和鳴，不染絲毫濁氣，厝指如擊金戛石，緩急絕無(wú)客聲。試一聽(tīng)之，則澄然秋潭，皎然月潔，湱然山濤，幽然谷應。真令人心骨俱冷，體氣欲仙。” 《溪山琴況》云“苦思求售，去故謀新，遂以弦上作琵琶語(yǔ)，此以雅音而翻為俗調也。唯真雅者不然，修其清靜貞正，而借琴以明心見(jiàn)性，遇不遇，聽(tīng)之也，而在我足以自況，斯真大雅之歸也…種 種俗態(tài)，未易枚舉，但能體認得靜、遠、淡、逸四字，有正始風(fēng)，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”這里的“正始風(fēng)”，正始是指魏齊王曹芳的年號，借指魏晉時(shí)期的風(fēng) 度?！断角贈r》以魏晉正始時(shí)期的名士風(fēng)流，那種超脫物外，寄情泉石的氣質(zhì)為最雅，也即是肯定了道家美學(xué)在古琴審美中的正統地位。 聲 音是心靈的表現，古人認為要彈一手好琴也好，寫(xiě)的字、文章、繪畫(huà)等等，都和作者的個(gè)人修養有極大的關(guān)系，所謂“文如其人”。古琴也不例外，在《琴聲十六 法》中就提出琴音要妙，“必先自修潔始”。而《溪山琴況》中以正始風(fēng)度為琴聲最雅的標準，則古琴名家亦即承認要談好古琴，必須于自然有極深的認識，能夠不 拘于名利，方可得意自然，能得意于自然，其發(fā)于琴音，也一定有松石林泉之氣。古琴家以廟堂之氣為俗，而以隱逸為高，這也是道家思想之表現也。苗建華說(shuō)：老 子“大音希聲”的音樂(lè )理論，又促使古琴追求一種“淡而會(huì )心”、“得意忘言”的含蓄之美。道家古琴理論“琴者，心也”和儒家“琴者，禁也”成強烈對比，道家 “法天貴真”的思想，對感情價(jià)值的強調，對于古琴音樂(lè )的發(fā)展具有十分重要的意義。 其 三、道教對于古琴藝術(shù)的影響還表現在數目繁多的曲目上。琴曲中表現道家色彩最多，約可分三類(lèi)，（一）對山水田園的向往與對隱士的謳歌，其風(fēng)格一如中國的山 水畫(huà)所呈現的清淡自然氣氛，如漁樵問(wèn)答、山居吟、耕薪釣渭、歸去來(lái)辭、唉乃、遁世操。（二）反映向往方外世界思想，如廣寒游、列子御風(fēng)、仙游、凌虛 吟。（三）反映道家無(wú)為養性的思想，如招隱、鷗鷺忘機、靜觀(guān)吟等。 三、余論 嵇康《琴賦》云“非夫曠遠者，不能與之嬉游；非夫淵靜者，不能與之閑止；非夫放達者，不能與之無(wú)厷；非夫至精者，不能與之析理也。性潔凈以端理，含至德之和平。誠可以感蕩心志而發(fā)泄幽情矣。” 道 家的琴論，其實(shí)在某種意義上是對于早期儒家琴論的一種復歸，而更注重對于個(gè)體感情的尊重。而道家“取其實(shí)，去其華”的思想，也使得古琴的傳承較少沾染那些 讖緯之氣，而著(zhù)眼于聲音的感蕩。清朝青城山道士張孔山就是精于琴律的人，其所作《流水》更是刻成鉑金唱片，在太空中回蕩，其藝術(shù)價(jià)值為世界所公認。 竊 以為討論古琴與道教文化，對于現世的人們有兩點(diǎn)啟發(fā)，其一就是梁?jiǎn)⒊壬f(shuō)的“音樂(lè )為國民性之表現，而國民性各各不同，非可強此就彼。今試取某國音樂(lè )全 部移植于我國，且勿論其宜與不宜，而先當問(wèn)其受與不受。不受，則雖有良計劃，費大苦心，終于失敗而已，譬之擷鄰圃之秾葩，綴于我園之老干，縱極燦爛，越宿 而萎矣。何以故？無(wú)內發(fā)之生命，雖美非吾有也。”換言之，即音樂(lè )的發(fā)展當立足于本國，走自己的特色創(chuàng )作之路。 其 二、古典音樂(lè )理論強調音樂(lè )的教育功用，《溪山琴況》認為琴音之魅力還在于一“重”字，何謂重？即不輕浮。人心寧靜，氣定神閑，則琴音自然沉穩。老子云“重 為輕根，靜為躁君。君子終日行不離輜重，雖有榮觀(guān)，燕處超然。”好的音樂(lè )，不在于那幾聲悅耳的鏗鏘，那種是“令人耳聾”的音樂(lè )，是動(dòng)蕩人心志的。好的音 樂(lè )，是能夠使人心氣和平的，這值得當今的音樂(lè )人深思。 主要參考文獻： 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