《老子》第六十一章
【原文】
大國者下流也，天下之牝。
天下之交也，牝常以靜勝牡。
為其靜也故宜為下。
故大國以下小國，則取小國；
小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過(guò)欲，兼畜人；小國不過(guò)欲，入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【譯文】
大國善處下游，它就可以像天下柔靜的雌牝一樣。天下雌雄之間的交合，雌牝通常以柔靜而勝過(guò)俊躁的雄牡。這是因為她柔靜而適應于處下的緣故。所以，大國比小國善于處下，則可以主導小國；小國比大國善于處下，則可以謀求主導作用。所以，有的可以憑籍處下態(tài)勢以占居主導地位，有的則可以使自己善于處下而謀求主導作用。大國不過(guò)分貪欲而讓小國分享國際資源，小國不過(guò)分貪欲而讓大國占居領(lǐng)導地位。它們雙方要達成如此穩定的利益妥協(xié)，大的應該善于處下。
《老子》第六十二章
【原文】
道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
古之貴此道者何？
不曰：求此得，有罪以免邪？
故為天下貴。
【譯文】
道蔭庇著(zhù)萬(wàn)物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護的歸依。嘉美的言辭可以使人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對那些不為現行價(jià)值觀(guān)所認可的不善之人，為什么要橫加貶棄呢？所以，自詡為“天子”而自貴，設置三公九卿以供驅使，雖然好象是有了玉璧由四駕馬車(chē)供奉護擁著(zhù)似的尊貴顯耀，其實(shí)還不如來(lái)進(jìn)修我所說(shuō)的道。從古以來(lái)，人們如此推重我所說(shuō)的道是為了什么呢？還不是因為它有助于人們達成目的，避免過(guò)錯嗎？所以才得到天下人的共同推重。
《老子》第六十三章
【原文】
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。
大小多少，報怨以德。
圖難于其易，為大于其細。
天下難事，必作于易；
天下大事，必作于細。
是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
【譯文】
要從事可使自己混沌無(wú)為的作為，處理可使自己無(wú)所事事的事務(wù)，并喜賞波恬浪靜的寡淡風(fēng)光──以保持對細微潛流的異變的敏感。
以對待大事的態(tài)度處理小事，以對待復雜的態(tài)度處理簡(jiǎn)單，要用合道之行所生發(fā)的德能去消解細微的怨望糾結。處理難事要從輕易處入手，宏觀(guān)目標要由微觀(guān)構設去實(shí)現。天下難事，必然開(kāi)始于簡(jiǎn)易；天下大事，必然建基于細微。因此，圣人始終都不自以為必須獨攬大權，所以能成就大事。
那些輕易許諾的，必然難以守信；視問(wèn)題太過(guò)輕易的，必然會(huì )遭遇很多的困難。因此，圣人對這些問(wèn)題都加以認真審慎的處理，所以終于沒(méi)有困難了。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀；
其脆易泮，其微易散。
為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；
九層之臺，起于壘土；
千里之行，始于足下。
為者敗之，執者失之。
是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執故無(wú)失。
民之從事，常于幾成而敗之。
慎終如始，則無(wú)敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；
學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)。
以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
【譯文】
局面安定時(shí)容易維持，情勢未明朗時(shí)容易圖謀，事物脆弱時(shí)容易消解，事物微小時(shí)容易散失。要在事情未開(kāi)始時(shí)就有所打算，要在禍亂未發(fā)作之前就早作預防。
合抱的大樹(shù)，長(cháng)成于細小的萌芽；九層的高臺，堆壘于土坯；千里的遠行，開(kāi)始于腳下。對于這些漸進(jìn)的過(guò)程，如果妄逞權能而揠苗助長(cháng)，就會(huì )導致失??；如果執意于某一情態(tài)而加抗拒，就會(huì )反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞權能，所以不會(huì )失??；不抗拒漸進(jìn)的演變，所以不會(huì )使局面失控。人們做事，常在接近成功的時(shí)候失敗，慎終如慎始，就不會(huì )有敗事。因此，圣人要別人之所不要，不使稀貴資源的供應更形緊張；學(xué)別人之所不學(xué)，以便牽正人們的偏激過(guò)失。借此以輔導萬(wàn)物行于其自然而不強加干涉。
《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣。
然后乃至大順。
【譯文】
古來(lái)善于以道為行為典范的統治者，通常并不促使人民多知多見(jiàn)，而是使人民趨于愚昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由于他們的知見(jiàn)太多。所以，拿權威知見(jiàn)治國，那是對國家的殘害，不執定什么權威知見(jiàn)治國，才是國家的福祥。懂得在兩者之間作此選擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現了深得于道的玄德。玄德幽深而廣泛，協(xié)同各類(lèi)存在回歸于道。這樣就無(wú)往而不利。
《老子》第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。
是以處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂(lè )推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
【譯文】
江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因為它善于處下，所以能成為百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上對人民表示謙下；要引導人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他雖然地位居于人民之上，但人民卻并不感到負擔沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻并不感到他構成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因為他不與人相爭，所以天下沒(méi)有人能和他相爭。
《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之：
一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(cháng)。
今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
【譯文】
天下人都說(shuō)我所說(shuō)的道太過(guò)普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因為它是普泛的行為規范，所以才不象具體旅途的具體準則；如果針對具體旅途作具體論述，它早就瑣碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執行：第一是柔慈；第二是儉約；第三是不與天下?tīng)幍美?。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能行走于廣闊的天地；不與天下?tīng)幍美?，就能成為群體的首領(lǐng)。如果舍棄柔慈而妄逞勇武，舍棄儉約而行廣，舍棄謙讓而爭先，那就死定了。保持柔慈，投入戰爭就能取得勝利，用于防守就能鞏固。對于慈者，整個(gè)自然環(huán)境都會(huì )救助他，因為慈在守護著(zhù)他。
《老子》第六十八章
善為士者不武，
善戰者不怒，
善勝敵者不興，
善用人者為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力。
是謂配天古之極。
【譯文】
善于當士的人不勇之于武，善于投身戰斗的人不泄憤激怒，善于勝敵的人不趾高氣揚、驕橫拔扈，善于驅動(dòng)別人的人對他表示謙下。這就叫做有了不爭的德，有了善于驅動(dòng)別人的能耐。這就叫做符合于道。
《老子》第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。
是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執無(wú)兵，乃無(wú)敵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
統帥武裝力量的人總是說(shuō)：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓它前行示人，而要讓它收縮而置后。這就叫做行動(dòng)無(wú)陣勢可把捉，使人明白我在揮舞著(zhù)的不是用于擊人的手臂，拿著(zhù)的也不是用于傷人的武器，于是就不會(huì )促成緊張對峙而樹(shù)敵了。禍患莫大于輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說(shuō)的"三寶 "。所以，等到真正以武力相對抗的時(shí)候，首先寬容忍讓?zhuān)詈蟛挪坏靡讯鴬^起的一方通常會(huì )取勝。
《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無(wú)知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以圣人被褐而懷玉。
【譯文】
我的話(huà)很容易理解，很容易實(shí)行。而天下卻沒(méi)有人能理解，沒(méi)有人去實(shí)行。言論有宗旨用意，行事有主從動(dòng)機。正是因為對這用意、動(dòng)機的不明白，所以才導致對我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，圣人外面穿著(zhù)的似乎是粗布衣裳，但里面包含著(zhù)的卻是稀世美玉！
《老子》第七十一章
知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
【譯文】
知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識，這當然有缺陷。只有通過(guò)因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒(méi)有缺陷。圣人之所以沒(méi)有缺陷，是因為他善于因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒(méi)有缺陷。
《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。
無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。
故去彼取此。
【譯文】
當人民不再畏懼統治的威壓的時(shí)候，那么，反于統治者的大威協(xié)就臨頭了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不會(huì )有出之于人民的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛(ài)，不去自顯高貴。所以要有所取舍。
《老子》第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？
是以圣人猶難之。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)， 繟然而善謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
【譯文】
勇于無(wú)所顧忌，則充滿(mǎn)兇險；勇于不無(wú)所顧忌，則穩妥靈活。這兩種方式有的得利，有的受害，自然環(huán)境所厭棄的，誰(shuí)知道它的緣故？因此，圣人從事于任何事務(wù)都要作充分的審慎猶豫。最好的行進(jìn)方式應是：不犟執抗爭卻善于取勝，不強頒立言卻廣有響應，不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網(wǎng)的覆蓋范圍無(wú)比廣大，雖疏若無(wú)有，但沒(méi)有事物從中漏失。
《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者，我得執而殺之……孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是代大匠斫。
夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。
【譯文】
人民都已經(jīng)不怕死了，為什么還要拿死來(lái)恐嚇他們呢？像那些想要讓人民恒常怕死，稍有出格者就隨意抓來(lái)殺掉的政策，哪個(gè)能無(wú)所顧忌地強硬堅持呢？要知道，自然會(huì )有一種汰劣機制來(lái)司殺，俎代這汰劣機制而妄動(dòng)殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。
《老子》第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
【譯文】
人民之所以遭受饑荒，是由于統治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以難以被治理，是由于統治者太過(guò)貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，是由于統治者自奉過(guò)奢而搜刮過(guò)甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計的危及作為前提而作為的人君，才是真正擅長(cháng)于善養自己的生命的人君。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強；
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
【譯文】
人活著(zhù)的時(shí)候身體柔弱靈動(dòng)，死了以后身體就變得頑固強硬；草木生長(cháng)的時(shí)候枝干柔嫩，死了以后就變得枯槁。所以，頑固強硬是速死之道，柔弱靈動(dòng)是生長(cháng)之道。因此，國家肌體中軍兵過(guò)強就會(huì )走向滅亡，植株體系中樹(shù)枝過(guò)硬就會(huì )遭致摧折。頑固強硬處于劣勢，柔弱靈動(dòng)處于優(yōu)勢。
《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。
天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢也。
【譯文】
理想的范式，不就像那使弓趨于渾圓的作用一樣嗎？高的地方把它壓低，低的地方把它抬高，有余的地方把它減損，不足的地方把它補足。理想的范式，減損有余的，彌補不足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養有余的。誰(shuí)能使自己不斷地有余以奉養天下？只有道者。因此，圣人做成了什么并不執為仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意使自己顯得過(guò)分突出。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無(wú)以易之。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。
是以圣人云：愛(ài)國之垢，是謂社稷主；受?chē)幌?，是謂天下王。
正言若反。
【譯文】
天下沒(méi)有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒(méi)有什么能勝過(guò)它，因為沒(méi)有什么可以真正改變得了它。柔能勝過(guò)剛，弱能勝過(guò)強，天下沒(méi)有人不知道，但又沒(méi)有人能實(shí)行。因此，圣人常說(shuō)：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔全國的災難，才配作天下的君王。確切的話(huà)語(yǔ)常常讓人覺(jué)得不以為然！
《老子》第七十九章
【原文】
和大怨，必有余恕，安可以為善？
是以圣人執左契而不責于人。
有德司契，無(wú)德司徹。
天道無(wú)親，常與善人。
【譯文】
和解深重的怨恨，必然還會(huì )殘留難以消解的余怨，這怎么能算是完善？因此，圣人憑契約關(guān)系來(lái)確立自己的主導地位，絕不無(wú)依據地責成于人。有德的統治監察契約的訂立與履行，無(wú)德的統治注重于稅賦的收斂，只索取無(wú)條件的單向供奉。完善的系統運營(yíng)機理是普遍平等，無(wú)所偏愛(ài)，但又具有獎掖良善的健全功效。
《老子》第八十章
小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
【譯文】
國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長(cháng)距離的遷移；雖有船只車(chē)輛，卻沒(méi)必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒(méi)必要去布陣打戰。使天下回復到人民都結繩紀事的遠古狀態(tài)之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿(mǎn)意于他們的平凡生活。國與國之間相互望得見(jiàn)，雞犬之聲相互聽(tīng)得見(jiàn)，而人民從生到死，也互不往來(lái)。
《老子》第八十一章
信言不美，美言不信；
善者不辯，辯者不善；
知者不博，博者不知。
圣人不積。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
【譯文】
真實(shí)的表述不見(jiàn)得漂亮，漂亮的表述不見(jiàn)得真實(shí)；善良的人不見(jiàn)得擅長(cháng)道義之辯，擅長(cháng)于道義之辯的不見(jiàn)得善良；明于道的人不見(jiàn)得博學(xué)，博學(xué)的不見(jiàn)得明于道。圣人不堆積這些德能表觀(guān)以及功果財富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實(shí)；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導萬(wàn)物而不妨害萬(wàn)物，圣人的行為準則是雖有作為但不與人爭。
