一、敦煌樂(lè )伎的名稱(chēng)由來(lái)和分類(lèi)
中國古代把以音樂(lè )、歌舞為業(yè)的藝人統稱(chēng)為會(huì )，其從事演奏樂(lè )哭 為主的藝人稱(chēng)樂(lè )會(huì )，從事歌唱舞蹈為主的藝人稱(chēng)舞伎。
音樂(lè )舞蹈界的研究者們，把敦煌壁畫(huà)中以演奏樂(lè )器為主的人物形象稱(chēng)為敦煌樂(lè )伎。
敦煌石窟壁畫(huà)中有極其豐富的古代樂(lè )伎形象和樂(lè )器圖象。據敦煌研究院音樂(lè )舞蹈研究室近年來(lái)的調查統計，僅莫高窟繪有樂(lè )伎形象的洞窟就有200多個(gè)，樂(lè )伎3400多身，大小不同的樂(lè )隊490多個(gè)，共有樂(lè )器44種，4300余件（大型經(jīng)變畫(huà)中有一批不鼓自鳴的樂(lè )器飄浮在空中，沒(méi)有伎人演奏，所以樂(lè )器比樂(lè )伎多）這樣多的樂(lè )伎形象和樂(lè )器圖象，可以稱(chēng)得上世界上保留音樂(lè )資料最豐富的博物館。
國內研究敦煌石窟樂(lè )舞資料的專(zhuān)家和學(xué)者，經(jīng)過(guò)多年來(lái)的考查、研究，把敦煌壁畫(huà)中的樂(lè )伎分為兩大體系：佛國天界中的樂(lè )伎和世俗人間中的樂(lè )伎 。每一體系中又包括幾個(gè)類(lèi)型，現將每個(gè)體系中小類(lèi)的名稱(chēng)由來(lái)簡(jiǎn)述如下。
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1、天宮樂(lè )伎
從廣義上講，依據佛經(jīng)的廉潔，凡在佛國天界中，一切從事樂(lè )舞活動(dòng)的菩薩、天神、天人都可稱(chēng)之為天宮樂(lè )伎。但敦煌壁畫(huà)中的天宮樂(lè )伎，特指畫(huà)在北朝時(shí)期洞窟頂部藻井中和四壁上層的樂(lè )舞天人。根據敦煌研究院萬(wàn)庚育、鄭汝中先生的研究，北朝時(shí)期敦煌壁畫(huà)中的天宮樂(lè )伎，由兩大內容組成：
一是表現《佛說(shuō)彌勒上生經(jīng)》中，兜率天宮在神勞度跋提為供養彌勒菩薩，發(fā)弘誓愿。造善堂。所造善法堂中“一一天子手中，化生無(wú)量?jì)|萬(wàn)七寶蓮花，一一蓮花上，有無(wú)量?jì)|光。其光明中，具諸樂(lè )器，如天樂(lè )不鼓自鳴。此聲出時(shí)，演說(shuō)十善四弘愿誓，諸天聞?wù)?，皆發(fā)無(wú)上道心”的內容。
二是表現佛國世界護法天龍八部的樂(lè )神－－－－乾達婆、歌神－－－－緊那羅為天宮中的諸佛、諸菩薩、諸神眾奏樂(lè )歌舞的內容?！洞笾嵌日摗肪恚保爸性疲?#8220;乾達婆是諸天伎人，隨逐諸天作樂(lè )。”表現這兩大內容的樂(lè )舞天人形象稱(chēng)之謂天宮樂(lè )伎。
2、藥叉樂(lè )伎
藥叉樂(lè )伎亦是敦煌北朝洞窟壁畫(huà)藝術(shù)的表現內容。藥叉，佛經(jīng)里也稱(chēng)作夜充滿(mǎn)、羅剎、捷疾鬼，分為地行夜叉和飛行夜叉。地行夜叉能土遁，飛行夜叉能空飛。夜叉外形丑陋，面目猙獰，長(cháng)發(fā)黑身，紅須綠眼。隱身疾行，傷人勾魂，屬于佛國世界里的天龍八部神眾之一。他們有時(shí)是佛法的護衛者，揚善懲惡，*壞人；有時(shí)是佛國的搗亂分子，為非作歹，傷害好人。北朝洞窟四壁下層和中心塔柱下層，鋸齒形須彌山間，畫(huà)一周藥叉，與四壁上層的天宮樂(lè )伎相對應。這些夜叉形象丑陋，有時(shí)對打角斗，有的持帶狂舞 ，有的持樂(lè )演奏，形象各異，千姿百態(tài)。對這些藥叉形象，眾說(shuō)不一，體育界研究者，把對打角斗者說(shuō)成是相樸武術(shù)；舞蹈界研究者，把持帶狂舞者說(shuō)成是力士狂舞 ；音樂(lè )研究者把持樂(lè )演奏者，定名為藥叉樂(lè )伎。
3、飛天樂(lè )伎
飛天樂(lè )伎是樂(lè )神－－乾達婆和歌神---緊那羅的復合體。乾達婆和緊那蜀佛教護法神---天龍八部神中的兩部小神。他們最初的職能是有區別的。樂(lè )神乾達婆因周身散發(fā)著(zhù)香氣、亦名香間神。他的任務(wù)是在佛國 世界里，為佛陀、菩薩獻花、布香、從寶、作禮贊。棲身于花叢。飛翔于云宵。歌神緊那蜀的任務(wù)是在佛國世界里，為佛陀、菩薩 、眾神、天人奏樂(lè )歌舞。居住在天宮，不能飛翔于云霄。后來(lái)乾達婆和緊那羅的職能隨著(zhù)古代畫(huà)師們的藝術(shù)創(chuàng )作、逐步混為為一體：乾達婆抱持樂(lè )器在空中，且歌且舞，緊那羅亦沖出天宮樓閣，飛翔于去年霄。兩位天神，合為一體，化為后世的敦煌飛天。音樂(lè )界的研究者，把敦煌飛天中抱持樂(lè )器的飛天，定名為飛天樂(lè )伎，據鄭汝中先生在《敦煌壁畫(huà)樂(lè )伎》中統計：僅莫高窟就繪有飛天4500余身。其中所抱持樂(lè )器的飛天樂(lè )伎有600余身。
4、化生樂(lè )伎
化生是一佛教常用術(shù)語(yǔ)。佛教宣揚人有四生：“一曰胎生，二曰卵生，三曰濕生，四曰化生。”化生是指無(wú)所依托 ，借業(yè)力而出現者。佛教所指的化生就是從蓮花中生。“化”與“花”同義，“化生”就是“花和”的意思。佛教“凈土三經(jīng)”中宣揚，只要聞聽(tīng)佛經(jīng)佛法，口誦阿彌陀佛，心想西方凈土的人，其壽命終時(shí)，阿彌陀佛和八大菩薩就會(huì )接引他往生西天極樂(lè )凈土。他的生命會(huì )在西方凈土世界的七寶池、八功德水中育化后，從蓮花中化生出世，但他化生出世的時(shí)間，由前生修行的業(yè)力而定，分為“三輩九品”，即“三等九級”。敦煌壁畫(huà)中為了形象地表現這一內容，在蓮花含苞或剛開(kāi)的蓮花中畫(huà)一些或坐或立的童子，人們稱(chēng)之為化生童子，在已開(kāi)放的蓮花上畫(huà)一些或坐或立的菩薩，人們稱(chēng)這為化生菩薩?；雍突兴_中，有許多抱持樂(lè )器的形象。音樂(lè )界的研究者，把這些持樂(lè )器演奏的化生童子和化生菩薩，定名為化生樂(lè )伎。
5、菩薩樂(lè )伎
菩薩樂(lè )伎實(shí)際上就是供養菩薩。佛教里把供養分三種：一是利供養，即香化、燈明、飲食、資財的供養；二是敬供，即禮敬、朝拜、贊嘆、歌頌的從養；三是行供養，即敬奉三寶（佛陀、佛法、佛僧），受持戒律，修行善法的供養。供養菩薩的修行層次和地位低于協(xié)侍菩薩，是為佛陀和弘揚佛法服務(wù)的菩薩。在敦煌壁畫(huà)里供養菩薩形象眾多，姿態(tài)豐富：有獻花菩薩、敬香菩薩、燃燈菩薩、跪拜菩薩、持經(jīng)菩薩、貢寶菩薩、奏樂(lè )菩薩、歌舞菩薩 、赴會(huì )菩薩、聽(tīng)法菩薩、思維菩薩、禪定菩薩等。這些菩薩都可以說(shuō)都是供養菩薩。音樂(lè )界的研究者，把供養菩薩中的持樂(lè )演奏的菩薩定名為菩薩樂(lè )伎 。菩薩樂(lè )伎 主要有兩大部分組成：
一是說(shuō)法圖中，畫(huà)在佛陀座下，或畫(huà)在協(xié)侍菩薩和佛弟子兩邊，為佛陀廉潔、作禮贊的持樂(lè )演奏供養菩薩，這種供養樂(lè )會(huì )菩薩數量少。
二是經(jīng)變畫(huà)中，畫(huà)出佛殿前沿兩側的禮佛樂(lè )隊，或畫(huà)在以佛陀、菩薩說(shuō)法會(huì )場(chǎng)前面大型歌舞場(chǎng)面中的樂(lè )隊。這些樂(lè )隊中的持樂(lè )演奏者實(shí)際上也是供養菩薩。經(jīng)變畫(huà)中的禮佛樂(lè )隊和歌舞場(chǎng)面的描繪，一方面是表現對佛陀的禮贊，另一方面是表現佛國凈土極樂(lè )世界中歡樂(lè )自由的情景，這種供養樂(lè )伎菩薩數量大，據敦煌研究院音樂(lè )舞蹈研究室的調查統計，僅莫高窟壁畫(huà)中大小樂(lè )隊就有490余個(gè)，其中樂(lè )菩薩約在2000身以上。
6、迦陵頻伽樂(lè )伎
“迦陵頻伽”是印度古梵文的音譯，意思為妙聲?shū)B(niǎo)或美音鳥(niǎo)，是佛國世界里的一種神鳥(niǎo)?！墩罱?jīng)》中說(shuō)：“山谷曠野，其中多有迦陵頻伽，出妙音聲，，如是美音，若天若人，緊那羅（歌神）等無(wú)能及者，唯除如來(lái)（佛）言聲。”佛經(jīng)故事傳說(shuō)；當年釋迦牟尼在精舍修行，為弟子傳經(jīng)說(shuō)法時(shí)，迦陵頻伽飛來(lái)，環(huán)繞釋迦身邊，且歌且舞，其聲美妙無(wú)比。妙音天摩（佛國音樂(lè )天神）摹擬迦陵頻伽歌聲，演奏“迦陵頻伽曲”。釋迦牟尼涅磐后，多聞弟子阿難傳之后世，成為“林邑八樂(lè )”之一。這個(gè)故事傳說(shuō)后來(lái)也成為佛教壁畫(huà)的題材之一。迦陵頻伽常繪在佛陀廉潔圖下邊，或大型經(jīng)變畫(huà)報歌舞場(chǎng)面中，一方面譬哈佛陀講經(jīng)廉潔的聲音無(wú)比美妙，一方面烘托佛國天界的歡樂(lè )和神奇。
敦煌壁畫(huà)中的迦陵頻伽形象，常是人首鳥(niǎo)身，形似仙鶴，彩色羽毛，翅膀張開(kāi)，兩腿細長(cháng)，頭戴童子冠 或菩薩冠，立在蓮花或樂(lè )池平臺上，有的張翅引頸歌舞，有的抱持樂(lè )哭演奏。音樂(lè )辦的研究才，把其持樂(lè )演奏者，定名為迦陵頻伽樂(lè )伎。
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1、故事畫(huà)樂(lè )伎
敦煌壁畫(huà)的一個(gè)重要組成部分是佛教故事畫(huà)，其中包括佛傳故事畫(huà)、因緣故事畫(huà)、史跡故事畫(huà)、神話(huà)故事畫(huà)。這些故事畫(huà)大都以連環(huán)畫(huà)的開(kāi)形式出現 。因故事情節的需要，這些故事畫(huà)貴州省出現了樂(lè )舞場(chǎng)面，其中就有許多彈奏樂(lè )器的兒伎人物，這些佛教故事畫(huà)雖然有些說(shuō)的是佛國人物故事，但反映的還是世俗人間的生活，古代畫(huà)師也是依據人間現實(shí)生活為素材來(lái)繪制的。歷而故事畫(huà)中的樂(lè )伎人物是屬于世俗人間的，但故事畫(huà)中的樂(lè )伎 ，也不完全是人間樂(lè )伎，有些是屬于天界樂(lè )伎的。比如佛傳故事畫(huà)中“乘象入胎”、“太子出生”、“逾城出家”、“得道成佛”、“雙林涅磐”等情節中，為烘托釋迦牟尼的神圣偉大，不比凡人，在這些情節畫(huà)面上空或兩邊，出一一些天宮樂(lè )會(huì )，飛天樂(lè )伎散花、奏樂(lè )，表示禮贊。音樂(lè )界的研究者，把故事畫(huà)中的質(zhì)詢(xún)不演奏人物，定名為故事畫(huà)樂(lè )伎。
2、供養人樂(lè )伎
供養人是敦煌壁畫(huà)的重要內容之一，所謂供養人就是信仰佛教、出資出力、開(kāi)窟造像的施主和捐助者，包括當時(shí)社會(huì )上各階層、各民族的佛教信仰者。這些開(kāi)窟造像的施主和捐助者，為了虔誠奉佛，時(shí)時(shí)供養，功德不絕，同時(shí)也為了留名后世，顯示自己和家族的名望，開(kāi)窟造像時(shí)，在洞窟里畫(huà)上自己和家族親眷、部下屬僚以及侍從奴仆的肖像，這些肖像車(chē)，稱(chēng)作供養人畫(huà)像。在供養人畫(huà)像行列里常畫(huà)一些奏樂(lè )歌舞的人物肖像畫(huà)，音樂(lè )界的研究乾，把供養人畫(huà)像中持樂(lè )演奏的人物畫(huà)像，定名為供養人樂(lè )伎。
供養人樂(lè )伎可分為兩大部分：
一是供養人禮佛樂(lè )隊。北朝時(shí)期洞窟所畫(huà)的供養人行列中常有禮佛樂(lè )隊。禮佛樂(lè )隊畫(huà)在供養人行列的前面，引導引導作用。如北涼第275窟北壁下層供養人行列的最前面畫(huà)兩身吹角號的樂(lè )伎。
二是供養人家族的供養樂(lè )隊。隋代以后一些豪門(mén)貴族所營(yíng)建的洞窟里，不僅畫(huà)供養人祖先、本人以及音標眷、屬傣、侍從、奴仆的畫(huà)像，有的還畫(huà)供養樂(lè )隊。這些供養樂(lè )了全是表示供養人對佛的禮贊，二是顯示了供養人家族的富貴；三是把供養人現實(shí)生活中的情景也畫(huà)入了壁畫(huà)之中。供養樂(lè )隊實(shí)際上是豪門(mén)貴族的家庭樂(lè )伎。例如：隋代第390窟南壁東側下層，女供養人行列尾部畫(huà)女供養樂(lè )隊共計8人，分別演奏琵琶、箜篌、方晌、橫笛、排簫等樂(lè )器。
3、出行圖樂(lè )伎
在晚唐和五代的敦煌壁畫(huà)中出現了不少《出行圖〉出行圖是表現歷史人物功績(jì)或豪門(mén)貴族富華生活的形象畫(huà)卷，是由供養人畫(huà)變鴯為的，多畫(huà)的敦煌豪門(mén)貴族的功德窟中。所謂功德窟就是代養人為自己家族營(yíng)建的洞空，把佛教石窟當作“家廟”。多是一定一窟或一族一窟。因此，敦煌壁畫(huà)中的《出行圖》有兩種意義：一種是豪門(mén)貴族以繪畫(huà)形式為自己的樹(shù)碑立傳，借此顯赫自己家族的威望降地位。另一種意義是變相的供養人畫(huà)。這種供養人畫(huà)具有雙得意義；其一，出行圖中的人物向佛作供養，另一種意義是變想的供養人畫(huà)。這種供養人畫(huà)雙得意義：其一，出行圖中的人物向佛作供養，因為他們的豐功偉績(jì)和豪華富麗的生活來(lái)自佛恩。其二，活著(zhù)和后來(lái)的人，向出行圖中的人物作供養。因為他們要敬祖先，時(shí)時(shí)不忘祚的功德。在這些在型出行圖中，有表現軍隊出征時(shí)的儀仗樂(lè )隊，軍營(yíng)鼓吹，軍伎歌舞的揚面；有貴婦人春游時(shí)，表演百戲歌舞、樂(lè )伎演奏的場(chǎng)面，音樂(lè )界的研究者，把出行圖中演奏樂(lè )器的藝人，定名為出行圖樂(lè )伎。
4、嫁娶圖樂(lè )伎
在經(jīng)變畫(huà)和故事畫(huà)中有許多《嫁娶圖》，僅《彌功經(jīng)變》中就有《嫁娶圖》41幅。這些嫁娶圖雖然是依據佛經(jīng)內容所繪制的，但是所描繪的卻是歷代人間舉行婚禮時(shí)，樂(lè )隊吹奏祝賀，歌舞宴客的場(chǎng)面，音樂(lè )界的研究者，把《嫁娶圖》中的演奏樂(lè )器的藝人，定名為嫁娶圖樂(lè )伎。
5、宴飲圖樂(lè )伎
《宴飲圖》多畫(huà)在在型經(jīng)變畫(huà)《法華經(jīng)變》、《維摩詰經(jīng)變》和佛傳故事畫(huà)中。和《嫁娶圖》一樣，這些《宴飲圖》雖然是依據佛經(jīng)內容所繪制的，但是所描繪的卻是歷代人間舉行宴飲的情景。圖中有不少描繪舉行宴飲聚餐時(shí)用奏樂(lè )、歌舞助興的場(chǎng)面。音樂(lè )界的研究者，把《宴飲圖》中奏樂(lè )的藝人，定名為宴飲圖樂(lè )伎。
宴飲圖樂(lè )伎因表演的地方不同，分兩種情況：一種是家內舉行宴飲，多是豪門(mén)貴族舉辦。樂(lè )舞場(chǎng)面大，樂(lè )伎人數多，樂(lè )器種類(lèi)也多。另一種是室外或酒肆舉行的宴飲，多是平民百姓舉辦，樂(lè )舞場(chǎng)面小，僅用幾件樂(lè )器，自奏自樂(lè )，自歌自舞。
二、敦煌樂(lè )伎的表現形式和時(shí)代特點(diǎn)
敦煌壁畫(huà)中的樂(lè )伎形象，因其繪制時(shí)代不同，所以其形式和重點(diǎn)也不同，而且每個(gè)時(shí)代的風(fēng)格特點(diǎn)也不相同，大體上可分為四個(gè)時(shí)期：
?。ㄒ唬┍背瘯r(shí)期（包括北涼、北魏、西魏、北周四個(gè)朝代）
這一時(shí)期的樂(lè )伎形象主要是以彌勒凈土兜率天宮為主的天宮樂(lè )伎和藥叉樂(lè )伎 。這四個(gè)朝代洞窟壁畫(huà)中所畫(huà)的天宮樂(lè )伎和藥叉樂(lè )伎，從大體上看基本相同，而仔細研究起來(lái)，每個(gè)朝代不盡相同，各具特點(diǎn)。
北涼時(shí)洞窟為方形，窟頂多為方形和穹形。天宮樂(lè )伎 畫(huà)在藻井周?chē)?，表現形式是以一座西域式圓券形城門(mén)相連排列一圈。門(mén)兩側飾希臘愛(ài)奧尼式柱頭，門(mén)楣上飾各色摩尼寶珠。門(mén)前有一條凹凸欄墻，下承托梁，欄墻與圓券門(mén)上下相連，組成“千門(mén)”式天宮。這種“千門(mén)”構圖，是依據佛經(jīng)中所說(shuō)的天界善見(jiàn)城“城之四面，為千門(mén)樓，是諸城門(mén)，眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾”而來(lái)。這種各門(mén)的天宮形式一直延續到北周。每個(gè)天宮門(mén)內畫(huà)一身走路出大半個(gè)身子的奏樂(lè )天人或歌舞天人。天人體形粗短，面相豐圓，頭有圓光，束高發(fā)髻，上身袒露，系裙披巾，或奏樂(lè )，或舞蹈，姿態(tài)生動(dòng)。繪畫(huà)技藝采取西域明暗暈染，現因變色，其造型更加顯缺陷樸奔放。此時(shí)期的天宮樂(lè )伎、千門(mén)建筑、人物造型、繪畫(huà)技藝都受印度和西域佛教藝術(shù)風(fēng)格的影響。
北魏時(shí)洞窟出現了中心塔柱，窟頂前都是人字披形，后都是平棋格形，中心塔柱直連平頂前中中央，窟頂沒(méi)有藻井，洞窟體積增大，四壁面積相應增大。天宮樂(lè )伎由窟頂藻井四周開(kāi)始移畫(huà)到四壁上層周?chē)?，但千門(mén)除西式圓券形外，出現了漢式官闕形。天宮千門(mén)內的樂(lè )舞天人，體形變得修長(cháng)，面相橢圓，或得修長(cháng)，服飾也多樣化，有的束髻，有的冠，有的裸上體，有的披袈裟，有的系短裙，有的穿長(cháng)褲。繪畫(huà)技藝仍用西哉明暗暈染，但色調渾厚明快。這時(shí)期的天宮樂(lè )伎向著(zhù)中國化的風(fēng)格過(guò)渡。
西魏時(shí)洞窟除保留北魏中心塔柱形制外，出現了方覆斗形洞窟，窟頂出現了大型覆斗式藻井。天宮樂(lè )伎 畫(huà)在窟頂藻井下沿和四壁上層之間。但是這時(shí)的天宮樂(lè )伎發(fā)生了兩大變化。一是一些洞窟中的千門(mén)建筑消失，以天宮欄墻表現天宮。二是樂(lè )神乾達婆和緊那羅加入了天宮樂(lè )伎的行列。而代表彌勒天宮的樂(lè )伎也沖出宮門(mén)，飛翔于云宵。這一突破變化出現了后世的飛天樂(lè )伎。天宮樂(lè )伎也出現了兩種風(fēng)格：一種是受西域佛教藝術(shù)影響的西域式樂(lè )伎，一種是受中原佛教藝術(shù)影響的中原式東伎。西哉式樂(lè )伎與北魏時(shí)的天宮樂(lè )伎造型相比，只不過(guò)走出了宮門(mén)，有的也飛翔于去年霄。中原式樂(lè )伎，人體修長(cháng)，頭束雙髻，面瘦頸長(cháng)，額寬頸窄，直鼻秀眼，眉細疏朗，嘴角上翹，微含笑意，上體袒裸，長(cháng)裙 裹足，披巾長(cháng)繞，體態(tài)輕盈，抱持各種樂(lè )器，飛翔于天花飛旋、彩去年飄流的空中，具有中國道教飛仙的意境，這時(shí)期的天宮樂(lè )伎不僅向飛天樂(lè )伎過(guò)渡。而且深受中原佛教藝術(shù)和中國道教思想的影響。
北周時(shí)中心塔柱形窟和覆斗形窟并存，一部分洞窟的天宮樂(lè )伎仍畫(huà)在四壁上層，繞窟一周，也有一部分洞窟的天宮樂(lè )會(huì )又畫(huà)在了北涼時(shí)窟頂藻井四周。但千門(mén)建筑已經(jīng)消失，以方形格花欄墻表示天宮。天宮欄墻上樂(lè )舞天人和飛天樂(lè )伎的活動(dòng)空間已不受千門(mén)建筑的限制，也不再是原地奏樂(lè )歌舞，而是懷抱各種樂(lè )器，手持花盤(pán)鮮花，或伸腿舒體，或屈腿關(guān)跪，一個(gè)接一個(gè)，順著(zhù)同一方向，繞窟四壁上層，記沅休止地飛舞奏樂(lè )，以表現天宮樂(lè )伎和飛天樂(lè )伎“飛來(lái)飛去無(wú)限數”、“行時(shí)來(lái)去無(wú)障礙”的神通和自由自在的境界。樂(lè )伎的造型亦有兩種，一種是西域式，形體健壯，面相半圓，上體袒裸，腰系長(cháng)裙。一種是中原式，形體修長(cháng)，面相清瘦，頭束發(fā)髻，右袒半臂，身穿大袖襦裙。這一時(shí)期，西域式天宮樂(lè )伎和中原式天宮樂(lè )伎并存。
藥叉樂(lè )伎 是北朝時(shí)期洞窟所表現的一個(gè)重要內容。畫(huà)在洞窟四壁千佛圖下層，繞窟一周，或畫(huà)在中心塔柱下層，繞塔一周與四壁上層的天宮樂(lè )伎和飛飛樂(lè )伎相對應。根據敦煌研究頂有三十三天宮，其城七重，名為喜見(jiàn)，九百九十九門(mén)，一一門(mén)邊皆有十六青衣大力鬼神，守護城中。“在窟壁上層畫(huà)天宮樂(lè )舞天人，在窟壁的中層畫(huà)佛國中的千佛，在窟壁的下層畫(huà)守護的山間，只穿短褲，光腿赤足，一般不直立，為半蹲半坐式，形薹侏儒，姿態(tài)豐富，不規則地排為一行。行列中還雜有獸頭人身的藥叉。其中有一部分手持樂(lè )器邊跳邊奏，所用樂(lè )器品種不多，多為鼓類(lèi)型、琵琶，間有橫笛、排簫。
藥叉樂(lè )伎從北朝時(shí)的洞窟中大量出現，歷經(jīng)西魏、北周，直到隋代逐步減少消失，各代藥叉造型大同小異，沒(méi)有明顯變化和時(shí)代特點(diǎn)。
?。ǘ┧宕鷷r(shí)期
隋代是敦煌石窟藝術(shù)中西融合、變革、創(chuàng )新時(shí)期，各類(lèi)題材的壁畫(huà)都以新特點(diǎn)、新風(fēng)格出現。有的壁畫(huà)從內容到形式已經(jīng)達到了成熟階段。這一時(shí)期，樂(lè )伎形象主要是飛天樂(lè )伎、化生樂(lè )伎和供養人樂(lè )伎。
飛天樂(lè )伎在西魏洞窟里已經(jīng)出現了，歷經(jīng)西魏、北周，到了隋代已經(jīng)達到了成熟階段。隋代亦是莫高窟繪畫(huà)飛天樂(lè )伎最多，形象姿態(tài)最豐富的一個(gè)時(shí)代。隋代的飛天樂(lè )伎除畫(huà)在北朝時(shí)期的洞窟頂部藻井四周，窟內四壁上層，還畫(huà)在西壁佛龕內的大型廉潔圖之中。飛天樂(lè )伎和飛天舞技的形象，代替了北朝時(shí)期天官司樂(lè )舞人的位置，飛天樂(lè )伎已由北朝時(shí)期國性特征轉為女性特征，身材修長(cháng)，腰肢柔軟，眉清目秀，衣飾艷麗，姿態(tài)優(yōu)美，婀娜多姿。最有代表性的是畫(huà)在第４２７窟中的飛天樂(lè )伎 ，該窟四壁上沿天宮欄墻上飛天繞窟一周，共計１０８身。這１０８身飛天，皆頭戴寶冠，上體袒裸，項飾瓔珞，肩披彩帶，腰系長(cháng)裙，除少數手持蓮花、花盤(pán)，多數手持箜篌、琵琶、橫笛、豎琴等樂(lè )器，朝一個(gè)方向、繞窟飛翔，其姿態(tài)多樣，體態(tài)輕盈，飄曳的長(cháng)裙，飛舞的巾帶，迎風(fēng)舒展，恰如空中飛行的奏樂(lè )仙子。
化生樂(lè )伎的形象北朝時(shí)期的洞窟中已經(jīng)大量出現，到隋代時(shí)已經(jīng)達到成熟完美的階段。北朝時(shí)期洞窟中的化生樂(lè )伎一般畫(huà)在佛龕龕楣和人字披上，作為裝飾圖案，多為群體出現。隋代的化生樂(lè )伎除畫(huà)在北朝時(shí)期的位置上以外，還畫(huà)在佛龕的內外兩側，有的還以對稱(chēng)的個(gè)體出一出現?；鷺?lè )伎的形象有兩種：一種是童子形，多畫(huà)在佛龕龕楣中，體形較小，小般頭有圓光，束童子髻，或戴童子冠，*全身，上束短裙 ，或穿短褲，盤(pán)坐在半開(kāi)或盛開(kāi)的蓮花中，演奏各種樂(lè )器，形象天真可愛(ài)。具有代表性的是西魏第２４９窟、２８５窟、北周第４２８窟、隋代第３８９窟、４２７窟中的化生童子樂(lè )伎。隋代第４２７窟中的化生童子樂(lè )伎畫(huà)在主室前部人字披之間的卷草蓮花紋圖案中?；幼谝欢涫㈤_(kāi)的大蓮花中，手持琵琶、橫笛等樂(lè )器演奏，四周有卷草蓮花環(huán)繞，間隔一蓮花承托的摩尼寶珠圖案，為二方橫聯(lián)，延伸到石窟的南北兩壁，共畫(huà)化生童子樂(lè )伎２０身此圖案為隋代圖案精品，亦是畫(huà)化生童子樂(lè )伎最多的一個(gè)洞窟。
另一種菩薩形，多畫(huà)洞窟主室前部人字披兩面，形體較大。其造型和服飾如同天宮樂(lè )伎或飛天樂(lè )伎，手持各種樂(lè )器，站立或飛行在人字披條格中，與天宮樂(lè )伎和飛天樂(lè )伎的區別，僅是他們腳下有象征化生的蓮籽、蓮蓬、蓮苞、蓮花?；兴_樂(lè )伎在北朝時(shí)期較多，隋代除畫(huà)在有中心塔柱的洞窟中外，其他形制的洞窟已不見(jiàn)了。北朝時(shí)具有代表性的是北魏第４３５窟前部人字披西年的化生菩薩樂(lè )伎，原為２０身，現存西披１０身。這１０身化生菩薩排列人字披１０個(gè)豎條方格中，方格下部畫(huà)象征性的蓮籽、蓮花，方格上部畫(huà)飛天樂(lè )伎似的化生樂(lè )伎，由左右向中間相向而飛，姿態(tài)為蹲踞式，上體袒裸，長(cháng)裙裹足，條形巾帶，如同羽翅，具有很濃的裝飾性。
隋代以后，洞空形制發(fā)生了很大的變化，中心塔柱洞窟已不多見(jiàn)?；鷺?lè )伎已不畫(huà)在佛龕龕楣人字披兩披中，而是畫(huà)在西壁佛龕內外兩側，和大型經(jīng)變畫(huà)之中的蓮花池和平臺上。但其數量不多，形象姿態(tài)也沒(méi)有北朝和隋代豐富。
莫高窟北涼時(shí)期的供養人畫(huà)像行列里就出現了樂(lè )伎形象。但北朝時(shí)期的供養人樂(lè )伎，多以禮佛樂(lè )隊的形式出現，樂(lè )伎形象呆板劃一，缺乏人物性格和生活氣息。到了隋代時(shí)，供養人樂(lè )伎形象才性格化，富有生活氣息。例如隋代第３９０窟南壁東側下層女供養人行列尾部所畫(huà)的供養女樂(lè )隊，共計八人，分別演奏著(zhù)琵琶、箜篌、方晌、橫笛、排簫等樂(lè )器，八位女藝人身材修長(cháng)，頭戴花冠，身穿衽袖短衫，腰系長(cháng)裙，肩披帛帶，前后左右相錯，姿態(tài)各異，邊奏邊行，除步前進(jìn)，尤為主動(dòng)，不僅表現了供養家族顯赫的地位，同時(shí)也把供養人現實(shí)生活中的真實(shí)情景畫(huà)入壁畫(huà)之中，富有濃厚的生活氣息。
?。ㄈ┨瞥瘯r(shí)期
唐代是敦煌石窟藝術(shù)達到頂峰的時(shí)期，這一時(shí)期的洞窟形制多為覆頭號式方形洞窟，窟內寬敞，窟壁開(kāi)闊，四壁幾乎全繪大型經(jīng)變畫(huà)。樂(lè )伎形象主要是經(jīng)變畫(huà)中的菩薩樂(lè )伎和迦陵頻迦樂(lè )伎。（有研究者把經(jīng)變畫(huà)中的樂(lè )伎定為經(jīng)變畫(huà)樂(lè )伎，我則認為稱(chēng)菩薩樂(lè )伎更準確，范圍更廣，其道理上文已述。）
唐代是敦煌石窟繪制大型經(jīng)變畫(huà)最多的一個(gè)朝代。據不完全統計，莫高窟現存各類(lèi)經(jīng)變畫(huà)３２種，１２００多幅，唐代就占６５５幅，是莫高窟經(jīng)變畫(huà)的一半，又據鄭妝中先生在《敦煌壁畫(huà)樂(lè )伎》一文中說(shuō)：“經(jīng)變畫(huà)中繪有音樂(lè )內容的有２７種”。表現樂(lè )舞內容最豐富的是凈土三經(jīng)為內容的《西方凈土變》和《東方藥師變》，而這兩種經(jīng)變畫(huà)中唐代所繪都在百幅以上，因此，唐代亦是表現菩薩樂(lè )伎和迦陵頻伽樂(lè )伎數量最多，形象最豐富的一個(gè)時(shí)代。
菩薩樂(lè )伎和迦陵頻伽畫(huà)在大型經(jīng)變畫(huà)之中，經(jīng)變畫(huà)的構圖大體上相似，以《西方凈土變》為例：上部是西方凈土的天空，藍天彩云，充滿(mǎn)上空；飛天翱翔，香花紛落；天樂(lè )飄空，不鼓自鳴；十方諸神，騰云駕霧，來(lái)聽(tīng)法會(huì )。中部是位于七寶池，八功德水，碧波蕩漾，蓮花盛開(kāi)的凈土水國，在重樓高閣前是阿彌陀佛、大勢至、觀(guān)世音菩薩西方三圣說(shuō)法圖，“三圣”四周有十方諸佛，各路聽(tīng)法菩薩簇擁。下部在阿彌陀佛西方三圣面前，是位于水上的露一歌舞平臺，平臺上有人數眾多的樂(lè )伎和舞伎表演歌舞。這三大部分組成了西方凈土極樂(lè )世界的歡樂(lè )景象，因此樂(lè )舞描繪是經(jīng)變畫(huà)的主要內容之一，幾乎葉了經(jīng)變畫(huà)總面積的三分之一一些經(jīng)變畫(huà)最精彩的部分，往往在樂(lè )舞圖中。例如初唐第220窟北壁所畫(huà)大型《藥師經(jīng)變》畫(huà)面下部，七佛八菩薩說(shuō)法會(huì )前是盛大的樂(lè )舞場(chǎng)面，藥師佛前的七寶池中是大型七層燈閣。燈閣兩邊，各有一對舞伎，手持彩帶，腳踩圓氈，縱橫騰踏，回身旋轉。舞伎?jì)蓚?，各有一座三層蓮花燈?shù)，有二天女點(diǎn)燃燈燭。燈樹(shù)兩側平臺上，各有一組坐在花毯上的樂(lè )隊。共計28人，聚精會(huì )神地演奏著(zhù)古箏、琵琶、箜篌、阮弦、橫笛、排簫、拍板、方晌、腰鼓 、羯鼓中西樂(lè )器，同時(shí)樂(lè )伎和舞伎相配合，氣氛十分熱烈。這樣盛大的樂(lè )舞場(chǎng)面，一方面表現藥師凈土世界的極樂(lè )景象，另一方面也表現了人間對藥師諸菩。
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