荀子《解蔽篇》講記（一） 馮學(xué)成2004年于龍江書(shū)院 在《荀子》這幾十篇文章的專(zhuān)著(zhù)里邊，《解蔽篇》是其中非常重要的一篇，此篇和莊子的《天下篇》，以及司馬遷的父親司馬談——《論六家要旨》都可以說(shuō)是中國哲學(xué)史上非常著(zhù)名的大篇、大論。 首先我們要對這個(gè)篇名進(jìn)行一些解說(shuō)，從而幫助大家建立一些初步的認識。那么什么是“蔽”？為什么又要“解蔽”呢？蔽，就是屏障、遮擋、遮掩。遮掩了我們什么呢？遮掩了我們的眼睛，遮掩了我們的耳朵，遮掩了我們的心，使我們看不見(jiàn)，聽(tīng)不到，思考不及，這個(gè)就是蔽。在日常社會(huì )活動(dòng)中，我們總會(huì )遇見(jiàn)諸多這樣或者那樣的麻煩事。為什么會(huì )如此呢？這是因為我們的思維、我們的理性受到了障礙，受到了遮蔽，才給我們的工作和生活帶來(lái)了麻煩。正是因為如此，我們才需要解蔽，解除對我們眼、耳、鼻、舌、身、意的種種遮障和蒙蔽。 孫子兵法有云：“知己知彼，百戰不殆。”知彼，我們能做到“知彼”嗎？知己，誰(shuí)又能真正地了解自己呢？這不是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單就能做到的，并不是我們讀了一些兵法就可以達到“知己知彼”的境界了，這個(gè)“知己知彼”需要投入很大的功夫。那么這個(gè)功夫要落實(shí)在什么地方呢？就需要對我們的思維進(jìn)行專(zhuān)業(yè)的料理。用佛教的話(huà)來(lái)說(shuō)，要通過(guò)思維修，來(lái)提高我們思維的能力，提高我們認識的能力。
思維到底是怎么回事？為什么總是容易處在受蒙蔽的這么一個(gè)狀態(tài)中呢？荀子在他的這篇《解蔽篇》里談了很多，但是他沒(méi)有過(guò)多的從純思維的角度上來(lái)談“解蔽”，而是更多的從事功上進(jìn)行闡述。他從儒家的一些基本理念出發(fā)，從而對人的認識，也就是對人的認識論,進(jìn)行了一番極其精妙的發(fā)揮。
如果從純理論的角度上來(lái)說(shuō)，從思維上的角度上來(lái)說(shuō)，我們人，或者說(shuō)我們的思維總是免不了會(huì )出現偏差。這是因為我們的思維能力，我們的理性存在著(zhù)局限性。當你面向東時(shí)，不能同時(shí)面向西；而當面向南時(shí)，就不能同時(shí)面向北；當你此時(shí)此刻在思考這個(gè)問(wèn)題時(shí)，就不可能在此時(shí)此刻去思考另一個(gè)問(wèn)題。這就是我們思維的局限性。
那么這個(gè)局限性是怎么產(chǎn)生的呢？是因為時(shí)間的唯一性，也就是說(shuō)我們現在這個(gè)時(shí)間的唯一性，我們注意力指向的唯一性。我們的注意力是單向的，它不可能進(jìn)行全方位的照了。當我們注意力集中在A的時(shí)候，就看不見(jiàn)B，而我們把注意力轉向B的時(shí)候，就看不見(jiàn)A。我們說(shuō)中國人熟悉中國的事物，但是對西方的事物就不熟悉了。如果想熟悉西方的事物，是不可能通過(guò)看介紹西方的書(shū)籍來(lái)解決，那么就要通過(guò)時(shí)間，以及其它物力的幫助下到西方去留學(xué)。通過(guò)時(shí)間、地點(diǎn)的轉化而實(shí)現這個(gè)認識趨向全面，實(shí)現彼此意識趨向全面，但是這個(gè)“全面”是需要加上一個(gè)引號，因為人的理性、人的認識永遠也不可能達到絕對的全面和絕對的完整，這個(gè)就是我們思維的現實(shí)性，我們理性的現實(shí)性。
在現在這個(gè)唯一的時(shí)間點(diǎn)上，我們看到正面就看不到反面，看見(jiàn)上面就看不見(jiàn)下面，這是由時(shí)間決定的。我們如果要糾偏，那么就需要花功夫，要花費時(shí)間去總結經(jīng)驗。所以老子在《道德經(jīng)》里面就說(shuō)“曲則全”，我們只有通過(guò)對時(shí)間、空間這么樣一個(gè)漫游，這么一個(gè)掃描，才能夠達到“全”，如果想筆直的一條路，當下見(jiàn)“全”，那是不可能實(shí)現的?！兑捉?jīng)》也說(shuō)“曲成萬(wàn)物而不遺”，必須通過(guò)一個(gè)委婉曲折的漫長(cháng)的過(guò)程才能成就萬(wàn)物。那什么是禪宗的頓悟成佛呢？那是另外一個(gè)境界，另外一種思路，它面對的不是具體的、有相的事物，而是無(wú)相的心性、或法界實(shí)質(zhì)的那么一種存在。
凡人之患，蔽於一曲而暗於大理。治則復經(jīng)，兩疑則惑矣。天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心莫不求正而以自為也。妒繆於道而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也；倚其所私，以觀(guān)異術(shù)，唯恐聞其美也。是以與治離走而是己不輟也，豈不蔽於一曲而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎！德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！
對于我們人類(lèi)而言，荀子在文中說(shuō)到“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”凡是人在認識上的毛病，大都是被事物的某一部分所蒙蔽，從而不能明白全局性的大道理。“一曲”是指一部分，“大理”是指全局性的大道理。我們如果沒(méi)有通過(guò)專(zhuān)門(mén)的思維學(xué)修，可能就談不上在“大理”上，如對自然規律、社會(huì )規律等有全面的認識，更不可能有大局在握、大局在胸的這么一種感覺(jué)。
這個(gè)“大理”也就是“道”。我們要明于“大理”，就應該把心思放在“大道”上。大多數人的心思在日常動(dòng)用之中，在具體的生活和工作之中，都是在自己所局限的范圍內運轉。這是人的一個(gè)現實(shí)性，或者說(shuō)是任何人都回避不了的。比如全國各地，每個(gè)地方都有各自的利益，北方的有北方的利益，南方有南方的利益，東方有東方的利益，西方有西方的利益。在黃河沿岸，誰(shuí)不想把那點(diǎn)水都盡可能引到自己的所在地區呢？上游和下游要爭水，北岸和南岸要爭水，不同民族之間也在爭水。為什么呢？因為他就生活在他所處的地方，只會(huì )顧全自己的利益，而忽視別人的利益。所以只有站在朝廷的立場(chǎng)上，統籌全局，才有可能合理協(xié)調各個(gè)方面的利益。但是國與國之間又如何呢？
每一個(gè)人都有童年時(shí)代、青年時(shí)代、成年時(shí)代以及老年時(shí)代，都要經(jīng)過(guò)幼兒、少年、青年、壯年、中年、老年這么一個(gè)階段。當進(jìn)入老年后，完成了人生的認識，完成了從生到死的認識，這個(gè)認識也就完成的差不多了，也就該去了。所以說(shuō)“蔽于一曲，而闇于大理”就是昧于大道。這是人的現實(shí)，也是人的悲哀。只有那些志于道，精勤于道，鍥而不舍的人，才能夠有資格談“解蔽”，即解于“一曲之蔽，”從而明于大道?？吹竭@里，盡管荀子對人“蔽于一曲，而闇于道”進(jìn)行了批評，但這的確是我們每一個(gè)人都無(wú)法回避的現實(shí)。而要想離開(kāi)這個(gè)困境，想自己耳聰目明，想自己明白天下、學(xué)究天人、通貫古今，這幾乎是不可能實(shí)現的，也只有圣人才能達到如此的境界。
“治則復經(jīng)，兩疑則惑矣，”只有整治好自己的思想，才能使自己回到正確的道路上來(lái)，如果在片面性和全面性?xún)烧咧g遲疑不決，就會(huì )使自己總是處于迷惑的狀態(tài)。“治”，料理好自己的思維，料理好自己的認識方法，使自己的思維和認識回歸于大道。
“經(jīng)”。我們對地球進(jìn)行了經(jīng)緯度的劃分，但是如果離開(kāi)這個(gè)經(jīng)緯度，我們就無(wú)法確認自己站在什么地方，在中醫學(xué)里面也重點(diǎn)強調人自身有七經(jīng)八脈。那什么才是“經(jīng)”呢？是指大道運行的路線(xiàn)。因此古人講四書(shū)五經(jīng)，首先講五經(jīng)，將“經(jīng)”作為治國平天下的根本大道。佛教里面，老佛爺講的也是“經(jīng)”：那是修成正果的必由之道。這個(gè)必由之道就是“經(jīng)”。因此“治則復經(jīng)”就是要我們必須料理好我們的思維，使之回歸于大道。但是如果不經(jīng)過(guò)對思維的修煉，那就不可能回歸大道，必然落入“兩疑則惑矣”的陷阱里面。
什么是“兩”呢？“兩”就是“一曲”和“大理”這兩個(gè)方面，也就是道的兩個(gè)方面。人的思維永遠都會(huì )陷在片面性和全局性之間而難以超脫。比如說(shuō)我們現在一起坐在這兒，我兩眼平視將這個(gè)場(chǎng)面盡收眼底，似乎看的夠全面，但每一個(gè)人究竟怎樣在我心里面則是朦朦朧朧，并不清晰。如果我現在將注意力集中在正前方，就能逐漸將對面的人看清楚，是位先生，是位戴眼睛的先生，是位帶著(zhù)眼睛的年約四十左右的先生，是位帶著(zhù)眼睛看書(shū)的年約四十左右的先生等等，都是圍繞著(zhù)對面這位先生進(jìn)行觀(guān)察分析，但是此時(shí)此刻其他人在我的視野里面就暗淡下去并更加模糊了。這是一個(gè)最基本的比喻。
實(shí)際上我們的思維經(jīng)常處于這樣的工作狀態(tài)之中，對此大家可以細心的去體會(huì )一下，當你注意力投放到全體的時(shí)候，全體的大致輪廓是清晰了，但局部的細節肯定就會(huì )很模糊。中央統領(lǐng)全局，對每個(gè)省、自治區、直轄市的宏觀(guān)上的情況都能夠了解，但是他對全局的了解并不能代表他對某一個(gè)省微觀(guān)上的情況有比較清楚的了解。國務(wù)院總理對全局的觀(guān)察可以說(shuō)非常了不得，但是讓他和四川省委書(shū)記、省長(cháng)來(lái)比較一下對四川的了解熟悉程度，肯定就無(wú)法與之相比了。如果某省的高層領(lǐng)導，不管是書(shū)記還是省長(cháng)，對全省的大局他可能有所掌控，但其治下的每一個(gè)縣的具體情況，就只能是知大概而已。通于全局，就不可能在具體的事情上達到非常清晰的這樣一個(gè)狀態(tài)。反之也是成立的，即熟悉局部，也就不可能精于全局，通于全局。這就是“兩疑則惑矣”??！人的思想自始至終都是客觀(guān)的處于這么一個(gè)狀態(tài)之中。對此應當如何解決呢？
“天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。”大道只有一個(gè)，人心也只有一個(gè)，天下沒(méi)有兩種都正確的原則，圣人也不會(huì )有兩種對立的思想。這個(gè)理論有一定的正確性，但是在實(shí)際運作的時(shí)候未必就是這樣。“天下無(wú)二道，”說(shuō)無(wú)二道，但是如一年之中就有春、夏、秋、冬四季即四道，春天的時(shí)候不是秋天，夏天的時(shí)候不是冬天。當年毛澤東實(shí)行“兩手都要抓”，這只手要打倒左傾機會(huì )主義，那只手要打倒右傾機會(huì )主義。也經(jīng)常講到民主集中制，當要批評集中的時(shí)候，則強調民主，當要批評民主的時(shí)候，則又強調集中。有時(shí)候這樣是對的，而有時(shí)候那樣又是對的。
“圣人無(wú)兩心。”要從根本上達到這樣的層次非常不容易。從根本原則上來(lái)說(shuō)，我們的思維，包括圣人的思維在具體的事情上，都還是在曲折中前進(jìn)。有時(shí)候說(shuō)話(huà)是對立的，矛盾的。矛盾是宇宙中的根本存在，黑格爾的哲學(xué)，就是矛盾的哲學(xué)，毛澤東很推崇“矛盾論”，中國的哲學(xué)，實(shí)際上也是矛盾的哲學(xué)。如中國講陰陽(yáng)，陰陽(yáng)本身就是萬(wàn)事萬(wàn)物的兩面，進(jìn)而為了料理這個(gè)陰陽(yáng)，又提出太極這個(gè)概念。說(shuō)到這里，我們究竟該如何去理解“天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心”呢？實(shí)際上，怎樣理解都是可以的，因為對于人心本身就可以這樣理解也可以那樣理解。但是在這種情況下，其中的關(guān)鍵是要如何去“解蔽”，二道能不能蒙蔽我們呢？?jì)尚挠帜懿荒苊杀挝覀兡兀?/span>
荀子所處的年代是諸侯爭霸，戰亂不息的時(shí)期，那時(shí)在思想上、學(xué)術(shù)上是百家爭鳴，各種學(xué)說(shuō)紛紛出籠。他對此種情況說(shuō)到“今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂，”那個(gè)時(shí)候大一統的思想已經(jīng)提到日程上了。荀子去世后不久秦始皇就統一了天下。但是在荀子的時(shí)代，已經(jīng)是秦國獨大，在蘇秦的建議下齊、楚、燕、韓、趙、魏等六國采用合縱的外交策略，即“合眾弱以攻一強”來(lái)聯(lián)合抗秦。秦國則在張儀的建議下采用“連橫”即“事一強以攻眾弱”來(lái)對抗六國的拒秦政策。
“諸侯異政。”戰國時(shí)期，燕、趙、韓、魏、齊、楚、秦等各個(gè)國家的政治局面都不一樣，其中秦國雖然是后起的落后國家，但是通過(guò)“商鞅變法”迅速走向了富國強兵之路，而魏國、韓國、楚國，包括齊國的變法都不徹底，仍然依照周代以來(lái)的貴族制度，因此都無(wú)法和新興的秦國相抗衡。那個(gè)時(shí)代在思想上的限制相對較少，學(xué)術(shù)也較昌盛，各個(gè)諸侯國都在籠絡(luò )天下的賢才之士為自己服務(wù)?？偟膩?lái)講，整個(gè)中國的諸侯國對文化的管理都比較開(kāi)明，比較開(kāi)放。所以說(shuō)才能有“百家峰起”這么一個(gè)局面，進(jìn)而出現了“百家異說(shuō)”。既然是“百家異說(shuō)”在為各個(gè)諸侯國服務(wù)，就必然“或是或非，或治或亂。”
那時(shí)儒家批評墨家、道家、法家等各種思想，墨家對儒家、道家、法家等思想也有不同的意見(jiàn)，道家對自己之外的各種思想也都有所批判?？傊歉髯詾檎?，都認為自己的思想才是真理，才是治國的大道，而其他的都是謬論、誤國之說(shuō)。在這種思想紛呈的時(shí)期，一個(gè)國家能否強盛就看他奉行那家的學(xué)說(shuō)，其中秦國比較徹底的實(shí)行了法家這一套治國的方略，但是其他六國呢？主體則實(shí)行的是儒家傳統這一套，盡管也有道家、墨家，道家等學(xué)說(shuō)攙雜于其中。
在那個(gè)年代，有時(shí)一個(gè)國家得到了比較好的治理，但是有可能過(guò)了一段時(shí)間這個(gè)國家就陷入了混亂之中。如戰國初期，先是魏文侯獨大，但到魏惠王時(shí)就衰了一截。接著(zhù)齊威王稱(chēng)霸諸侯，但是過(guò)了齊宣王到了齊閔王，就出了大亂。那時(shí)齊閔王趁燕國國內大亂興師伐燕并大破之，載其寶器而歸。后來(lái)燕昭王即位，昭王賢達，卑身厚幣以招納天下賢士，于是有樂(lè )毅自魏往，鄒衍自齊往，劇辛自趙往，天下賢士紛紛投奔燕國。燕王與百姓同甘苦二十八年，使燕國殷富，士卒樂(lè )戰。于是以樂(lè )毅為上將軍，與秦楚三晉合謀以伐齊。后大破齊，連破齊國七十余城，并全數收回失去的燕國寶器。若不是田單在燕昭王死后，對燕國用反間計，使燕惠王命騎劫替代樂(lè )毅，才大破燕軍并收復失去的七十余城，否則齊國就應該滅亡了。而其他諸侯國也都是或治或亂，時(shí)強時(shí)弱，誰(shuí)都不能真正地長(cháng)治久安。
這里荀子從思想層面和道德層面上提出“亂國之君，亂家之人，此其誠心，莫不求正而以自為也。妒繆于道，而人誘其所迨也。”現在各個(gè)諸侯國實(shí)行不同的政治措施，各個(gè)學(xué)派的思想學(xué)說(shuō)也有所不同，那么這其中必定有的正確、有的錯誤。有的能使國家安定，有的卻使國家混亂。那些搞亂國家的君王、搞亂思想的學(xué)者們，其實(shí)都是真心想尋求一條正道來(lái)為自己服務(wù)，只是因為他們對正道既嫉妒又帶有偏見(jiàn)，所以別人就會(huì )根據他們的喜好來(lái)引誘他們。
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人與人之間也總是這樣，總是認為自己說(shuō)的才是最正確的，如果別人說(shuō)的能夠符合我的利益，符合我的想法，那么就引為己用，反之與自己的見(jiàn)解，與自己的利益發(fā)生了沖突，發(fā)生了矛盾，那就毫不猶豫地棄之不用，更甚者則相互之間成為冤家，成為對頭。這是大多數人的心理常態(tài)，至于在各家各派的學(xué)說(shuō)上，就更是會(huì )如此。
莊子在《齊物論》里面就對這個(gè)道理給予了很多的闡述。比如說(shuō)甲乙雙方進(jìn)行辯論，最后究竟是誰(shuí)勝誰(shuí)負呢？有說(shuō)甲方勝乙方輸了，那甲方真的勝了嗎？乙方又是真的輸了嗎？那么又說(shuō)是乙方勝甲方輸了，真的是乙方勝甲方輸了嗎？于是請裁判來(lái)裁決，裁判認為甲方勝乙方輸，既然他同意甲方的觀(guān)點(diǎn)，那么他就是和甲方一個(gè)鼻孔出氣，也就失去了當裁判的資格。反之如果他站在乙方的立場(chǎng)上，判定乙方勝甲方輸了，那么他也沒(méi)有資格來(lái)當裁判?，F在法庭所推行的回避制度可能也是有鑒于此吧。
這是人與人之間進(jìn)行交流所經(jīng)常遇到的大麻煩。為什么會(huì )如此呢？這是因為每個(gè)人都會(huì )陷在自己狹隘的局部的利益之中,而要想真正認真的傾聽(tīng)別人的意見(jiàn)則是非常艱難的事情?？墒侨舨荒苷J真聽(tīng)取別人的陳述, 又如何能夠了解別人呢?那肯定是不可能真正的了解別人。當你對別人有所了解又會(huì )怎樣呢?如果別人意見(jiàn)是真理，你會(huì )承認接受嗎？如果別人的意見(jiàn)本身就是謬誤，你會(huì )盲從嗎?或會(huì )同情嗎？甚至能對其進(jìn)行糾正嗎？所以這些都是思想界一直算不清的一本胡涂帳。而后人則大多自以為很聰明，那些搞思想史的或是搞哲學(xué)史的人就對古人遺留下來(lái)的財產(chǎn)進(jìn)行自以為是的頌揚和批判，于是經(jīng)過(guò)七拼八湊，又整理出一些諸如《思想史》、《哲學(xué)史》之類(lèi)的事物來(lái)。實(shí)際上很多這些現代的人為疏理古人的思想或事件，往往都被抹上了厚重的現代思維色彩，大都從現代人的思維觀(guān)念出發(fā)對古人進(jìn)行評判。但是他們是否能真正把握住古人的思維依據和理念所在呢？因此在思維中、思想中，它永遠都是說(shuō)不清，道不明。就如我們以前玩過(guò)的“萬(wàn)花筒”，現在的年輕人很少玩過(guò)萬(wàn)花筒，年長(cháng)的人可能對此有所涉獵。萬(wàn)花筒的原理非常簡(jiǎn)單，無(wú)非就是那么幾個(gè)紙片，再加上三面鏡子。只要鏡子一動(dòng)，紙片里面的圖形就隨之發(fā)生了變化。通過(guò)三面鏡子的反射，千變萬(wàn)化，永遠不一樣?？傊兄?zhù)無(wú)窮無(wú)盡的組合，無(wú)窮無(wú)盡的變化。
思想也是如此。古代的思想，現代的思想，未來(lái)的思想。古人的思維，現在人的思維，未來(lái)人的思維，都會(huì )處于不同的角度，進(jìn)入各自所特有的狀態(tài)。對他們又如何能說(shuō)誰(shuí)對誰(shuí)不對、誰(shuí)是誰(shuí)非呢？在這里，荀子用指令性的方式來(lái)確認某一類(lèi)人，即“亂國之君，亂家之人”，這個(gè)“亂家”就是攪亂思想的人。這個(gè)“家”指的是學(xué)派，一種學(xué)說(shuō)。
“此其誠心，莫不求正而以自為也”。誰(shuí)都認為自己的道路或選擇才是最正確的。且不說(shuō)沒(méi)有犯過(guò)錯的人，就是那些犯了錯的人很多都認為自己是對的。我們經(jīng)?？梢酝ㄟ^(guò)媒體報道看到那些貪贓枉法后被“雙規”的人還振振有辭地為自己辯解：“自己只是收了點(diǎn)禮品嘛，不是什么大事，再說(shuō)我才收了多少，不過(guò)才收了幾十萬(wàn)而已，別人有收幾千萬(wàn)的都沒(méi)處理，與他們相比不過(guò)是小巫見(jiàn)大巫罷了，憑什么處理到我身上來(lái)了”。
所以“私其所積，唯恐聞其惡也”。很多人都會(huì )偏好和相信自己平時(shí)所積累起來(lái)的學(xué)識，對于聽(tīng)到別人說(shuō)自己的學(xué)問(wèn)不好特別反感。這是人之常情。比如說(shuō)我創(chuàng )辦龍江書(shū)院，別人對我說(shuō)馮老師這個(gè)書(shū)院不錯，講的有道理我聽(tīng)了以后很高興。反之如果聽(tīng)到別人說(shuō)馮老師這個(gè)書(shū)院辦的糟糕、莫名其妙，自己心里就會(huì )很別扭。我們常說(shuō)做人要“虛懷若谷”，這需要通過(guò)相當的修養，并且能夠將自己的見(jiàn)地放得下，才有可能達到這樣的境界?！恫烁T》有云：“心不可不虛，”就是要將我們的這顆心經(jīng)常放在空虛的狀態(tài)之中，這樣才能“虛則禮義來(lái)居”。另外《菜根譚》又說(shuō)“心不可不實(shí)，”我們的心必須要充實(shí)，要滿(mǎn)滿(mǎn)的，這樣才能“實(shí)則邪惡不入，”如果我們心實(shí)實(shí)在在了，那么污七八糟的東西就不能侵入我們健康的心靈，就不會(huì )污染我們的心靈。因此我們的“心”都應該要具備“虛實(shí)”兩個(gè)方面，不能只對其中之一有所偏好。
“倚其所私，以觀(guān)異術(shù)，唯恐聞其美也。”依據自己所偏好的學(xué)識，去觀(guān)察與自己不同的學(xué)識，唯恐聽(tīng)到別人贊揚異己學(xué)說(shuō)。這與前面的道理一樣。每個(gè)人都有所私，這個(gè)私就是我們的私心，自己的嗜好。比如說(shuō)某人和你關(guān)系很好，是你非常要好的朋友，如果有誰(shuí)對你說(shuō)這人的壞話(huà)，你聽(tīng)后心里面一定不太高興。如果你非常討厭某人，這時(shí)有人對你說(shuō)這人如何如何不好，你聽(tīng)了可能心里面就會(huì )很舒服。這也是人之常情。但就是這樣的人之常情，往往會(huì )給我們的心靈帶來(lái)蒙蔽。
“是以與治雖走，而是己不輟也。”有注解認為“雖”是誤字，應為“離”字。正是因為前面“私其所積，唯恐聞其惡也，倚其所私，以觀(guān)異術(shù)，唯恐聞其美也。”這樣的原因，才造成了大多數人在認識上的弊病和偏見(jiàn)。更是因為這種認識上的狹隘，才會(huì )“是以與治離走”，使這些人與正確的治國之道背道而馳，并且仍然自以為是而不能停止。要想讓他們將自己的思想、自己的理性重新歸入正道，那將是很難實(shí)現的事情。“豈不蔽于一曲，而失正求也哉！”這不就是因為我們被事物的某一部分所蒙蔽，從而失去了對正道的追求了嗎？
“心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側而耳不聞，況于使者乎？”如果我們不把自己的心思放在正道上，如果我們缺乏或不善于自主駕馭我們注意力的能力，那么就會(huì )使自己處在“白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側而耳不聞”的狀態(tài)之中。其實(shí)我們大多數人都經(jīng)常有黑白不分、雷霆不聞的時(shí)候，大家可以去細心體會(huì )一下。比如說(shuō)這邊有幾個(gè)人在聊天，那邊也有幾個(gè)人在侃大山。也許都不太清楚，但是如果我將注意力集中在這邊的人說(shuō)話(huà)上，那么就可以聽(tīng)見(jiàn)他們在聊些什么，而那邊人的說(shuō)話(huà)依然聽(tīng)不見(jiàn)。反之也是如此。如果我的心兩邊都不放，自己在一邊打妄想，那么誰(shuí)說(shuō)話(huà)我都聽(tīng)不見(jiàn)。我們也經(jīng)?？梢钥吹嚼蠋熢谡n堂上辛苦講課的時(shí)候，對某位學(xué)生提問(wèn)，往往有不少學(xué)生都會(huì )回答：“什么呢？不知道。”為什么會(huì )這樣呢？他們明明就坐在下面，兩眼都盯著(zhù)老師，可是他們的心早就不知道飛到什么地方去了，也就是“心不使焉”啊，所以才有“則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側而耳不聞”之說(shuō)，所謂事不關(guān)己，高高掛起，他們自然就能有所不見(jiàn)、有所不聞。
我們的心都是有選擇性的。每天我們在社會(huì )上奔波，比如我們每天所面對生活在其中的城市，每天自己所能接觸的有多少？其中愿意接觸的有多少？而沒(méi)有被接觸的又有多少？我們能夠主動(dòng)接觸的事物范圍畢竟非常的有限，而我們放棄接觸的、拒絕接觸的那是太多太多了。為什么呢？因為我們拒絕接觸，或者說(shuō)我們不愿接觸那些于我們自身利益不相干的一切事物，自然而然地將他們棄在一邊，避而遠之，這樣對不對呢？有時(shí)采取這種方法是對的，但有時(shí)這樣就錯了。某人聽(tīng)到有人說(shuō)今天這個(gè)股票好，可以適當買(mǎi)進(jìn)一些。他心里就在想買(mǎi)什么股票，那沒(méi)有用。心不在焉，不把它當回事。過(guò)了幾個(gè)月，該股票狂漲，別人就賺了大錢(qián)。于是他后悔了，在想自己當時(shí)為什么沒(méi)有把握住這個(gè)機會(huì )，肯定自己當時(shí)大意了。實(shí)際上他一點(diǎn)都沒(méi)有大意。那是因為這件事本身和他沒(méi)有因緣，如果有緣，他自然就能注意到。禍福也是如此，與自己有緣，自己自然就能有所關(guān)注，與自己無(wú)緣，肯定就照了不到，即使有人一再提醒你，你也不會(huì )去關(guān)注，也不能產(chǎn)生這方面的意識。
所以對于“心不使焉”這句話(huà)，如果我們認認真真的去思考，就會(huì )發(fā)現這其實(shí)是對我們實(shí)際生活和精神世界的真實(shí)寫(xiě)照。我們每天都處在這樣的狀態(tài)，但是不自知。“心不使焉”是對還是錯呢？我認為既非錯也非對。有位朋友對我說(shuō)他打坐的時(shí)候，總是掉舉、昏沉，該怎么辦呢？我則對他說(shuō)我們都不是專(zhuān)業(yè)的出家人，專(zhuān)業(yè)的出家人無(wú)所視事，他們可以把一切放下，集中全部的身心，把最好的精力放在禪堂上打坐，當然相對能夠容易進(jìn)入禪修的狀態(tài)，也就比較少出現昏沉、掉舉的情況。而我們畢竟還是凡人，仍然身處在社會(huì )生活中，每天都要面對這樣或那樣的煩心事，面對那么多的俗事，身心俱疲。要想在這種很累的狀況下，使自己能全身心的投入打坐，那幾乎很少能夠實(shí)現。就是現在我自己打坐要想進(jìn)入那種狀態(tài)都是不容易的事情。那我什么時(shí)候最容易達到這樣的狀態(tài)呢？應該是我年輕當知青的時(shí)候，那時(shí)沒(méi)有什么事，沒(méi)有生活的壓力，又沒(méi)有人叫你上班，農活愿意做就做，不愿意做就不做。想睡覺(jué)就睡覺(jué)，想串門(mén)就串門(mén)，想打坐就打坐。那時(shí)年輕而且身體好，一坐上去就很容易進(jìn)入狀態(tài)，但也必須要全身心地投入，而且還要在精神狀態(tài)最好的時(shí)候打坐才見(jiàn)成效。
我們平常都很勞累，事情又多，相對來(lái)講就很難進(jìn)入狀態(tài)。大多數人都會(huì )有這樣的感覺(jué)，其實(shí)不僅是我們這些在家的人，就是出家人中打坐能夠進(jìn)入真正禪修狀態(tài)的也沒(méi)有幾個(gè)。我到過(guò)不少寺廟，有時(shí)問(wèn)那些參禪的人，坐禪堂的人（廟里什么事他都不用做，只有一個(gè)任務(wù)就是在禪堂里坐香）能夠入定嗎？很少有人能站出來(lái)肯定地說(shuō)自己可以入定了。有時(shí)碰到某人說(shuō)自己能夠入定，但真正問(wèn)他是不是入定？聽(tīng)他解釋一番，就發(fā)現這哪里是什么入定啊，那種進(jìn)入無(wú)際的狀態(tài)并不等于入定。為什么呢？心不在焉！“心不使焉”！
怎樣才能使我們的精神能夠自由自主的為我所用呢？就像電筒，如果焦距沒(méi)有調好，盡管使用了新電池，能量充足，但是那個(gè)光仍然是散漫的，所照了之處就會(huì )模糊不清。如果焦距調好了，但是電池電量不足，也同樣不能看清楚周?chē)氖挛?。只有準備好充足的能量，同時(shí)還要調整好焦距，才能對焦，才能聚光，進(jìn)而才能對周?chē)挛镞M(jìn)行清楚的照了。
所以我們在日常生活中就應該對“心不使焉”有所留意，使自己能夠通過(guò)相應的修養，從而盡可能規避“則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側而耳不聞”的狀況。然而這樣的人畢竟不少，在這樣的情況下，對于那些把心思用在正道上的人又該如何呢？他們肯定就有另外一番不同的景象。
“德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！” 德者得也。我們已經(jīng)知道荀子在前面提出了在思維上的種種麻煩，那么對于有很高的道德、有很高的學(xué)問(wèn)的人，即得道之人，昏君會(huì )在上面去非難他，而亂家之人也會(huì )在下面去詆毀他，責難他。這種現象在中國歷史是很常見(jiàn)的事情，就是在現代社會(huì )中也層出不窮，也許不少人都曾經(jīng)有過(guò)這樣的感受，并深有體會(huì )。
宋代理學(xué)大師朱熹的思想學(xué)術(shù)，在以前曾受到過(guò)很多批判，但是現在又開(kāi)始得到不少推崇和重視。幾年前曾在朱熹主持過(guò)的“岳麓書(shū)院”中舉辦了幾次全國性的講座，國內各行各業(yè)的不少名人大腕都來(lái)到“岳麓書(shū)院”參加了這個(gè)聚會(huì )，并在這個(gè)聚會(huì )上“華山論劍”。有些名人非常謙虛且有自知之明，如金庸先生就說(shuō)到自己很不好意思，自己根本就沒(méi)有資格到‘岳麓書(shū)院’來(lái)坐著(zhù)講學(xué)，這里是圣人講學(xué)的地方，哪有我們的份，我不過(guò)只是寫(xiě)了一些小說(shuō)，按照古代的三教九流說(shuō)法應該是‘小說(shuō)家者流’，是最底一層，怎么敢到朱夫子的殿堂上“論劍”呢？然而也仍然有那么一些人自以為自己才高八斗，如何如何了不得，于是不知羞恥地如小丑一般在圣人講學(xué)的殿堂上滑稽了一番。
朱熹晚年的時(shí)候，他的思想學(xué)術(shù)被稱(chēng)為“偽學(xué)”---假學(xué)問(wèn)，他也被稱(chēng)之為“偽君子”。不僅他個(gè)人受到了來(lái)自方方面面的非難，就是他的學(xué)生也受到了很多不公正的待遇。一代圣人周文王也曾被殷紂王囚于羑里，在此困境中才演繹出《周易》?？追蜃舆@樣的圣人也是一生都未曾施展自己的治國抱負，各諸侯都不用他，于是動(dòng)游西蕩，不得已而做《春秋》。像孫子這樣了不起的軍事家也曾受到了非人的待遇，被他的同學(xué)使奸計而弄成了殘廢人。屈原放逐乃賦《離騷》。司馬遷在《報任安書(shū)》中就有云“蓋文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語(yǔ)》；孫子臏腳，兵法修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說(shuō)難》《孤憤》；《詩(shī)》三百篇，大底圣賢發(fā)憤之所為作也。”就是司馬遷自己也因為敢于諫言而被施于腐刑，但是他以先賢為鑒，終于著(zhù)就了“究天人之際，通古今之變，成一家之言”的巨著(zhù)——《史記》。對于那些真正有道有德的人，他們在世的時(shí)候，往往必受非難，上面橫加迫害，下面肆意誹謗，真的是非常艱難。
荀子一生也是不得意，又鑒于前人的遭遇，于是才有“豈不哀哉！”之嘆。荀子學(xué)問(wèn)淵博，一生到過(guò)很多地方，曾在齊國游學(xué)，在稷下學(xué)宮同各個(gè)學(xué)派的學(xué)者進(jìn)行學(xué)術(shù)交流和討論，曾三次擔任學(xué)宮祭酒，受到了相當高的禮待，因齊國朝政昏庸和時(shí)勢變化而離開(kāi)齊國。之后應春申君之邀到楚國當蘭陵令，然而沒(méi)過(guò)好久就有人向春申君進(jìn)讒言說(shuō)荀子很能干，想周文王百里之地而王天下，成湯五十里地而王天下，但是你給他蘭陵這么大一個(gè)地方，以后楚國可就危險了。于是他又不得安生，遂來(lái)到趙國，在這里他得到了較高的禮遇，被任命為上卿。楚人感到害怕，怕趙國因此而強大起來(lái)，于是派人去挑撥離間，使他在趙國呆不下去。其經(jīng)歷和孔子一樣，遂辭官不干，走了，退而著(zhù)書(shū)立說(shuō)。
對于“解蔽”，用荀子的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是要排除掉我們心靈上種種可能處于蒙蔽狀態(tài)、不光明狀態(tài)的部分。其實(shí)要找出被蒙蔽的部分都是一件艱難的事情，更何況還要去“解蔽”，那更是難上加難啊。
這一段的重心就在于“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”什么又是“蔽于一曲”呢？關(guān)鍵就落實(shí)在“私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀(guān)異術(shù)，唯恐聞其美也”這兩句上。我們該如何去理解呢？為什么會(huì )有“蔽于一曲，而闇于大理。”為什么又會(huì )有“私其所積，倚其所私”呢？
佛教對這個(gè)問(wèn)題給予了很多非常清楚的闡述。佛教認為人的知識、心理可以分成五個(gè)方面，即五見(jiàn)：身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、禁見(jiàn)、和見(jiàn)見(jiàn)，稱(chēng)之為身、邊、邪、禁、見(jiàn)、這五種見(jiàn)。“身見(jiàn)”是指根據自己的喜好、嗜好，或是根據自己所學(xué)的一種積累，而后形成的固定的思維模式和情感模式，并依此就像戴著(zhù)“有色眼鏡”來(lái)看待別人，看待其他的事物，這就稱(chēng)之為“身見(jiàn)”。根據自己的生理特點(diǎn)和精神特點(diǎn)，形成了自己固化的、偏面的認識觀(guān)點(diǎn)。
那什么是“邊見(jiàn)”呢？“邊見(jiàn)”就是執著(zhù)于“一隅”。有很多人都是這樣，他們不會(huì )全面的去看問(wèn)題，你若要他們去全面地看待問(wèn)題，他們則不會(huì )料理你，始終鉆牛角尖，永遠都去鉆牛角尖，永遠都把局部的道理夸大其辭，永遠都給你胡說(shuō)一通。這種就稱(chēng)之為“邊見(jiàn)”。
“禁見(jiàn)”就是為王法所禁止的一些見(jiàn)解。比如說(shuō)現在的“黃、白、黑”，“黃、賭、毒”之類(lèi)的邪門(mén)歪道，這些到是為王法所禁止的。“邪見(jiàn)”則更是擾亂社會(huì )和人心，破壞社會(huì )的安定團結，為社會(huì )公理、王法所不容的稱(chēng)之為“邪見(jiàn)”。比如說(shuō)左道旁門(mén)，納粹思想，四人幫的邪說(shuō)等等這些都是“邪見(jiàn)”。
“見(jiàn)見(jiàn)”又是什么呢？佛教里面又稱(chēng)之為“見(jiàn)取見(jiàn)”。就是看起來(lái)很有道理，一般為一派之言、一家之說(shuō)，其演繹起來(lái)還是冠冕堂皇、言之成理，這種叫“見(jiàn)見(jiàn)”。它是一個(gè)比較成熟的理論系統，但這個(gè)理論系統未必就是真理，或只是局部的、片面的真理。用佛教的話(huà)來(lái)說(shuō)，離菩提道還遠著(zhù)呢！在世間法來(lái)說(shuō)還可以說(shuō)一時(shí)或過(guò)得去，但未必是完整的圣賢之道。
總之，對于那些有嚴重“身見(jiàn)”和“邊見(jiàn)”，乃至“見(jiàn)見(jiàn)”的人就非常容易陷入荀子所說(shuō)的“私其所積，蔽于一曲”這樣的狀態(tài)。
來(lái)源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_6262ef500100gwcb.html) - 荀子《解蔽篇》講記（一）_馮學(xué)成_新浪博客
五、富國
主旨
這是一篇闡述荀況經(jīng)濟思想的重要論文。其中心是“富國裕民”。荀子認為，要使國家富強，必須通過(guò)裕民政策使百姓先富起來(lái)；百姓富裕了，國家才能富裕，即“下富而上富”。為此，荀子提出了許多重要的經(jīng)濟思想和經(jīng)濟政策。首先要求以“禮”為準則，要做到“明分使群”，提出了“節用裕民”、“強本抑末”、“開(kāi)源節流”等各項具體政策；又主張加強農業(yè)生產(chǎn)，同時(shí)“節用以禮”，從而使生產(chǎn)和消費保持平衡，促進(jìn)經(jīng)濟發(fā)展。荀子還強調經(jīng)濟上獨立自強，認為只有這樣才能富國強兵，實(shí)現統一的目的。這些，都可看作是荀子對以前的一切有利于鞏固和發(fā)展封建經(jīng)濟的思想和經(jīng)驗的批判總結。他所揭示和闡述的某些經(jīng)濟思想和經(jīng)濟規律，在今天看來(lái)也仍然富有啟發(fā)意義。
?、佟緹o(wú)宜】用處不同。
萬(wàn)物同宇而異體，無(wú)宜①而有用為人，數也。人倫并處，同求而異道，同欲而異知，生也。
皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分。勢同而知異，行私而無(wú)禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說(shuō)也。如是，則知者未得治也；知者未得治，則功名未成也；功名未成，則群眾未縣也；群眾未縣，則君臣未立也。無(wú)君以制臣，無(wú)上以制下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮，群居而無(wú)分則爭；窮者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長(cháng)，不以德為政：如是，則老弱有失養之憂(yōu)，而壯者有分爭之禍矣。事業(yè)所惡也，功利所好也，職業(yè)無(wú)分：如是，則人有樹(shù)事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內，送逆無(wú)禮：如是，則人有失合之憂(yōu)，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。
足國之道：節用裕民，而善臧其余。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多余。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實(shí)百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，余若丘山，不時(shí)焚燒，無(wú)所臧之。夫君子奚患乎無(wú)余？故知節用裕民，則必有仁圣賢良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無(wú)他故焉，生于節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實(shí)不半；上雖好取侵奪，猶將寡獲也。而或以無(wú)禮節用之，則必有貪利糾之名，而且有空虛窮乏之實(shí)矣。此無(wú)他故焉，不知節用裕民也?？嫡a曰：“弘覆乎天，若德裕乃身?！贝酥^也。
禮者，貴賤有等，長(cháng)幼有差，貧富輕重皆有稱(chēng)者也。故天子袾裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁①服。德必稱(chēng)位，位必稱(chēng)祿，祿必稱(chēng)用，由士以上則必以禮樂(lè )節之，眾庶百姓則必以法數制之。量地而立國，計利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，
?、佟酒ほ汀恳环N用白鹿皮做的帽子。弁，音biàn。
?、凇緭R】同“掩”，相合。揜，音yǎn。皆使衣食百用出入相揜②，必時(shí)臧余，謂之稱(chēng)數。故自天子通于庶人，事無(wú)大小多少，由是推之。故曰：“朝無(wú)幸位，民無(wú)幸生?！贝酥^也。
輕田野之稅，平關(guān)市之征，省商賈之數，罕興力役，無(wú)奪農時(shí)，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。
人之生，不能無(wú)群，群而無(wú)分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無(wú)分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割而等異之也，故使或美，或惡，或厚，或薄，或佚或樂(lè )，或劬或勞，非特以為淫泰夸麗之聲，將以明仁之文，通仁之順也。故為之雕琢、刻鏤、黼黻文章，使足以辨貴賤而已，不求其觀(guān)；為之鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，使足以辨吉兇、合歡、定和而已，不求其余；為之宮室、臺榭，使足以避燥濕、養德、辨輕重而已，不求其外?！对?shī)》曰：“雕琢其章，金玉其相，亹亹【亹亹】勤勉的樣子。亹，音wěi。我王，綱紀四方?！贝酥^也。
若夫重色而衣之，重味而食之，重財物而制之，合天下而君之，非特以為淫泰也，固以為主天下，治萬(wàn)變，材萬(wàn)物，養萬(wàn)民，兼制天下者，為莫若仁人之善也夫。故其知慮足以治之，其仁厚足以安之，其德音足以化之，得之則治，失之則亂。百姓誠賴(lài)其知也，故相率而為之勞苦以務(wù)佚之，以養其知也；誠美其厚也，故為之出死斷亡以覆救之，以養其厚也；誠美其德也，故為之雕琢、刻鏤、黼黻、文章以藩飾之，以養其德也。故仁人在上，百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無(wú)它故焉，其所是焉誠美，其所得焉誠大，其所利焉誠多?！对?shī)》曰：“我任我輦，我車(chē)我牛，我行既集，蓋云歸哉！”此之謂也。
故曰：君子以德，小人以力；力者，德之役也。百姓之力，待之而后功；百姓之群，待之而后和；百姓之財，待之而后聚；百姓之勢，待之而后安；百姓之壽，待之而后長(cháng)；父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長(cháng)，老者以養。故曰：“天地生之，圣人成之?！贝酥^也。
今之世而不然：厚刀布【刀布】都是古代的錢(qián)幣，這里泛指錢(qián)財。之斂，以?shī)Z之財；重田野之 ①【掎絜】挑剔、指摘。掎絜，音jǐqiè。
?、凇颈丁客ā氨场?，背叛。
?、邸救澆恕恐甘[、姜、蒜之類(lèi)。
?、堋臼琛客ā笆摺?。 賦，以?shī)Z之食；苛關(guān)市之征，以難其事。不然而已矣：有掎絜①伺詐，權謀傾覆，以相顛倒，以靡敝之。百姓曉然皆知其污漫暴亂，而將大危亡也。是以臣或弒其君，下或殺其上，粥其城，倍②其節，而不死其事者，無(wú)他故焉，人主自取之?！对?shī)》曰：“無(wú)言不讎，無(wú)德不報?！贝酥^也。
兼足天下之道在明分：掩地表畝，刺屮殖谷，多糞肥田，是農夫眾庶之事也。守時(shí)力民，進(jìn)事長(cháng)功，和齊百姓，使人不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五谷以時(shí)孰，是天之事也。若夫兼而覆之，兼而愛(ài)之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無(wú)凍餒之患，則是圣君賢相之事也。
墨子之言昭昭然為天下憂(yōu)不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂(yōu)過(guò)計也。今是土之生五谷也，人善治之，則畝數盆，一歲而再獲之。然后瓜桃棗李一本數以盆鼓；然后葷菜③百疏④以澤量；然后六畜禽獸一而車(chē)；黿、鼉、魚(yú)、鱉、鰍、鳣以時(shí)別，一而成群；然后飛鳥(niǎo)、鳧、雁若煙海；然后昆蟲(chóng)萬(wàn)物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬(wàn)物也，固有余，足以食人矣；麻葛繭絲、鳥(niǎo)獸之羽毛齒革也，固有余，足以衣人矣。夫有余不足，非天下之公患也，特墨子之私憂(yōu)過(guò)計也。
天下之公患，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰(shuí)也？我以墨子之“非樂(lè )”也，則使天下亂；墨子之“節用”也，則使天下貧，非將墮之也，說(shuō)不免焉。墨子大有天下，小有一國，將蹙然衣粗食惡，憂(yōu)戚而非樂(lè )。若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業(yè)，齊功勞。若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進(jìn)也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進(jìn)也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬(wàn)物失宜，事變失應，上失天時(shí)，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，啜菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。
故先王圣人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也，故必將撞大鐘，擊鳴鼓，吹笙竽，彈琴瑟，以塞其耳；必將雕琢刻鏤，黼黻文章，以塞其目；必將芻豢稻粱，五味芬芳，以塞其口。然后眾人徒，備官職，漸慶賞，嚴刑罰，以戒其心。使天下生民之屬，皆知己之所愿欲之舉在是于也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威。賞行罰威，則賢者可得而進(jìn)也，不肖者可得而退也，能不能可得而官也。若是則萬(wàn)物得宜，事變得應，上得天時(shí)，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山，不時(shí)焚燒，無(wú)所臧之。夫天下何患乎不足也？故儒術(shù)誠行，則天下大而富，使而功，撞鐘擊鼓而和?！对?shī)》曰：“鐘鼓喤喤，管磬玱玱，降福穰穰，降福簡(jiǎn)簡(jiǎn)，威儀反反。既醉既飽，福祿來(lái)反?！贝酥^也。故墨術(shù)誠行，則天下尚儉而彌貧，非斗而日爭，勞苦頓萃，而愈無(wú)功，愀然憂(yōu)戚非樂(lè )，而日不和?！对?shī)》曰：“天方薦瘥，喪亂弘多，民言無(wú)嘉，憯莫懲嗟?！贝酥^也。
?、佟締剣I】做小兒語(yǔ)聲以示。唲，音wā。
?、凇就稹客ā疤N”，暑氣。
?、邸緯ⅰ渴軣?、中暑。暍，音yē。垂事養民，拊循之，唲嘔①之，冬日則為之包粥，夏日則為之瓜，以偷取少頃之譽(yù)焉，是偷道也?？梢陨夙暤眉槊裰u(yù)，然而非長(cháng)久之道也；事必不就，功必不立，是奸治者也。傮然要時(shí)務(wù)民，進(jìn)事長(cháng)功，輕非譽(yù)而恬失民，事進(jìn)矣，而百姓疾之，是又偷偏者也。徙壞墮落，必反無(wú)功。故垂事養譽(yù)，不可；以遂功而忘民，亦不可。皆奸道也。
故古人為之不然：使民夏不宛②暍③，冬不凍寒，急不傷力，緩不后時(shí)，事成功立，上下俱富；而百姓皆愛(ài)其上，人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無(wú)它故焉，忠信、調和、均辨之至也。故國君長(cháng)民者，欲趨時(shí)遂功，則和調累解，速乎急疾；忠信均辨，說(shuō)乎慶賞矣；必先修正其在我者，然后徐責其在人者，威乎刑罰。三德者誠乎上，則下應之如景向，雖欲無(wú)明達，得乎哉！《書(shū)》曰：“乃大明服，惟民其力懋，和而有疾?！贝酥^也。
故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲；誅而不賞，則勤厲之民不勸；誅賞而不類(lèi)，則下疑俗險而百姓不一。故先王明禮義以壹之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時(shí)其事，輕其任，以調齊之，潢然兼覆之，養長(cháng)之，如保赤子。若是，故奸邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。是何邪？則其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：上一則下一矣，上二則下二矣。辟之若草木，枝葉必類(lèi)本。此之謂也。
不利而利之，不如利而后利之之利也。不愛(ài)而用之，不如愛(ài)而后用之之功也。利而后利之，不如利而不利者之利也。愛(ài)而后用之，不如愛(ài)而不用者之功也。利而不利也，愛(ài)而不用也者，取天下者也。利而后利之，愛(ài)而后用之者，保社稷者也。不利而利之，不愛(ài)而用之者，危國家者也。
觀(guān)國之治亂臧否，至于疆易而端已見(jiàn)矣。其候繳支繚，其竟關(guān)之政盡察，是亂國已。入其境，其田疇穢，都邑露，是貪主已。觀(guān)其朝廷，則其貴者不賢；觀(guān)其官職，則其治者不能；觀(guān)其便嬖，則其信者不愨，是主已。凡主相臣下百吏之屬，其于貨財取與計數也，順孰盡察；其禮義節奏。 ①【芒】通“?！?。
?、凇拒悺繎猩?。軔，音rèn。
?、邸緝K】通“慢”，輕忽。
?、堋緱看至?。楛，音kǔ。也，芒①軔②僈③楛④，是辱國已。其耕者樂(lè )田，其戰士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調議，是治國已。觀(guān)其朝廷，則其貴者賢；觀(guān)其官職，則其治者能；觀(guān)其便嬖，則其信者愨，是明主已。凡主相臣下百吏之屬，其于貨財取與計數也，寬饒簡(jiǎn)易；其于禮義節奏也，陵謹盡察，是榮國已。賢齊則其親者先貴，能齊則其故者先官，其臣下百吏，污者皆化而修，悍者皆化而愿，躁者皆化而愨，是明主之功已。
觀(guān)國之強弱貧富有征驗：上不隆禮則兵弱，上不愛(ài)民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。上好功則國貧，上好利則國貧，士大夫眾則國貧，工商眾則國貧，無(wú)制數度量則國貧。下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也；垣窌倉廩者，財之末也。百姓時(shí)和，事業(yè)得敘者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂(yōu)不足。如是，則上下俱富，交無(wú)所藏之。是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無(wú)菜色者，十年之后，年谷復熟，而陳積有余。是無(wú)它故焉，知本末源流之謂也。故田野荒而倉廩實(shí)，百姓虛而府庫滿(mǎn)，夫是之謂國蹶。伐其本，竭其源，而并之其末，然而主相不知惡也，則其傾覆滅亡可立而待也。以國持之，而不足以容其身，夫是之謂至貧，是愚主之極也。將以取富而喪其國，將以取利而危其身，古有萬(wàn)國，今有十數焉，是無(wú)它故焉，其所以失之一也。君人者亦可以覺(jué)矣。
百里之國，足以獨立矣。凡攻人者，非以為名，則案以為利也；不然則忿之也。仁人之用國，將修志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣屨【屨】用粗草繩編的鞋。屨，音xúnjù。之士誠是，則雖在窮閻漏屋，而王公不能與之爭名；以國載之，則天下莫之能隱匿也。若是則為名者不攻也。將辟田野，實(shí)倉廩，便備用，上下一心，三軍同力，與之遠舉極戰則不可；境內之聚也保固；視可，午其軍，取其將，若撥。彼得之，不足以藥傷補敗。彼愛(ài)其爪牙，畏其仇敵，若是則為利者不攻也。將修大小強弱之義，以持慎之，禮節將甚文，圭璧將甚碩，貨賂將甚厚，所以說(shuō)之者，必將雅文辯慧之君子也。彼茍有人意焉，夫誰(shuí)能忿之？若是，則忿之者不攻也。為名者否，為利者否，為忿者否，則國安于盤(pán)石，壽于旗【旗】通“箕”，二十八星宿之一。翼【翼】二十八星宿之一……人皆亂，我獨治；人皆危，我獨安；人皆喪失之，我按起而治之。故仁人之用國，非特將持其有而已也，又將兼人?！对?shī)》曰：“淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國?！贝酥^也。
?、佟痉昝梢暋啃币?、不敢正眼看。
?、凇驹x】通“屈”，彎曲。詘，音qū。
?、邸疽客ā把?。
?、堋緲铩客ā皳稀?，曲。橈，音náo。
?、荨驹聡肯ゲ康暮竺?。月國，音guó。持國之難易：事強暴之國難，使強暴之國事我易。事之以貨寶，則貨寶單，而交不結；約信盟誓，則約定而畔無(wú)日；割國之錙銖以賂之，則割定而欲無(wú)厭。事之彌煩，其侵人愈甚，必至于資單國舉然后已。雖左堯而右舜，未有能以此道得免焉者也。譬之是猶使處女?huà)雽氈?，佩寶玉，負戴黃金，而遇中山之盜也，雖為之逢蒙視①，詘②要③橈④月國⑤，君盧屋妾，由將不足以免也。故非有一人之道也，直將巧繁拜請而畏事之，則不足以持國安身。故明君不道也。必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民；然后節奏齊于朝，百事齊于官，眾庶齊于下。如是，則近者競親，遠方致愿，上下一心，三軍同力，名聲足以暴炙之，威強足以捶笞之，拱揖指揮，而強暴之國莫不趨使，譬之是猶烏獲與焦僥搏也。故曰：事強暴之國難，使強暴之國事我易。此之謂也。
【譯文】
萬(wàn)物同處于自然界中而形體各異，沒(méi)有固定的適宜性卻為人類(lèi)所利用，這是自然的道理。人類(lèi)共同生活，有同樣的需求，但滿(mǎn)足需求的方法不同；有同樣的欲望，但實(shí)現欲望的智力有別，這是人的本性啊。
人們對于事物都有自己肯定的看法，這一點(diǎn)智者和愚者是相同的；但是所肯定的事物不一樣，這樣智者和愚者就區別開(kāi)了。如果權勢相同而智力不同，謀取私利而毫無(wú)顧慮，放縱情欲而不受限制，那么人們都將競相爭奪而無(wú)法勸解了。這樣，智者就沒(méi)法去治理了。智者不能去治理，就不能成就功業(yè)名望；不能成就功業(yè)名望，人群就沒(méi)有等級差別；人群沒(méi)有等級差別，君臣關(guān)系就沒(méi)法確立。沒(méi)有人君來(lái)管理大臣，沒(méi)有上層來(lái)統治人民，天下人就會(huì )妨害性情，放縱私欲。人們對東西的貪欲和憎惡是一致的，欲望多而東西少，東西少就必然產(chǎn)生爭斗了。所以一個(gè)人的日常生活要靠各行各業(yè)制成的物品來(lái)維持。而一個(gè)人的能力不可能兼通多種雜藝，一個(gè)人也不能監管多種事情；人若離群獨居而不互相依靠就會(huì )走投無(wú)路，而共同生活卻沒(méi)有等級區別就會(huì )互相爭斗。走投無(wú)路是禍患，互相爭斗是災難。解除禍患、消除災難的最好辦法是明確等級區別，使民眾生活在一起。強者威脅弱者，智者恐嚇愚者，百姓違背君王，年少欺負年長(cháng)，不以仁義道德來(lái)處理政事，這樣，老人和弱者就會(huì )有無(wú)人供養的擔憂(yōu)，而身強力壯的就會(huì )有分離爭斗的災禍了。做事情是人們所厭惡的，貪功利是人們所喜歡的，而人們的職業(yè)又沒(méi)有分工，這樣，人們就有無(wú)法立業(yè)的憂(yōu)患，還會(huì )有爭奪功利的災難了。男女的結合，夫婦的名分，以及婚姻嫁娶的各種儀式不按禮儀規范去做，這樣人們就有失掉夫婦結合的擔憂(yōu)，而產(chǎn)生爭奪女色的災禍了。所以智者為此才規定了名分制度。
使國家富足的途徑是：節約費用，使人們寬裕，還要妥善貯藏多余的財物，要按禮的要求節約費用，施各種仁政使百姓寬裕。節約費用才有剩余，實(shí)行裕民政策才能民眾富足；民眾富足就會(huì )土地肥沃，就會(huì )生產(chǎn)出百倍的糧食來(lái)。君王按法令規定收稅，百姓按禮儀規定節約使用。這樣的話(huà)，剩余的糧食就會(huì )堆成山，不按時(shí)燒掉一些，就會(huì )多的沒(méi)地方貯藏了。君子哪里還用得著(zhù)擔憂(yōu)沒(méi)有剩余呢！所以懂得節約財富讓百姓富足就必然會(huì )獲得仁義、圣良的美名，而且財富也會(huì )堆積如山。這沒(méi)有其他原因，就在于節約財富，使百姓富足。不懂得節約財富使百姓富足，就會(huì )使百姓貧窮，百姓貧窮就會(huì )使田地貧瘠而荒蕪，田地貧瘠荒蕪就會(huì )使糧食產(chǎn)量不到平時(shí)的一半。君王即使拼命索取掠奪，也還是所剩無(wú)幾；如果又不按禮義去節約使用，就一定會(huì )落得個(gè)貪財榨取的惡名，而實(shí)際上空虛貧乏，一無(wú)所獲。這沒(méi)有其他原因，就是因為不懂得節約財富，使百姓富足的道理?？嫡a說(shuō)：“上天將德澤都賦予萬(wàn)物，順天道行事，就能使你富裕?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
所謂禮，就是貴賤有等級，長(cháng)幼有差別，貧富地位高低有相應的規定。所以天子穿紅色的龍服，戴禮帽；諸侯穿黑色的衣服，戴禮帽；大夫穿次等的衣服，戴禮帽；士穿士的衣服，戴白鹿皮的帽子。才能一定要和職位相稱(chēng)，職位一定要和俸祿相稱(chēng)，俸祿一定要和任用相稱(chēng)。從士往上的官吏必須用禮樂(lè )去調整他們，民眾百姓就必須用法度去制約他們。根據土地的大小來(lái)封國，根據獲利的多少來(lái)畜養人民，根據人力的多少來(lái)分派徭役。使百姓負擔得了徭役，國家的設施能產(chǎn)生收益，這種收益要足以養活百姓，使百姓的衣食費用的支出和收入相等，一定要及時(shí)貯藏剩余的財物，這就叫做合乎法度。因此從天子直到老百姓，事情無(wú)論大小、無(wú)論多少，都要依此類(lèi)推。所以說(shuō)“朝廷上沒(méi)有僥幸得到的官位，百姓中沒(méi)有僥幸偷懶的人”。說(shuō)的就是這個(gè)道理。
減輕田地的賦稅，減少關(guān)卡集市的征稅，減少商人的數量，少征勞役，不占農時(shí)，這樣國家就富強了。這叫做利用政令使人民富裕。
人要生存，不能無(wú)群。有群而沒(méi)有等級區分就要爭斗，爭斗就引起混亂，混亂就要困頓不堪了。所以沒(méi)有等級區分，是人類(lèi)的大禍害；有等級區別，是人類(lèi)的根本利益。人君，正是掌握這種等級劃分的關(guān)鍵人物。所以，贊美君王就是贊美天下的根本，維護君王就是維護天下的根本，尊崇君王就是尊崇天下的根本。古代的帝王劃分等級使人們有差別，使他們有的地位高貴，有的地位低下；有的待遇豐厚，有的待遇微??；有的安逸快樂(lè )，有的辛勤勞苦。這不是特意制造荒淫、驕縱、奢侈和華麗，而是為了明確禮的規定，貫徹禮的次序。所以在各種器具上雕刻花紋，在衣服上縫制華美的文飾，只是為了區別貴賤罷了，并不是為了美觀(guān)；制造鐘鼓管磬、琴瑟竽笙等各種樂(lè )器，只是為了分辨吉兇、嫁娶，達到和諧融洽罷了，并不是為了別的；建造宮室臺榭，只是為了避免躁熱和潮濕、陶冶德性、區分尊卑罷了，并不是為了別的?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“在金玉上雕琢花紋啊，燦爛輝煌。我們勤勤勉勉的君王啊，統帥四方?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
至于讓君王穿上顏色華美的衣服，吃上豐盛的佳肴，占有大量的財物，統治整個(gè)天下，并不是為了荒淫驕奢，而是為了統一天下，治理萬(wàn)變，利用萬(wàn)物，供養萬(wàn)民，使天下都得到利益；所有這些，沒(méi)有比仁人做得再好的了。仁人的智慧足以治理天下。他的仁義足以安撫天下，他的德操足以教化天下，有了這樣的仁人天下就會(huì )安定，沒(méi)有這樣的仁人天下就要混亂。百姓確實(shí)依賴(lài)他的智慧，所以共同來(lái)為他勞作，力求使他安逸，以培養他的智慧；百姓確實(shí)贊美他的仁義，所以出生入死去保衛他，以培養他的仁義；百姓確實(shí)贊美他的德性，所以為他雕刻繪畫(huà)，制作華美的衣服裝扮他，以培養他的品德。所以仁人當政，百姓尊重他像尊重上帝一樣，親近他就像親近父母一樣，為他出生入死而心甘情愿，這沒(méi)有別的原因，是因為他們所擁護的主張確實(shí)是美好的，他們所得到的好處確實(shí)是巨大的，他們所受益的東西確實(shí)是很多的?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“我背東西我拉車(chē)，我趕車(chē)子我牽牛，我的行裝整理好，何不歸附仁人去！”說(shuō)的就是這種情景。
所以說(shuō)：“君子靠德行，小人靠力氣。力氣是受德行役使的?！卑傩盏牧?，靠君子的德行支配才能有成效；百姓的群居，靠君子的德行教化才能和睦；百姓的財物，靠君子的德行引導才能聚集；百姓的處境，靠君子的德行幫助才能安定；百姓的壽命，靠君子的德行保護才能延長(cháng)。父子之間得不到君子德行的教化就不會(huì )有真正的親愛(ài)，兄弟之間得不到君子德行的教化就不會(huì )有真正的和氣，男女之間得不到君子德行的教化就不會(huì )有真正的歡樂(lè )。年輕人靠君子德性的教化而成長(cháng)，老年人靠君子德行的教化而得到供養。所以說(shuō)：“天地生育了百姓，圣人教養了百姓?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
現在的世道卻不是這樣，加劇收斂錢(qián)財來(lái)掠奪百姓的財物，加重田畝的賦稅來(lái)掠奪百姓的糧食，苛刻征收關(guān)市的稅金來(lái)阻礙百姓的貿易。不僅如此，又故意挑剔，伺機欺詐，玩弄權術(shù)，圖謀陷害，欺壓百姓，并困擾他們。老百姓都清楚地知道君王的污穢、殘暴和淫亂，將給國家帶來(lái)大災難。所以有的大臣殺了君王，有的下級殺了上級，或者出賣(mài)城池，背叛節操，而不肯為君王戰死，這沒(méi)有別的原因，只能說(shuō)是君王咎由自取?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“沒(méi)有說(shuō)話(huà)而不回答，沒(méi)有施德而不報恩?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。
使整個(gè)天下都富足的途徑在于明確人民的職分：翻耕土地，標明疆界，清除雜草，種植谷物，多施糞灰，肥沃田地，這是農夫百姓的工作。遵守時(shí)節，督促生產(chǎn)，推進(jìn)農事，提高效率，使百姓和睦，使人們不偷懶，這是將帥的職責。高地不干旱，洼地不積水，寒暑協(xié)調，而五谷莊稼按時(shí)成熟，這是老天爺的事情。至于對老百姓廣為照顧，全面愛(ài)護，普通治理，即使遇上水旱荒年，也能使百姓沒(méi)有受凍挨餓的災難，這是圣君賢相的事情。
墨子的言論，明明是在為天下?lián)鷳n(yōu)財物不足。說(shuō)到財物不足這并不是天下的公患，只是墨子個(gè)人的過(guò)分憂(yōu)慮罷了?，F在土地生長(cháng)五谷，人要是好好治理，每畝地就可以生產(chǎn)幾盆糧食，一年可收兩季莊稼。此外，瓜、桃、棗、李每一顆的產(chǎn)量都可以按盆計量；各種蔬菜種滿(mǎn)了水澤洼地；再加上豬、馬、牛、羊、雞、狗六畜和飛禽走獸，每一種都能裝滿(mǎn)一車(chē)；黿、鼉、魚(yú)、鱉、鰍、鱔魚(yú)等按時(shí)產(chǎn)卵繁殖，每一種都可能繁衍成群；飛鳥(niǎo)、野鴨和大雁等多如煙海，還有昆蟲(chóng)等萬(wàn)種生物到處生長(cháng)，可以供人食用的東西多的沒(méi)法計數，自然界產(chǎn)出的萬(wàn)物，本來(lái)就綽綽有余，足以供人類(lèi)食用的；麻葛、繭絲、鳥(niǎo)獸的羽毛、牙齒、皮革等，也是本來(lái)就綽綽有余、足以供人類(lèi)穿戴的。所以說(shuō)到財物不足，并不是天下的公患，只是墨子個(gè)人的過(guò)分憂(yōu)慮罷了。
天下的公患，是由混亂造成的，為什么不試著(zhù)共同來(lái)尋找一下是誰(shuí)造成天下混亂呢？我認為墨子的主張“非樂(lè )”，由此造成了天下的混亂；墨子主張“節用”，由此造成天下的貧窮；這不是要詆毀墨子，而是根據他的學(xué)說(shuō)必然會(huì )得出的結論。如果讓墨子大到統治天下，小到統治一國，人們必將愁眉苦臉，穿粗衣、吃劣食，憂(yōu)郁悲傷而反對音樂(lè )。這樣就會(huì )生活困乏，生活困乏就不能滿(mǎn)足欲望，欲望得不到滿(mǎn)足，論功行賞就不能實(shí)行。如果墨子大到統治天下，小到占有一國，必將減少侍從，削減官職，崇尚事功和勞苦，和百姓一同工作、一同操勞。這樣做就會(huì )沒(méi)有威嚴，而沒(méi)有威嚴，按罪懲罰就不能實(shí)行，賢能的人不能得到提拔，不賢能的人不能被罷免，那么有能力的人和沒(méi)有能力的人就不能得到量材使用。這樣一來(lái)萬(wàn)物就得不到合理利用，事故突變就得不到恰當處理。上失掉天時(shí)，下失掉地利，中失去人和，整個(gè)天下都受煎熬，像被火燒焦一樣難受；墨子盡管自己穿粗布衣，系粗麻繩，吃粗糧，喝白水，又怎么能使老百姓富足呢？這就像砍斷了樹(shù)根斷絕了源泉，只能使天下變成了一片焦土了。
所以古代君王和圣人不是這樣做，他們知道做人民的君王自己不美化、不修飾，就不能統一民眾；自己不富有、不豐裕，就不能管理下民；自己不威嚴、不強壯就不能制止強暴、戰勝兇悍。所以一定要撞擊大鐘、敲打響鼓，吹響笙竽、彈奏琴瑟，來(lái)滿(mǎn)足他的耳朵；一定要雕刻美麗的器具，制作華美的衣服，來(lái)滿(mǎn)足他的眼睛；一定要吃豐盛的肉類(lèi)和米飯，要有芬芳的美味，來(lái)滿(mǎn)足他的嘴巴。還要侍從眾多，官職完備，獎賞豐厚，刑罰嚴厲，來(lái)警戒人心，使天下的百姓，都知道自己所渴望和追求的全在這里了，所以君王的獎賞就有威力。獎賞能夠實(shí)行，懲罰發(fā)揮威力，那么賢能的人就能得到提拔，不賢能的人就可以被斥退，有能力與沒(méi)有能力的人都得到恰當的任用。這樣萬(wàn)物都會(huì )得到充分利用，事故突變就會(huì )應付自如，上得天時(shí)，下得地利，中得人和，于是財貨就像源泉一樣滾滾而來(lái)，像河海一樣，浩浩蕩蕩，像山丘一樣，突起高大，不按時(shí)進(jìn)行焚燒，就無(wú)處收藏，那么天下又何必擔憂(yōu)不足呢！所以如果儒家的學(xué)說(shuō)真正得到實(shí)行，就會(huì )天下太平而富足，役使百姓而有功效，敲擊鐘鼓一片和樂(lè )?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“鐘鼓相和聲喤喤，管磬互應響鏘鏘，天賜福祿無(wú)邊長(cháng)，天賜福祿多浩蕩，威儀莊重而堂皇。既已酒足又飯飽，福祿永保綿綿長(cháng)?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。所以墨家學(xué)說(shuō)如果真的推行，那么天下就會(huì )崇尚儉樸而更加貧窮，反對爭斗卻一天天爭斗加劇，辛苦憔悴卻越來(lái)越?jīng)]有功效，憂(yōu)愁悲傷、反對音樂(lè )卻更加不和?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“上天屢降災殃，喪亂屢出不息。百姓沒(méi)有好言，悲嘆聲音不止?！闭f(shuō)的就是這種情形。
放棄大事而專(zhuān)養百姓，安撫他們，哄愛(ài)他們，冬天給他們稠粥，夏天給他們瓜菜麥粥，用來(lái)騙取暫時(shí)的美名，這是一種茍且的做法，可以暫時(shí)得到奸民的贊譽(yù)，卻并不是長(cháng)久的辦法；事業(yè)必然不能成就，功名必然不能建立，這是奸國的治國方法。忙亂地趕時(shí)間強迫百姓服勞役，急于促進(jìn)生產(chǎn)快速發(fā)展，功效迅速增長(cháng)，不顧民眾是非議還是贊譽(yù)，不在乎喪失民心，結果生產(chǎn)雖有進(jìn)展而百姓產(chǎn)生了怨恨，這又是一種茍且偏激的做法。這種人將趨于毀壞衰敗，必定會(huì )反而一事無(wú)成，所以放下事業(yè)而沽名釣譽(yù)，不行；為了完成功業(yè)而忘記百姓，也不行，這兩種都是奸邪之道。
所以古人不這樣做，他們使百姓夏天不傷暑氣，冬天不受凍寒，緊急時(shí)不損筋力，松緩時(shí)不誤時(shí)節，事業(yè)成就，功名建立，君王和百姓都富足。因而老百姓都愛(ài)戴他們的君王，人們歸附他就像流水一樣暢快，親近他就像親近父母一樣高興，為他出生入死而心甘情愿，這沒(méi)有別的原因，就是因為君王非常忠信、舒和、公正。所以治國家、領(lǐng)導人民的人，想要順應時(shí)事建立功業(yè)，那么讓人民舒和、寬緩，這比緊迫、急促的做法要見(jiàn)效快；忠信、公正的處理事情比獎賞還要讓人喜歡；一定要首先自身端正，然后再和緩地去批評別人，這就比刑罰還要有威力。人君確實(shí)能體現這三種品德，下民就會(huì )像影之隨形，回想之應和聲音一樣迅速響應，君王就是不想顯赫通達，也是不行??！《尚書(shū)》上說(shuō)：“人君非常圣明，百姓就會(huì )勤勉盡力，既和諧又迅速?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
所以不進(jìn)行教育而先懲罰，就會(huì )刑罰繁多，邪惡卻不??；只教育而沒(méi)有懲罰，奸邪的人就得不到懲治，只懲罰而沒(méi)有獎賞，勤勞的人就得不到鼓勵；懲罰和獎賞不合法律，就會(huì )下民疑惑、風(fēng)俗邪惡而百姓離心。所以先王申明禮義來(lái)統一百姓，表達忠信來(lái)愛(ài)護百姓；崇尚賢者，使用能人來(lái)安排他們，用爵位等級和獎賞來(lái)敦促他們，適時(shí)安排事物，減輕勞役，來(lái)調濟他們；君王要恩澤浩大，普遍地照顧他們、撫養他們，就像保護嬰兒一樣。做到這些，就奸邪不發(fā)生，盜賊不興起，學(xué)好的人就得到鼓勵了。這是什么原因呢？是先王引導為善的道路平易可行，杜絕為惡的辦法堅實(shí)有力，政令統一，禁令明確。所以說(shuō)：上面統一，下面就一致；上面政令不統一，下面就三心二意了。打個(gè)比方說(shuō)：草木的枝葉必然是由它的根所決定的。說(shuō)的就是這種情況。
不給百姓好處卻從他們身上取利，不如先給他們好處，而后從他們身上得到好處更為有利。不愛(ài)護百姓而使用他們，不如愛(ài)護他們，然后使用他們更有成效。給百姓好處，然后向他們取利，不如給他們好處而不向他們索取更為有利。愛(ài)護他們然后使用他們，不如愛(ài)護他們而不使用他們更有成效。給百姓利益而不從他們身上取利，愛(ài)護百姓而不使用他們，這是奪取天下的做法。給百姓利益然后向他們索取，愛(ài)護百姓然后使用他們，這是保有國家的做法。
看一個(gè)國家治還是亂，好還是壞，到它的邊界就可看出苗頭了。巡邏的哨兵來(lái)往不停，邊界關(guān)卡的管理十分繁苛這就是混亂的國家了。進(jìn)入境內，田地荒蕪，城市破敝，這就是貪婪的君王了。觀(guān)察他的朝廷，尊貴的人不賢明；觀(guān)察他的官吏，執政的人無(wú)才能；觀(guān)察他的親信，被信任的人不忠厚，這就是昏庸的君王了。凡是君王、宰相和文武百官，對于財物出入的計算，斤斤計較、反復審查；對于禮儀制度卻糊涂而又怠慢馬虎，這就是受凌辱的國家了。如果農民樂(lè )于種田，士兵甘愿赴難，百官愛(ài)好法令，朝廷崇尚禮義，卿相議論協(xié)調一致，這就是政治清明的國家了。觀(guān)察他的朝廷，居高位的人賢明；觀(guān)察他的官職，管政事的人勝任；觀(guān)察他的親信，被信任的人忠厚，這就是英明的君王了。凡是君王、宰相和文武百官，對于財物出入的計算，手續寬松簡(jiǎn)便；對于禮義制度嚴明謹慎一絲不茍，這就是昌盛的國家了。凡是賢德相同的，就先提拔親近的人，凡是能力相同的就先任用有交情的人；他的大臣百官污濁的都變得廉潔了，兇悍的都變得善良了，狡猾的都變得忠厚了，這是英明君王的功績(jì)??！
觀(guān)察一個(gè)國家的強弱、貧富是有征兆的：君王不崇尚禮義，士兵就軟弱；君王不愛(ài)護百姓，士兵就軟弱；君王說(shuō)話(huà)不守信用，士兵就軟弱；獎賞不豐厚后，士兵就軟弱；將帥不賢能，士兵就軟弱。君王好大喜功，國家就貧窮；君王貪圖財利，國家就貧窮；士大夫人數眾多，國家就貧窮；工人商人眾多，國家就貧窮；使用財物沒(méi)有制度的限制和數量的限定，國家就貧窮。百姓貧窮君王就貧窮，百姓富裕君王就富裕。所以田野鄉村是財富的根本，官府的貨艙量庫是財富的末端。百姓按時(shí)勞作，生產(chǎn)有次序的進(jìn)行，這就是財富的源泉；按等差征收的賦稅，貯藏財物的府庫，都是財貨的支流。所以英明的君王一定要謹慎處理源流關(guān)系，節制支流，開(kāi)發(fā)源泉，及時(shí)加以調整，使天下的財物源源不斷，富足有余，君王不用擔憂(yōu)財物不足了。這樣一來(lái)，就會(huì )君王和百姓都富裕，上繳來(lái)的財物多的無(wú)處可儲藏，這是最懂得治國大計的。所以大禹時(shí)代有十年水災，商湯時(shí)代有七年大旱，而天下百姓的臉上沒(méi)有饑餓的菜色。十年之后，莊稼又豐收了，而陳積的糧食還有剩余，這沒(méi)有別的原因，就是因為明白本與末、源與流的關(guān)系??！所以如果田野荒蕪而糧食充實(shí)，百姓貧乏而府庫溢滿(mǎn)，這樣的國家就要垮臺了?？撤ド數母?，枯竭生財的源泉，把財富都聚斂到府庫里去，而君王大臣卻不知道這樣做的危害，那么國家很快就要顛覆滅亡了。用全國的財物去供養他還不能使他滿(mǎn)足，這叫做最大的貪婪，是最愚蠢的君王。本想追求富貴反而喪失了國家，本想追求財利反而危害了自身。古時(shí)候有上萬(wàn)個(gè)國家，現在只剩下十幾個(gè)國家，這沒(méi)有其他原因，他們之所以失敗，都是因為貪得無(wú)厭??！做人君的，也該覺(jué)醒了吧！
方圓百里的小國，完全可以獨立。凡是進(jìn)攻別國，不是為了追求名聲，就是為了貪圖財利，要不然就是仇恨對方。仁人治理國家，就一定要培養意志，端正自身的行為，崇尚禮義，極盡忠信，嚴守法度。如果身著(zhù)布衣，腳穿麻鞋的士人確實(shí)這樣做了，盡管住在陋巷破屋里，王公貴族也不能同他爭名聲；讓他治國，就會(huì )名聞天下，這樣的話(huà)，那些為了追求名聲而戰的國家就不會(huì )來(lái)攻打了。他必將開(kāi)辟田野，充實(shí)倉庫，準備好武器，上下一條心，三軍同盡力；遠征而來(lái)同他的國家苦戰，是不能取勝的；境內城堡可靠堅固，再把握住有利的戰機，迎擊敵軍，捉拿敵將，就像拔蒲草一樣輕而易舉。敵人得到的東西還不足以醫治創(chuàng )傷、補救損失；敵人也愛(ài)護他們的勇士害怕他們的仇敵。這樣一來(lái)，那些為了財利而戰的國家就不會(huì )來(lái)攻打了。仁人治理國家，必將慎重對待大小、強弱之間的關(guān)系，禮節要非常周到，奉送的珪壁等禮品要碩大，貢獻的財物要豐厚，派出的使者必定是文詞優(yōu)雅，能言善辯的君子。對方假如有點(diǎn)人情味，怎么還能憤恨呢！這樣一來(lái)，那些為了泄憤而戰的國家就不來(lái)攻打了。為了名聲的不來(lái)攻打，為了財利的不來(lái)攻打，為了泄憤的不來(lái)攻打，國家就會(huì )像盤(pán)石一樣安穩，壽命就會(huì )像天上的箕宿翼宿一樣長(cháng)久。別國都亂了，唯獨我國治理好了；別國都危險了，唯獨我國安定；別國都衰敗了，我國卻勃然興起去征服他們。所以仁人治國，不僅能維持自己的國家，還能夠兼治別國?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“善良的君子威儀無(wú)差錯；威儀無(wú)差錯，可以正四國?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。
關(guān)于統治國家的難易問(wèn)題：侍奉強暴的國家難，讓強暴的國家侍奉我容易。用貨物財寶去侍奉敵國，就會(huì )貨物財寶用光了，也建立不了友好關(guān)系；和敵國訂立盟約，剛剛訂好盟約，他馬上就會(huì )背叛；割讓國土去賄賂敵國，割地之后還滿(mǎn)足不了他的欲望。侍奉敵國越恭順，敵國侵入就越厲害，一定要到了物資用盡，國土割光，才算完結。就是左邊有堯，右邊有舜來(lái)輔佐治國，也不能采用這種辦法來(lái)免除災難??！打個(gè)比方說(shuō)，這就好像讓姑娘脖子上纏著(zhù)珠寶，身上佩戴著(zhù)寶玉，頭上裝飾著(zhù)黃金的飾物，遇到了山中強盜，即使她不敢正眼看強盜一眼，彎腰屈膝，像草屋里住的婢妾一樣，還是不能免于遭難的。所以沒(méi)有讓人民團結一心的治國辦法，只靠好言好語(yǔ)恭請敵國而提心吊膽侍奉它，就不能保住國家、保全自身。所以英明的君王是不這樣做的。他必將實(shí)行禮義來(lái)統理朝政，修正法令來(lái)統理百官，評定政事來(lái)統理百姓；然后做到朝廷禮義嚴明，官吏各司其職，百姓齊心協(xié)力，這樣的話(huà)鄰國就會(huì )爭著(zhù)來(lái)親近，遠處的國家也會(huì )表達誠意。君民上下一條心，三軍同盡力，名聲之大足以威懾天下。強大的國力足以鎮服天下，從容安舒，發(fā)號施令，而強暴的國家沒(méi)有不聽(tīng)從驅使的，就像大力士烏獲和侏儒搏斗一樣輕而易舉。所以說(shuō)：侍奉強暴的國家難，讓強暴的國家侍奉我容易。說(shuō)的就是這個(gè)道理啊。
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回復：教你看懂荀子
六、議兵（節選）
主旨
這是荀況論述軍事問(wèn)題的一篇論文。通過(guò)和臨武君、陳囂、李斯等人辯論，全面表達了荀子的軍事思想和一整套戰略原則。荀子認為：“善用兵者，在乎善附民”，戰爭的勝負取決于民心，在政治上爭取民心，才能奪取天下。在治軍問(wèn)題上，荀子強調把禮義作為軍隊建設的“本統”，并提出了一系列任用統帥、選拔將才以及將兵之道等軍事原則和策略，并主張以法治軍、賞罰分明，加強軍隊紀律。這些見(jiàn)解是研究我國古代軍事思想史的可貴資料。至于荀子過(guò)分強調“仁義”的作用，反對“變詐”，則是儒家的傳統思想，反映了他的局限性?！蹲h兵》全文較長(cháng)，這里選擇了原文前面幾段荀子和臨武君議論軍事的內容。
臨武君與孫卿子議兵于趙孝成王前，王曰：請問(wèn)兵要？
臨武君對曰：上得天時(shí)，下得地利，觀(guān)敵之變動(dòng)，后之發(fā)，先之至，此用兵之要術(shù)也。
孫卿子曰：不然！臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。
臨武君曰：不然。兵之所貴者勢利也，所行者變詐也。善用兵者，感忽悠暗，莫知其所從出。孫吳用之無(wú)敵于天下，豈必待附民哉！
孫卿子曰：不然。臣之所道，仁者之兵，王者之志也。君之所貴，權謀勢利也；所行，攻奪變詐也；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶【路亶】疲弱無(wú)力。亶，音dàn。者也，君臣上下之間，渙然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之若以卵投石，以指撓沸；若赴水火，入焉焦沒(méi)耳。故仁人上下，百將一心，三軍同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之頭目而覆胸腹也，詐而襲之，與先驚而后擊之，一也。且仁人之用十里之國，則將有百里之聽(tīng)；用百里之國，則將有千里之聽(tīng)；用千里之國，則將有四海之聽(tīng)，必將聰明警戒和傳而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長(cháng)刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當之者潰，圜居而方止，則若盤(pán)石然，觸之者角摧，案角鹿埵、隴種、東籠【鹿埵、隴種、東籠】都是古代方言，潰敗披靡的樣子。埵，音duǒ。而退耳。且夫暴國之君，將誰(shuí)與至哉？彼其所與至者，必其民也，而其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭，彼反顧其上，則若灼黥，若讎仇；人之情，雖桀跖，豈又肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也，彼必將來(lái)告之，夫又何可詐也！故仁人用國日明，諸侯先順者安，后順者危，慮敵之者削，反之者亡?！对?shī)》曰：“武王載發(fā)，有虔秉鉞；如火烈烈，則莫我敢遏?！贝酥^也。
孝成王、臨武君曰：善！請問(wèn)王者之兵，設何道何行而可？
孫卿子曰：凡在大王，將率末事也。臣請遂道王者諸侯強弱存亡之效，安危之勢。君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡(jiǎn)禮賤義者其國亂；治者強，亂者弱，是強弱之本也。上足卬則下可用也，上不卬則下不可用也；下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛(ài)民者強，不愛(ài)民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛【窳楛】器物粗劣、不堅固。窳楛，音yǔkǔ。不便利者弱。重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱，是強弱之常也。
齊人隆技擊，其技也，得一首者，則賜贖錙金，無(wú)本賞矣。是事小敵毳【毳】通“脆”，脆弱。毳，音cuì。，則偷可用也，事大敵堅，則渙然離耳。若飛鳥(niǎo)然，傾側反復無(wú)日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣。是其去賃市傭而戰之幾矣。
魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負服矢五十個(gè)，置戈其上，冠胄帶劍，贏(yíng)三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶(hù)，利其田宅，是數年而衰，而未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國之兵也。
秦人其生民也厄【厄】音xiàè，狹隘。，其使民也酷烈，劫之以勢，隱之以厄，忸【忸】同“狃”，馴服。忸，音niǔ。之以慶賞，酋之以刑罰，使天下之民，所以要利于上者，非斗無(wú)由也。厄而用之，得而后功之，功賞相長(cháng)也，五甲首而隸五家，是最為眾強長(cháng)久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。
故齊之技擊，不可以遇魏氏之武卒；魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制；桓文之節制，不可以敵湯武之仁義；有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數國者，皆干賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣(mài)之道也，未有貴上安制綦節之理也。諸侯有能微妙之以節，則作而兼殆之耳。故招近募選，隆勢詐，尚功利，是漸之也；禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，辟之猶以錐刀墮太山也，非天下之愚人莫敢試。故王者之兵不試。湯武之誅桀紂也，拱挹指麾【拱挹指麾】形容態(tài)度自若。拱，拱手。挹，通“揖”，作揖。麾，同“揮”，音huī。，而強暴之國莫不趨使，誅桀紂若誅獨夫。故《泰誓》曰：“獨夫紂?！贝酥^也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。若夫招近募選，隆勢詐，尚功利之兵，則勝不勝無(wú)常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣。夫是之謂盜兵，君子不由也。
故齊之田單，楚之莊，秦之衛鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也，是其巧拙強弱，則未有以相君也。若其道一也，未及和齊也；掎契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸而不可以王；是強弱之效也。
孝成王、臨武君曰：善！請問(wèn)為將？
孫卿子曰：知莫大乎棄疑，行莫大乎無(wú)過(guò)，事莫大乎無(wú)悔。事至無(wú)悔而止矣，成不可必也。故制號政令欲嚴以威，慶賞刑罰欲必以信，處舍收藏欲周以固，徙舉進(jìn)退欲安以重，欲疾以速；窺敵觀(guān)變欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰必道吾所明，無(wú)道吾所疑；夫是之謂六術(shù)。無(wú)欲將而惡廢，無(wú)急勝而忘敗，無(wú)威內而輕外，無(wú)見(jiàn)利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰：夫是之謂五權。所以不受命于主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓：夫是之謂三至。凡受命于主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒：夫是之謂至臣。慮必先事，而申之以敬，慎終如始，終始如一：夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則兇。戰如守，行如戰，有功如幸，敬謀無(wú)壙，敬事無(wú)壙，敬吏無(wú)壙，敬眾無(wú)壙，敬敵無(wú)壙：夫是之謂五無(wú)壙。謹行此六術(shù)、五權、三至，而處之以恭敬無(wú)壙，夫是之謂天下之將，則通于神明矣。
臨武君曰：善！請問(wèn)王者之軍制？
孫卿子曰：將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進(jìn)，聞金聲而退，順命為上，有功次之；令不進(jìn)而進(jìn)，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也；百姓有捍其賊，則是亦賊也。以故順刃者生，蘇刃者死，奔命者貢。微子開(kāi)封于宋，曹觸龍斷于軍，殷之服民，所以養生之者也，無(wú)異周人。故近者歌謳而樂(lè )之，遠者竭蹙而趨之，無(wú)幽閑辟陋之國，莫不趨使而安樂(lè )之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師?！对?shī)》曰：“自西自東，自南自北，無(wú)思不服?！贝酥^也。王者有誅而無(wú)戰，城守不攻，兵格不擊，上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時(shí)。故亂者樂(lè )其政，不安其上，欲其至也。
臨武君曰：善！
【譯文】
臨武君和荀卿在趙孝成王面前討論用兵的問(wèn)題。趙孝成王說(shuō)：“請問(wèn)用兵的關(guān)鍵是什么？”
臨武君回答說(shuō)：“上得天時(shí)，下得地利，觀(guān)察敵人的行動(dòng)變化，在敵人之后出動(dòng)，在敵人之前到達，這就是用兵的關(guān)鍵?！?span lang="EN-US">
荀卿說(shuō)：“不是這樣。我所聽(tīng)到的古時(shí)的規律是，大凡用兵作戰的根本在于統一民心。弓和箭不協(xié)調，就是羿也不能射中微小的目標；六匹馬動(dòng)作不一致，就是造父也不能駕車(chē)到達遠處；士民不親附，就是湯王武王也不能必定取勝。所以善于使百姓歸附的人，才是善于用兵的。所以用兵的關(guān)鍵是善于使百姓歸附罷了?！?span lang="EN-US">
臨武君說(shuō)：“不是這樣。用兵打仗所看重的是形勢和條件，所實(shí)行的是機變和謀詐。善用兵的，變化迅速，神秘莫測，沒(méi)有人知道他在什么地方出現，孫武和吳起用這種策略，無(wú)敵于天下，哪里一定要依靠百姓的歸附呢？”
荀卿說(shuō)：“不是這樣。我所說(shuō)的，是仁人的軍隊，是體現王者統一天下的意志。您所看重的，是權謀和勢力；所實(shí)行的，是攻奪和詭詐，這是諸侯的做法。仁人之兵，不可詐欺；可詐欺的，是那些松懈怠慢，病弱疲憊。君臣上下之間離心離德的軍隊。所以讓桀去欺詐像桀一類(lèi)的人，還有以巧對拙，僥幸得逞的機會(huì )。讓桀去欺詐像堯一樣的圣人，打比方說(shuō)，就像用雞蛋去碰石頭，用手指去攪沸水一樣；就像投入水火之中，馬上就會(huì )被燒焦、淹沒(méi)一樣。所以仁人是上下之間眾將齊心，三軍協(xié)力；臣對君，下級對上級，就像兒子侍奉父親，弟弟侍奉兄長(cháng)，就像手臂要保護腦袋和眼睛、擋護胸腹一樣。用詐欺的手段突然襲擊，和先驚動(dòng)對方然后進(jìn)攻是一樣的。況且仁人治理十里大小的國家，耳目就會(huì )遍及百里；治理百里大小的國家，耳目就會(huì )遍及千里；治理千里大小的國家，耳目就會(huì )遍及四海，就必定會(huì )耳聰目明，警惕戒備，團結和諧，如同一體。所以仁人的士兵，聚集就成為整體，散開(kāi)就成為行列；列成直陣，就像莫邪劍的長(cháng)刃，碰到它的就會(huì )折斷；擺成銳陣，就像莫邪劍的刀鋒，抵擋它的就會(huì )崩潰；安營(yíng)扎寨時(shí)，就像盤(pán)石一樣堅固，觸犯它的必遭摧折，稀哩嘩啦，潰不成軍。再說(shuō)暴國的君王，有誰(shuí)會(huì )跟他一起去打仗呢？那些跟他一塊去打仗的，必然是他的人民。而他的人民親近我們，就像親近父母一樣高興，喜歡我們就像喜歡芬芳的椒蘭一樣；回頭看看自己的國君，就像看到灼燒刺字的犯人，就像看到自己的仇敵一樣。人的性情，即使是像桀、跖一樣，又哪里肯為他所憎惡的人去傷害他所喜歡的人呢？這就像是讓人的子孫親自去殺害自己的父母一樣，他就必然先去告訴父母，這又怎么能欺騙的了呢？所以仁人當政，國家就會(huì )興盛，諸侯先來(lái)歸順的就平安，后來(lái)歸順的就危險；大抵是和他為敵的就被削弱，背叛他的就要滅亡?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘商湯出師征伐，大旗飄揚，士兵威嚴虔誠，手執大斧，氣勢如烈火，無(wú)人敢擋！’說(shuō)的就是這個(gè)意思?！?span lang="EN-US">
孝成王、臨武君說(shuō)：“說(shuō)得好！請問(wèn)王者用兵采用什么策略才行？”
荀卿說(shuō)：“關(guān)鍵在于大王，將帥是次要的。我想逐一說(shuō)說(shuō)關(guān)于王者、諸侯的強弱、存亡的經(jīng)驗，安穩與危險的形勢。國君賢能，他的國家就安定，國君不賢能，他的國家就混亂。國君崇尚禮義，尊重禮義，他的國家就安定，國君怠慢禮義，輕禮賤義，他的國家就混亂。安定的國家就強大，混亂的國家就衰弱，這是強弱的根源。國君值得敬仰，則下民就可以役使；國君不值得敬仰，則下民不可以役使。下民可役使則國家強盛，下民不可以役使，則國家衰弱，這是強弱的常理。崇尚禮義，論功行賞，這是上等的；注重祿位，尊重節操，這是中等的；崇尚戰功，輕視節操，這是下等的，這些是強弱的大體情況。喜歡賢士的就強，不喜歡賢士的就弱；愛(ài)護百姓的就強，不愛(ài)護百姓的就弱；政令有信用的就強，政令沒(méi)有信用的就弱；百姓一致的就強，百姓不一致的就弱；獎賞豐厚的就強，獎賞微薄的就弱；刑罰威嚴的就強，刑罰輕慢的就弱；器械裝備堅固完備便于使用的就強，器械裝備粗劣不牢固不便于使用的就弱；謹慎用兵的就強，輕率用兵的就弱；權力集中的就強，權力分散的就弱，這些是強弱的規律。
“齊國看重殺敵的技巧，規定這種技能是：斬取敵人一個(gè)首級的，就賞賜和士兵贖罪金數目相等的黃金，而不根據全軍的總體戰功給予獎賞，所以說(shuō)沒(méi)有根本賞賜，這種辦法在對付小股的或是脆弱的敵人時(shí)還可以勉強使用，對付大批的或是堅強的敵人就會(huì )渙然離散，像飛鳥(niǎo)一樣，不用多長(cháng)時(shí)間就要覆滅，這就是亡國的軍隊。沒(méi)有比這種軍隊更弱的了，這就和用從集市上雇用來(lái)的人去打仗差不多了。
“魏國的士兵，按一定的標準挑選，身上穿一套鎧甲，拿著(zhù)十二石種的弓弩，背著(zhù)箭袋，里面放著(zhù)五十支箭，再扛上長(cháng)戈，戴上頭盔，佩著(zhù)箭，攜帶三天的口糧，從早晨到中午。半天就急行軍一百里?？己诉x中的，就免除他家的徭役，田宅也不征稅。幾年之后，他衰老了，這些待遇依然照舊。以后重新挑選武卒時(shí)還是用原來(lái)的那套做法。所以國土雖然擴大了，而國家的稅收也一定減少了，這是在危害國家的軍隊。
“秦國的土地貧瘠，人民生活條件很差，卻受到了殘酷的役使，國家用權勢壓迫他們，用窮困的生活條件扼制他們，用獎賞訓練他們，用刑罰逼迫他們，使秦國的老百姓要想從國君那里得到好處，只有打仗，別無(wú)他路；使人民處于困境然后役使他們，作戰勝利然后獎賞他們，戰功和獎賞互相促進(jìn)，斬取五個(gè)敵人首級的，就可役使鄉里五戶(hù)人家。這種辦法最為普遍、有力，而且得堅持長(cháng)久。有足夠的土地可以征稅，所以秦國能四代國富民強，這樣不是僥幸得來(lái)的，而是必然的結果。
“所以齊國的技擊之士對付不了魏國的武卒，魏國的武卒又對付不了秦國的銳士，秦國的銳士不可以抵擋齊桓公、晉文公紀律嚴明的士兵，齊桓公、晉文公的紀律嚴明的士兵又不可以抵擋湯王、武王的仁義之師。同這樣的仁義之師作戰，就像用手指攪沸水、以卵擊石一樣有去無(wú)回。上面說(shuō)的齊、魏、秦這幾國，都是求賞趨利的兵，都是雇用來(lái)出賣(mài)氣力的人，而沒(méi)有尊重君王，遵守制度，崇尚節操的信念。諸侯若能精心地實(shí)行禮義，就可以把這幾個(gè)國家全部打敗了。所以招募、挑選士兵，看重威勢和詐術(shù)，崇尚功利，這是欺騙；禮義教化，才能使人民齊心協(xié)力。所以用欺詐對付欺詐，也許還有巧拙的區別；用欺詐對付齊國就像用錐刀去挖毀泰山，除了天下最愚蠢的人之外，是不會(huì )有人敢去試的。所以王者的兵，是不會(huì )輕易使用的。湯武誅伐桀紂，就像拱手作揖那樣從容指揮，而強暴的國家沒(méi)有不趕快投奔效力的，誅伐桀、紂就像殺個(gè)獨夫一樣。所以《泰誓》上說(shuō)：‘獨夫紂’，說(shuō)的就是這個(gè)意思。所以軍隊高度齊心，就能制服天下；比較齊心，就能威脅鄰國。如果是那些招延募選來(lái)的、看重權勢和詐術(shù)、崇尚功利的士兵，那就勝或不勝沒(méi)有定準，時(shí)弱時(shí)強，時(shí)存時(shí)亡，互有高低罷了。這就叫做強盜隊伍，君子不用這樣的士兵。
“所以齊國的田單、楚國的莊、秦國的衛鞅、燕國的繆蟣，都是世俗所說(shuō)的善于用兵的人，他們本領(lǐng)的巧拙強弱不相上下，至于他們的用兵方法則是一樣的，沒(méi)有達到和諧統一，而是抓住敵人的弱點(diǎn)，伺機欺詐；使用權術(shù)，顛覆敵人，只能歸屬于盜兵之類(lèi)。齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐，他們都有協(xié)調統一的士兵，可以稱(chēng)得上已進(jìn)入禮義教化的境地了，但還沒(méi)有掌握禮義教化的根本，所以他們可以成就霸業(yè)而不能成就王業(yè)。這就是強弱的效驗?！?span lang="EN-US">
孝成王、臨武君說(shuō)：“說(shuō)得好。請問(wèn)將帥的必備條件是什么？”
荀卿說(shuō)：“智慧沒(méi)有比放棄有疑慮的計謀更高的了，行為沒(méi)有比不犯過(guò)錯更好的了；做事沒(méi)有比不反悔更重要的了。做事到了不反悔的程度就可以了，不能要求必定成功。所以制度、號令，要嚴厲而又有權威性；獎賞、懲罰，要堅決而又講信用；營(yíng)壘、倉庫，要完備而勞固；轉移、進(jìn)退，要安全而穩重，敏捷而迅速；偵測敵情，觀(guān)察變化，要求隱蔽而深入，還要反復比較核實(shí)；同敵人作戰，一定要根據我方明確有把握的方案行事，不要按照我方還有疑慮的計謀行事。這就叫做六種戰術(shù)。不要只想當將帥而怕被撤職，不要急于求勝而忘記可能失敗，不要只對內嚴厲而對外輕忽，不要見(jiàn)到利益就不顧它的危害，凡考慮事情要深思熟慮，動(dòng)用財物要不吝嗇。這就叫做五種權謀。將帥有三種情況可以不接受君王的命令：寧可被殺，但不可讓軍隊處于不安全的境地；寧可被殺，但不可讓軍隊去打不能取勝的仗；寧可被殺，但不可讓軍隊去欺壓百姓。這就叫做三個(gè)原則。大凡將帥接受?chē)疃笓]部隊，全軍已部屬停當，各級將官都各就其位，各種軍物都已走上正軌，而且君王的獎賞不能使他沾沾自喜，敵人的詭計不能使他激怒沖動(dòng)，這才稱(chēng)得上是最好的將領(lǐng)。行動(dòng)之前，一定要周密思考，恭謹有備。善始善終，始終如一，這就叫做大吉。大凡事情的成功一定在于恭謹認真，其失敗一定在于怠慢忽視。所以恭謹勝過(guò)怠慢就吉祥，怠慢勝過(guò)恭謹就滅亡；智謀勝過(guò)貪欲就順利，貪欲勝過(guò)智謀就危險。攻戰時(shí)如同防守一樣不大意，行軍轉移如同作戰一樣不松懈，取得功績(jì)要看成像僥幸得來(lái)一樣不驕傲，嚴肅謹慎地考慮戰事而不疏忽，嚴肅謹慎地對待事情而不疏忽，嚴肅謹慎地對待官吏而不疏忽，嚴肅謹慎地對待戰士而不疏忽，嚴肅謹慎地對付敵人而不疏忽。這就叫做五不疏忽。慎重地應用這六種戰術(shù)、五種權謀、三個(gè)原則，做到嚴肅對待，沒(méi)有疏忽，這就叫做天下無(wú)敵的將領(lǐng)，就是用兵如神了?！?span lang="EN-US">
臨武君說(shuō)：“說(shuō)得好！請問(wèn)王者的軍令、制度有哪些？”
荀卿說(shuō)：“主將擊鼓進(jìn)軍，至死不能讓鼓聲斷絕，馭手駕車(chē)，至死不能放下馬韁繩，各級將官至死不離開(kāi)自己的職位，戰士至死不離開(kāi)戰斗的行列。聽(tīng)到鼓聲就進(jìn)攻，聽(tīng)到鳴金聲就撤退。服從命令最重要，建立戰功是其次。命令不進(jìn)攻而進(jìn)攻，就像命令不撤退而撤退一樣，兩者的罪過(guò)是相等的。不殺害老弱，不踐踏莊稼，對不戰而退的敵人不要捉拿，對頑固抵抗的敵人決不放過(guò)，對投誠的敵人不當作俘虜看待。凡是誅殺，不是殺戮他們的百姓，而是殺戮那些擾亂百姓的人。如果百姓中有掩護敵人的，那么這也是敵人了。所以對不退而戰的敵人，就讓他逃生；頑固抵抗的敵人，就把它消滅；前來(lái)投降的敵人，就免他一死。微子啟投降后被封在宋國，曹觸龍不投降被斬于陣前，殷朝那些歸順的百姓生活待遇和周朝百姓沒(méi)有什么不同。所以近處的百姓歌頌和歡迎周朝，遠處的百姓不辭勞苦來(lái)投奔周朝。無(wú)論多么邊遠偏僻的國家，沒(méi)有不高興地前來(lái)為它效力的，四海之內，如同一家，凡能到達之處沒(méi)有不服從的，這就叫做民眾的師表，《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘從西到東，從南到北，沒(méi)有不服從的?！f(shuō)的就是這個(gè)意思。王者只有誅伐不義而沒(méi)有無(wú)理進(jìn)犯。敵軍在堅守，就不要進(jìn)攻；敵軍在抵抗，就不要出擊。敵軍如果上下一心就祝賀他們，不屠殺百姓，不搞偷襲，不讓軍隊長(cháng)期在外勞苦，用兵不超過(guò)一定期限。所以混亂國家的百姓喜歡王者的政治措施，而不滿(mǎn)意自己的國君，盼望王者的軍隊來(lái)到他們的國家?！?span lang="EN-US">
臨武君說(shuō)：“說(shuō)得好！”
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回復：教你看懂荀子
七、天論
主旨
這是一篇探討天人關(guān)系的重要論文。荀子吸取了當時(shí)自然科學(xué)發(fā)展的成就，以樸素唯物主義精神，對當時(shí)一些錯誤的觀(guān)點(diǎn)如天有意志、治亂在天、天命可畏等進(jìn)行了批判。其主要觀(guān)點(diǎn)是：一、提出了“天行有?！钡睦碚?，指出天就是沒(méi)有意識的自然界，只按照本身固有的規律運動(dòng)和變化。二、社會(huì )的治亂與天沒(méi)有關(guān)系，天不能決定人間的吉兇禍福，自然界的各種怪異現象并不可怕，可怕的在于“人妖”，因而明確指出要“明于天人之分”。三、人要順應自然，但不能消極等待自然的恩賜，要主動(dòng)去認識自然法則，并利用自然為人類(lèi)謀福，“制天命而用之”，“官天地、役萬(wàn)物”，在我國古代思想史上，第一次提出人定勝天的思想。另外，荀子還認為人的認識是由感官接觸外界而產(chǎn)生的，指出祭祀求雨或占卜決定大事都不過(guò)是一種文飾，并不真可相信。在兩千年前提出這些具有科學(xué)精神的真知灼見(jiàn)，是十分難能可貴的。
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動(dòng)時(shí)，則天不能??；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，妖怪未至而兇——受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時(shí)，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。
列星隨旋，日月遞炤【遞炤】交替照耀。炤，通“照”。，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養以成，不見(jiàn)其事，而見(jiàn)其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè )藏焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。非其類(lèi)以養其類(lèi)，夫是之謂天養。順其類(lèi)者謂之福，逆其類(lèi)者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見(jiàn)象之可以期者矣；所志于地者，已其見(jiàn)宜之可以息者矣；所志于四時(shí)者，已其見(jiàn)數之可以事者矣；所志于陰陽(yáng)者，已其見(jiàn)和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。
時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(cháng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時(shí)也。
地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也?！对?shī)》曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之?！贝酥^也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功?！对?shī)》曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。
楚王后車(chē)千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進(jìn)也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進(jìn)，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。
星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無(wú)何也！是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也；上而政險，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人妖則可畏也。楛耕傷稼，耕耨失歲【耘耨失歲】當作“楛耘失歲”。，政險失民，田穢稼惡，糴【糴】音dí，買(mǎi)糧。貴民饑，道路有死人，夫是之謂人妖；政令不明，舉錯不時(shí)，本事不理，勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作妖，夫是之謂人妖；禮義不修，內外無(wú)別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難并至，夫是之謂人妖。妖是生于亂。三者錯，無(wú)安國。其說(shuō)甚爾，其菑甚慘。勉力不時(shí)，則牛馬相生，六畜作妖，可怪也，而亦可畏也。傳曰：“萬(wàn)物之怪書(shū)不說(shuō)?！睙o(wú)用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩【雩】音yú，古代求雨的祭祀。而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。
?、佟疚镄蟆恐赴烟熳鳛槲飦?lái)畜養。 大天而思之，孰與物畜①而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬(wàn)物之情。
百王之無(wú)變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無(wú)不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬(wàn)物為道一偏，一物為萬(wàn)物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先。老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信。墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸【畸】不齊……宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門(mén)。有詘而無(wú)信，則貴賤不分。有齊而無(wú)畸，則政令不施，有少而無(wú)多，則群眾不化?！稌?shū)》曰：“無(wú)有作好【作好】有私好。好，音hào。，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路?！贝酥^也。
【譯文】
天體的運行有它不變的常規，它不因為有了堯而存在，也不因為有了桀而消失。用合理的措施適應它就吉祥，用不合理的措施對待它就遭殃。加強農業(yè)生產(chǎn)而節約費用，那么天就不能使人貧窮；衣食充足而按時(shí)勞作，那么天就不能使人遭禍。所以水災旱災不能使人挨餓，嚴寒酷暑不能使人生病，妖魔鬼怪不能使人遭難。農業(yè)荒廢而又奢侈浪費，那么天就不能使人富裕起來(lái)；衣食不足而又懶惰少動(dòng)，那么天就不能使人健康長(cháng)壽；違背正道而任意妄為，那么天就不能使人吉祥如意。因此水災旱災沒(méi)來(lái)到就有饑荒，嚴寒酷暑沒(méi)迫近就有疾病，妖怪現象沒(méi)出現就有災禍。所處的天時(shí)條件與太平盛世是相同的，但遇到的災難禍患卻與太平盛世不同，這不能歸罪于上天，而是由于人所實(shí)行的措施造成的。所以明白了天和人的職分，就可以稱(chēng)得上至人了。
不用去做而自然成就，不用追求而自然得到，這就是天的職分。像這種情況，雖然深奧，至人也沒(méi)有更多地去思慮，雖然博大，至人也沒(méi)有更多作為，即使微妙，至人也沒(méi)有更多地去觀(guān)察。這就叫作不與天爭職分。天有四時(shí)變化，地有各種資源，人有利用天時(shí)地利的辦法，這就叫做善于同天地相配合。如果人放棄了同天地的配合，而指望得到天地的功能，那就太糊涂了。
天上群星相隨轉動(dòng)，太陽(yáng)月亮交替照耀，春夏秋冬依次變更，陰陽(yáng)二氣變化無(wú)窮，風(fēng)雨普遍施加于萬(wàn)物，萬(wàn)物相互協(xié)調而生長(cháng)，各自得到滋養而成熟?？床坏酱笞匀皇窃鯓觿谧鞯?，卻看到生成萬(wàn)物的功效，這就叫做“神”。都知道萬(wàn)物生長(cháng)的道理，卻不知道自然界無(wú)形的神妙作用，這就叫做天，唯有圣人不勉強要求懂得天的奧秘。
天的職分既已確立，天的功效既已完成，人的形體既已具備，精神也就隨之產(chǎn)生，好、惡、喜、怒、哀、樂(lè )等情感都蘊藏在這里，這就叫做天生的情感。耳、目、鼻、口和身軀各有不同的職能，與外物接觸而不能互相替代，這就叫做天生的感官。心居于胸膛之中，用來(lái)支配五官，這就叫做天生的主宰；利用人類(lèi)以外的其他萬(wàn)物，來(lái)供養人類(lèi)，這就叫做天然的供養；順應人類(lèi)的需要去做就是福，違背人類(lèi)的需要去做就是禍，這就叫做天然的政治原則。蒙蔽天生的主宰，擾亂天生的感官，放棄天然的供養，違反天然的政治原則，背叛天生的情感，而喪失天生的功效，這就叫做大兇。圣人總是澄清自己天生的主宰，端正自己天生的感官，備足自己天生的供養，順應自己天然的政治原則，調養自己天生的感情，來(lái)保全自己天生的功效。這樣就知道自己該做什么，知道自己不該做什么了；就會(huì )利用天地，役使萬(wàn)物了。這樣人們行動(dòng)都很合理，保養都很適宜，生命不受到傷害，這就叫做“知天”。
所以最能干的人在于他不去做那些不能做和不該做的事，最聰明的人在于他不去考慮那些不能考慮和不應當考慮的事。人們對于天的認識，只是根據已經(jīng)出現的天象來(lái)推測以后的變化；對于地的認識，只是根據適宜的地理條件來(lái)繁殖生物；對于四季的認識，只是根據它們的時(shí)序來(lái)耕作收藏；對于陰陽(yáng)的認識，只是根據它們顯現的和諧現象處理事情。大智大巧的人，讓官人掌管天象，而自己卻掌握著(zhù)治理國家的根本法則。
社會(huì )的治和亂是上天決定的嗎？回答是：日月星辰、歷象，這些在禹和桀的時(shí)代都是相同的。而禹使天下安定，桀使天下混亂，可見(jiàn)治和亂不是上天決定的。
社會(huì )的治和亂是由時(shí)令決定的嗎？回答是：萬(wàn)物春天發(fā)芽，夏天成長(cháng)，秋天收獲，冬天收藏，這些在禹和桀的時(shí)代又都是相同的，而禹使天下安寧，桀使天下混亂，可見(jiàn)治和亂不是時(shí)令決定的。
社會(huì )的治和亂是由大地決定的嗎？回答是：萬(wàn)物有了土地就能生長(cháng)，離開(kāi)了土地就要死亡，這些在禹和桀的時(shí)代又都是相同的，而禹使天下安寧，桀使天下混亂，可見(jiàn)治和亂不是由大地決定的?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“天生高大的岐山啊，是大王開(kāi)辟了它；大王創(chuàng )立了基業(yè)啊，是文王安守著(zhù)它?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。
天并不因為人厭惡寒冷而取消冬天，地并不因為人厭惡遙遠而縮小地域，君子并不因為小人的叫嚷而改變行動(dòng)。天有一定的規律，地有一定的法則，君子有一定的行為標準。君子遵循這些行為標準，而小人只計較一時(shí)的功利?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“既然在禮義上沒(méi)有差錯，又何必顧慮別人的閑話(huà)呢？”說(shuō)的就是這個(gè)道理。
楚王出巡，隨從的馬車(chē)千余輛，并不是他聰明；君子吃粗糧喝白水，并不是他愚笨，這都是偶然情況造成的。至于意志端正，品行敦厚，思慮精明，生在今天而追隨古代的賢人，這些全在于自己的努力了。所以君子注重自己的努力，而不指望上天的恩賜；小人放棄自己的努力，而指望上天的恩賜。君子注重自己的努力，而不指望上天的恩賜，所以一天天長(cháng)進(jìn)；小人放棄自己的努力，而指望上天的恩賜，所以一天天后退?？梢?jiàn)君子之所以一天天長(cháng)進(jìn)，和小人之所以一天天后退，原因都是一樣的。君子和小人差別懸殊，原因就在這里。
流星墜落，樹(shù)木發(fā)出聲響，普通人都很恐懼。有人問(wèn)：“這是怎么回事？”回答是：“這沒(méi)有什么?！边@是由于天地的變動(dòng)，陰陽(yáng)的轉化造成的，是事物中少見(jiàn)的現象。對它們感到奇怪，是可以的；而懼怕他們，就錯了。日蝕、月蝕的發(fā)生，臺風(fēng)下雨的不合時(shí)節，怪星的偶爾出現，這些是無(wú)論什么時(shí)代都曾經(jīng)有過(guò)的。君王賢而政治清平，那么這些現象即使同時(shí)發(fā)生，也并沒(méi)有什么害處。如果君王昏庸而政治險惡，那么這些現象即使一種也沒(méi)發(fā)生，也并沒(méi)有什么好處。流星的墜落，樹(shù)木的鳴叫，這是由于天地的變動(dòng)，陰陽(yáng)的轉化造成的，是事物中少見(jiàn)的現象。對它們感到奇怪，是可以的；而害怕他們，就錯了。
在已經(jīng)出現的事物中，人為的災禍才是最可怕的。耕作粗疏，會(huì )損傷莊稼；除草粗疏，會(huì )影響收成；政治險惡，會(huì )失掉民心。田地荒蕪，莊稼歉收，米價(jià)昂貴，人民挨餓，道路上有餓死的人，這叫做人為的災禍。政治法令不清明措施不及時(shí)，農業(yè)生產(chǎn)不被重視，這叫做人為的災禍。不實(shí)行禮義，不區分內外，男女荒淫昏亂，父子互相猜疑，上下互相背離外寇內亂并起，這叫做人為的災禍。災禍產(chǎn)生于人為的混亂，如果上述三種人為的災禍交錯發(fā)生，國家就沒(méi)有安定的日子了。這個(gè)道理很淺近，但這種災禍卻很慘重。不按時(shí)勞作，就會(huì )牛馬互生怪胎，六畜出現怪現象。這些現象可以讓人奇怪，但不可怕。古書(shū)上說(shuō)：“萬(wàn)物中的怪現象，經(jīng)書(shū)是不做解釋的?！睕](méi)有實(shí)用的辯說(shuō)，就不急需考察，應當放棄而不管它。至于君臣之間的禮義，父子之間的感情，夫婦之間的分別，那是應該天天研討而不能放棄的。
祭神求雨而下了雨，這是為什么呢？回答是：這沒(méi)有什么，就像不祭神求雨而會(huì )下雨一樣。發(fā)生日蝕、月蝕就敲打呼救，遇到天旱就祭神求雨，經(jīng)過(guò)占卜才決定大事，所有這些都不是認為真會(huì )求得什么，而是作為一種裝飾罷了。所以君子認為這是一種裝飾，而百姓則認為是神靈。把它看作裝飾就能吉祥，把它看作神靈就要遭殃了。
在天上，沒(méi)有比日月更明亮的了，在地上沒(méi)有比水火更明亮的了，在萬(wàn)物中沒(méi)有比珠玉更明亮的了，在人間沒(méi)有比禮義更明亮的了。所以日月如果不高掛天空，光輝就不顯赫；水火如果不積聚，映照、滋潤就不廣博；珠玉的光彩如果不顯露于外，王公貴人就不把它當作寶物；國家如果不實(shí)行禮義，它的功績(jì)和名聲就不會(huì )顯著(zhù)。所以人的命運在于如何對待自然，國家的命運在于是否實(shí)行禮義。做君王的，尊重禮義，崇尚賢人，就會(huì )稱(chēng)王；重視法度，愛(ài)護百姓，就會(huì )稱(chēng)霸；貪求財利，多行詐術(shù)就會(huì )危險；玩弄權謀，反復無(wú)常而又陰險狡猾，就會(huì )亡國了。
尊崇天而仰慕它，哪里比得上把它當作物來(lái)畜養并控制它！順從天而歌頌它，哪里比得上控制天命并利用它！盼望天時(shí)而等待它，哪里比得上順應時(shí)節并利用它！聽(tīng)憑萬(wàn)物自然生長(cháng)繁衍，哪里比得上施展才能并變革它！空想著(zhù)役使萬(wàn)物，哪里比得上管理好萬(wàn)物而不浪費它！仰慕萬(wàn)物生長(cháng)繁殖的奧秘，哪里比得上掌握規律促進(jìn)萬(wàn)物更好地成長(cháng)呢！所以放棄人的努力而去指望天的恩賜，那就不符合萬(wàn)物的本性了。
經(jīng)過(guò)歷代都沒(méi)有改變的東西，就足以成為一貫適用的原則。朝代的興衰變化，都應該用這個(gè)一貫的原則去對待。運用這個(gè)一貫的原則治國，就不會(huì )混亂；不了解這個(gè)一貫原則，就不會(huì )應付各種變化。這個(gè)原則的重要內容從來(lái)沒(méi)有消亡過(guò)，社會(huì )混亂是由于使用這一原則發(fā)生差錯，社會(huì )安定是因為使用這一原則完備正確。所以要以道所提倡的作為標準，符合道的就可以遵從，偏離道的就不要實(shí)行，違背道的就會(huì )造成極大的惑亂。涉水過(guò)河的人要靠指示水深度的標志走，標志不清楚，就會(huì )沉到水里；治理百姓的人要把道作為標志，標志不清楚就會(huì )使國家混亂。禮就是標志，違背禮，就是昏暗的時(shí)代；昏暗的時(shí)代，社會(huì )就大亂。所以道在各方面都很明確，外事內政都有不同的標準，看得見(jiàn)與看不見(jiàn)的都有一定常規，這樣人們的災難就可避免了。
萬(wàn)物只體現了自然規律的一部分，某一事物是萬(wàn)物的一部分，愚昧的人只看到某一事物的一部分，卻自以為懂得自然規律了，其實(shí)是一無(wú)所知。慎子只知事物的后一面，而不知先前倡導的一面。老子只知道委曲求全，而不知道伸展抱負。墨子只主張齊同平等，而不提倡等級差異。宋子只知道人的情欲寡少，而沒(méi)看到人的欲望向來(lái)就多。只知道居后而不率先倡導，那么群眾就看不到前進(jìn)方向。只有屈曲而不有所作為，那么貴賤就無(wú)法區分。只有齊同平等而不講等級差異，那么政令就無(wú)法推行。只強調清心寡欲而不照顧多種需要，群眾就得不到教化?！渡袝?shū)》上說(shuō)：“不要有所偏愛(ài)，要完全遵循圣王的道路。不要有所偏惡，要完全遵循圣王的道路?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
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八、正論
主旨
本篇就當時(shí)“世俗之為說(shuō)”的種種錯誤論調提出了詰難和批判。針對“主道立周”之說(shuō)，論證了君王之道利于彰明、不利于隱秘，利于公開(kāi)、不利于隱匿；針對“桀、紂有天下，湯武篡而奪之”之說(shuō)，指出湯武并不是殺掉君王，而只是殺了“獨夫”，只要像湯武那樣修行正道、興利除害，就會(huì )使天下人歸順，就應該取得王位；針對“治古無(wú)肉刑”的說(shuō)法，強調必須“征暴誅悍”、刑稱(chēng)其罪，表現了法制思想。此外，還批駁了所謂“湯、武不能禁令”、“堯、舜擅讓”、“堯、舜不能教化”以及因厚葬而產(chǎn)生盜墓行為等論調。
?、佟局堋侩[密。 世俗之為說(shuō)者曰：“主道利周①?！笔遣蝗?。主者，民之唱也，上者，下之儀也。彼將聽(tīng)唱而應，視儀而動(dòng)。唱默則民無(wú)應也，儀隱則下無(wú)動(dòng)也。不應不動(dòng)，則上下無(wú)以相有也。若是，則與無(wú)上同也！不祥莫大焉。故上者下之本也。上宣明，則下治辨矣，上端誠，則下愿愨【愨】誠實(shí)。愨，音què。矣，上公正，則下易直矣。治辨則易一，愿愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密，則下疑玄矣；上幽險，則下漸詐矣；上偏曲，則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周【比周】結黨營(yíng)私。
則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知，則下親上矣；上難知，則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危?！薄稌?shū)》曰：“克明明德?！薄对?shī)》曰：“明明在下?！惫氏韧趺髦?，豈特玄之耳哉！
世俗之為說(shuō)者曰：“桀紂有天下，湯武篡而奪之?！笔遣蝗?。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以是千官也，令行于諸夏之國，謂之王。以是百官也，令行于境內，國雖不安，不至于廢易遂亡，謂之君。圣王之子也，有天下之后也，勢籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽(tīng)，令不行于境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之。若是，則雖未亡，吾謂之無(wú)天下矣。圣王沒(méi)，有勢籍者罷不足以縣天下，天下無(wú)君，諸侯有能德明威積，海內之民莫不愿得以為君師；然而暴國獨侈，安能誅之，必不傷害無(wú)罪之民，誅暴國之君，若誅獨夫。若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無(wú)天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者，民之怨賊也。今世俗之為說(shuō)者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合于桀紂也。然則以湯武為弒，則天下未嘗有說(shuō)也，直墮之耳。
故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。圣人備道全美者也，是縣天下之權稱(chēng)也。桀紂者，其志慮至險也，其志意至也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之后也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇，后世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說(shuō)者，以桀紂為有天下，而臣湯武，豈不過(guò)甚矣哉！譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也。
故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也?？梢?shī)Z之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
世俗之為說(shuō)者曰：“治古無(wú)肉刑【肉刑】指黥、劓、剕、宮、大辟等刑罰。黥，在臉上刺字，涂上墨，故又稱(chēng)墨刑；劓，割掉鼻子；剕，斷足；宮，破壞男女生殖機能；大辟，殺頭。，而有象刑：墨黥，嬰【嬰】即草纓。，共、艾畢，剕、屨【屨】枲麻。枲，音xǐ。屨，音jù，鞋。，殺、赭衣而不純【不純】不鑲邊，這里指沒(méi)有衣領(lǐng)……治古如是?！笔遣蝗?。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且懲其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生于治古，并起于亂今也。
治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類(lèi)相從者也。一物失稱(chēng)，亂之端也。夫德不稱(chēng)位，能不稱(chēng)官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來(lái)者也。
刑稱(chēng)罪，則治；不稱(chēng)罪，則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也?！稌?shū)》曰：“刑罰世輕世重?！贝酥^也。
世俗之為說(shuō)者曰：“湯武不善禁令?！痹唬骸笆呛我?？”曰：“楚越不受制?！笔遣蝗?。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動(dòng)從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！
彼王者之制也，視形勢而制械用，稱(chēng)遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時(shí)享、歲貢、終王，夫是之謂視形勢而制械用，稱(chēng)遠近而等貢獻；是王者之制也。
?、佟緶现兄ぁ勘扔髦菓]淺薄。瘠，貧瘠、困頓。 彼楚越者，且時(shí)享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然后曰受制邪？是規磨之說(shuō)也。溝中之瘠①也，則未足與及王者之制也。語(yǔ)曰：“淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之蛙，不可與語(yǔ)東海之樂(lè )?！贝酥^也。
世俗之為說(shuō)者曰：“堯舜擅讓?！笔遣蝗?。天子者，勢位至尊，無(wú)敵于天下，夫有誰(shuí)與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽(tīng)天下，生民之屬莫不震動(dòng)從服以化順之。天下無(wú)隱士，無(wú)遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。曰：“死而擅之?！笔怯植蝗?。圣王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。圣王已沒(méi)，天下無(wú)圣，則固莫足以擅天下矣。天下有圣，而在后子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然，與鄉無(wú)以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！圣不在后子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣。天下厭然，與鄉無(wú)以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！唯其徙朝改制為難。故天子生則天下一隆，致順而治，論德而定次，死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉！曰：“老衰而擅?！笔怯植蝗?。血氣筋力則有衰，若夫智慮取舍則無(wú)衰。曰：“老者不堪其勞而休也?！笔怯治肥抡咧h也。天子者勢至重而形至佚，心至愉而志無(wú)所詘，而形不為勞，尊無(wú)上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重 ①【大牢】即太牢，指牛羊豬三牲齊備。
?、凇韭客ā叭f(wàn)”，古代的一種列隊舞蹈。
?、邸攫仭窟M(jìn)獻食品。
?、堋静G芷】一種香草。睪芷，音zézhǐ。 大牢①而備珍怪，期臭味，曼②而饋③，伐皋而食，雍而徹乎五祀，執薦者百余人，侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶(hù)而巫覡有事，出門(mén)而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷④以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軛、持納，諸侯持輪、挾輿、先馬，大侯編后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動(dòng)如天帝。持老養衰，猶有善于是者與？不老者、休也，休猶有安樂(lè )恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無(wú)老。有擅國，無(wú)擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓?zhuān)翘撗砸?，是淺者之傳，陋者之說(shuō)也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。
世俗之為說(shuō)者曰：“堯舜不能教化?！笔呛我?？曰：“朱象不化?！笔遣蝗灰玻簣蛩粗撂煜轮平袒咭?。南面而聽(tīng)天下，生民之屬莫不振動(dòng)從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過(guò)，朱象之罪也。堯舜者、天下之英也；朱象者，天下之嵬，一時(shí)之瑣也。今世俗之為說(shuō)者，不怪朱象，而非堯舜，豈不過(guò)甚矣哉！夫是之謂嵬說(shuō)。羿蜂門(mén)者，天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微；王梁造父者，天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠。堯舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無(wú)嵬？何時(shí)而無(wú)瑣？自太皞【太皞】亦作太皓，傳說(shuō)中古代東夷族首領(lǐng)。皞，音hào。燧人莫不有也。故作者不祥，學(xué)者受其殃，非者有慶?！对?shī)》曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓【噂沓】議論紛雜的情景，指當面談笑。噂沓，音zǔntà。背憎，職競由人?！贝酥^也。
世俗之為說(shuō)者曰：“太古薄背，棺厚三寸，衣衾三領(lǐng)，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬飾棺，故抇【抇】掘。抇，音hú。也?！?span lang="EN-US">
是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有余也。而圣王之生民也，皆使富厚優(yōu)猶知足，而不得以有余過(guò)度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風(fēng)俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遺。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿(mǎn)體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以為樹(shù)，瑯玕、龍茲、華覲【瑯玕、龍茲、華覲】都是珠玉的名稱(chēng)。覲，音jìn。以為實(shí)，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。
夫亂今然后反是。上以無(wú)法使，下以無(wú)度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足于上，庶人則凍餒羸瘠于下。于是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是則有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而龁其骨也。
夫曰：太古薄背，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤于亂說(shuō)，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之謂大奸。傳曰：“危人而自安，害人而自利?！贝酥^也。
子宋子曰：“明見(jiàn)侮之不辱，使人不斗。人皆以見(jiàn)侮為辱，故斗于也；知見(jiàn)侮之為不辱，則不斗矣?！?span lang="EN-US">
應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？
曰：“惡而不辱也?！?span lang="EN-US">
?、佟狙霝^】大洞穴。央，大。
曰：若是，則必不得所求焉。凡人之斗也，必以其惡之為說(shuō)，非以其辱之為故也。今俳優(yōu)、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是豈鉅知見(jiàn)侮之為不辱哉。然而不斗者，不惡故也。今人或入其央瀆①，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚斗者，惡之故也。雖以見(jiàn)侮為辱也，不惡則不斗；雖知見(jiàn)侮為不辱，惡之則必斗。然則斗與不斗邪，亡于辱之與不辱也，乃在于惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務(wù)說(shuō)人以勿辱也，豈不過(guò)甚矣哉！金舌弊口，猶將無(wú)益也。不知其無(wú)益，則不知；知其無(wú)益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益于人，則與無(wú)益于人也，則得大辱而退耳！說(shuō)莫病是矣。
子宋子曰：“見(jiàn)侮不辱?！?span lang="EN-US">
應之曰：凡議必先立隆正，然后可也。無(wú)隆正則是非不分，而辨訟不決，故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也?！惫史惭宰h期命是非，以圣王為師。而圣王之分，榮辱是也。
是有兩端矣。有義榮者，有勢榮者；有義辱者，有勢辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形勢勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂勢榮。流淫污僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽【捽】揪住。搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔【磔】車(chē)裂分尸。磔，音zhé。，借靡后縛，是辱之由外至者也，夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。
故君子可以有勢辱，而不可以有義辱；小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱無(wú)害為堯，有勢榮無(wú)害為桀。義榮勢榮，唯君子然后兼有之；義辱勢辱，唯小人然后兼有之。是榮辱之分也。圣王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬(wàn)世不能易也。
今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說(shuō)必不行矣。譬之，是猶以磚涂塞江海也，以焦僥而戴太山也，蹎跌碎折，不待頃矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。
子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情，為欲多，是過(guò)也?！惫事势淙和?，辨其談?wù)f(shuō)，明其譬稱(chēng)，將使人知情之欲寡也。
應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？
曰：“人之情，欲是已?！?span lang="EN-US">
曰：若是，則說(shuō)必不行矣。以人之情為欲，此五綦者而不欲多，譬之，是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。
古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說(shuō)，聚人徒，立師學(xué)，成文典，然而說(shuō)不免于以至治為至亂也，豈不過(guò)甚矣哉！
【譯文】
世俗之人有一種說(shuō)法是：“君王治國的辦法，宜于隱蔽真情，不讓下面人了解?！逼鋵?shí)這是不對的。君王，是民眾的倡導者；主上是民眾的榜樣。百姓聽(tīng)見(jiàn)倡導就應和，看見(jiàn)榜樣就行動(dòng)。倡導者沉默，百姓就無(wú)法響應；榜樣隱匿，臣民就無(wú)法行動(dòng)。不響應不行動(dòng)，那么君王和臣民就不能互相依靠了。這樣就和沒(méi)有君王一樣了，禍害沒(méi)有比這再大的了。所以君王是臣民的根本，君王政治公開(kāi)清明，臣民就明辨治理的方向了。君王端莊真誠，臣民就忠厚老實(shí)；君王處理公正，臣民就正直平易。安定平治就容易統一，忠厚老實(shí)就容易役使，平易正直就容易了解。容易統一就強盛，容易役使就有功效，容易了解就情況明白，這是國家得到治理的根本原因。君上隱蔽真情，下邊就懷疑迷惑；君上陰暗險惡，下邊就狡猾欺詐；君上偏私不分，下邊就結黨營(yíng)私了。懷疑迷惑就難于統一，狡猾欺詐就難于使用，難于了解就情況不明。這些是天下混亂的根本原因。所以君王的治國辦法，宜于彰明而不宜于幽暗，宜于宣傳而不宜于隱蔽真情。所以君王的治國之道清明，臣民就安寧；君王的治國之道幽暗，臣民就危懼了。臣民安寧就尊崇君王，臣民危懼就輕視君王。所以君王的政令容易了解，臣民就會(huì )親近君王；君王的政令難以了解，臣民就會(huì )害怕君王。臣民親近君王，君王的地位就安穩；臣民害怕君王，君王的地位就岌岌可危了。所以君王的治國之道沒(méi)有比讓百姓難于了解政令措施更壞的了，沒(méi)有比讓百姓害怕自己更危險的了。古書(shū)上說(shuō)：“憎惡你的人多了，你就危險了?！薄渡袝?shū)》上說(shuō)：“君王能夠宣明好的德行?！薄对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“文王武王的美德顯露在百姓之中?！彼再t明的君王使百姓明白，怎能使百姓迷惑呢？
世俗有一種說(shuō)法是：“桀王、紂王占有天下，湯王、武王篡奪了他們的王位?！笔聦?shí)并非如此，認為桀、紂曾經(jīng)占有天下的王位是對的，但認為桀、紂是天下的王就不對了，說(shuō)天下真正屬于桀、紂也是不對的。古時(shí)候天子有成千個(gè)官吏，諸侯有上百個(gè)官吏?？窟@些成千的官吏，在中原各諸侯國推行政令，就叫做天子；靠這些上百的官吏，在本國境內推行政令，國家雖不安定，還不至于廢棄滅亡，這就叫做諸侯國的國君。圣王的兒子，是天子的后代，帝王的權勢地位都在他那里，是天下的宗主，然而他如果不成材，不中用，就會(huì )使城內百姓憎恨他，城外諸侯背叛他，近者境內不統一，遠者諸侯國不聽(tīng)從，政令不能在境內推行，甚至諸侯都來(lái)侵略他、攻打他，這樣，就算沒(méi)滅亡，我說(shuō)他也已經(jīng)失去天下了。圣王不在了，有權勢的王者無(wú)能，掌握不了天下。天下沒(méi)有君王，而諸侯中又有德行昭明、威望顯著(zhù)的人，四海之內的人民就沒(méi)有不希望讓他做君王的。而暴國之君又孤獨驕奢，他就能殺掉這個(gè)君王，并且一定不傷害無(wú)辜百姓，殺掉暴國之君就像殺掉獨夫一樣。這樣，他就可以稱(chēng)作能掌握天下了。能掌握天下的就叫做王。湯王、武王并不是篡奪天下，而是因為他們修王道、行禮義、興辦利國利民之事，除掉天下共同的禍害，所以天下自然就歸順他們了。桀、紂并不是離棄了天下，而是因為他們違反了禹、湯的美德，擾亂了禮義的名分，行動(dòng)如同禽獸，罪行滔天，惡貫滿(mǎn)盈，所以天下人民離棄了他們。天下歸順他，就叫他統治天下，天下離棄他，就叫做滅亡。所以桀、紂本來(lái)就沒(méi)有天下，而湯、武也不曾謀殺君王，就是由此得到證明的。湯、武是百姓的父母；桀、紂是百姓的仇敵?，F在世俗有一種說(shuō)法，把桀、紂看做君王，而認為湯、武是殺了君王的人，那么這就等于殺了民眾的父母，而把民眾的仇敵當作國君，禍害沒(méi)有比這個(gè)再大的了。如果認為天下人心所歸向的人就是君王，而天下人心從來(lái)沒(méi)有歸向過(guò)桀、紂，那么那種認為湯、武殺了君王的說(shuō)法，是沒(méi)有任何理由的，只不過(guò)是污蔑罷了。
所以是不是天子，唯有看他本人的德行如何。治理天下責任最重，不是強有力的人是不能擔負的；范圍最廣，不是最有能力的人是不能治理得井井有條的；民眾最多，不是最英明的人是不能使民眾和睦一致的。這三種最出色的能力，不是圣人就不能完全具備。所以不是圣人就不能稱(chēng)王天下。圣人是道德完備、盡善盡美的人，是衡量天下的標準。至于桀、紂，他們思慮最險惡，思想最卑下，行為最淫亂，親人疏遠他們，賢士鄙視他們，百姓怨恨他們；他們雖是禹、湯的后代，卻得不到一個(gè)人的幫助；剖殺比干、囚禁箕子，最后自己身死國亡，成了天下最大的恥辱。后代的人一說(shuō)起壞人，就一定要以他們?yōu)槔?，這是連妻子兒女都保不住的一類(lèi)人。所以最賢能的人能保有四海，湯、武就是這樣的人；最不賢的人不能保住妻子兒女，桀、紂就是這樣的人?，F在世俗有一種說(shuō)法，認為桀、紂擁有天下，而湯、武是他們的臣子，這豈不是大錯特錯了嗎？打個(gè)比方說(shuō)，這就像駝背的巫婆跟瘸腿的男巫自以為很聰明一樣。
所以可以攻打別人的諸侯國，不可以攻奪別人的天下；可以竊取別人的諸侯國，不可以竊取別人的天下。用武力奪取的，只可以占有一個(gè)諸侯國，而不可以擁有天下；用巧詐竊取的只可以得到一個(gè)諸侯國，而不可以得到天下。這是為什么呢？回答是：諸侯國，只是個(gè)小器具，可以被小人所占有，可以用不正當的方法獲得，也可以靠較小的力量來(lái)維持統治。而天下則是大器具，不能被小人所占有，不能用不正當的方法獲得，也不能靠較小的力量來(lái)維持統治。諸侯國，小人可以占有，但未必不會(huì )滅亡；天下是最為廣大的，不是圣人就不能擁有啊。
世俗有一種說(shuō)法是：“古時(shí)的太平盛世沒(méi)有肉刑，而只有象征性的刑罰。用黑墨畫(huà)臉代替黥刑，用頭戴草帽代替劓刑，割去腰間的紱代替宮刑，用穿麻鞋代替剕刑，用穿無(wú)領(lǐng)的赤褐色衣服代替斬首。古代的太平盛世就是這樣?！笔聦?shí)并非如此。如果天下大治，那么人本來(lái)就沒(méi)有犯罪，不單是不必用肉刑，就是象征性的刑罰也不必用了。如果有人犯罪的，而直接減輕刑罰，那么就會(huì )使殺人的不處死，傷人的不受刑了。罪惡極重而刑罰極輕，平常人就不知道什么叫罪惡了，混亂沒(méi)有比這樣做更大的了。懲罰犯人的目的是：禁止兇暴，反對罪惡，而且懲戒以后不再犯。如果殺人而不處死，傷人而不受刑，這叫做給兇暴以恩惠而寬恕盜賊，這就不是反對作惡了！所以象征性的刑罰，恐怕不是發(fā)生在古代的太平盛世，而是興起于當今的亂世。
古代的太平盛世不是這樣，凡是爵位、官職、獎賞、刑罰，都是恰當的。善惡各得其所。如果有一件處理不當，就會(huì )引起混亂。德行與地位不相稱(chēng)，這就是最大的禍害了。過(guò)去武王懲罰殷商，殺死紂本文章由<六十鋪中小學(xué)教育網(wǎng)>收集, 網(wǎng)址:www.lspjy.com原文地址http://www.lspjy.com/showtopic-7675-2.aspx王，割下他的腦袋，懸掛在紅色的旗子上。征討殘暴，誅殺兇悍，本是大治時(shí)代的盛事。殺人者處死，傷人者受刑，這是歷代君王所相同的，沒(méi)有人知道它的來(lái)源。
刑罰與所犯的罪行相稱(chēng)，社會(huì )就安定，刑罰與所犯的罪行不相稱(chēng)，社會(huì )就混亂。所以治世刑罰就重，亂世刑罰就輕。觸犯治世的罪行本來(lái)就重，觸犯亂世的罪行本來(lái)就輕嘛！《尚書(shū)》上說(shuō)：“刑罰有的時(shí)代輕，有的時(shí)代重?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
世俗有一種說(shuō)法是：“湯王、武王不能使天下人都服從他們的命令?！边@是怎么回事呢？有人說(shuō)：“因為楚國、越國不接受他們的統轄制約?！笔聦?shí)并非如此。湯王、武王，是最善于使天下服從其法令的人。湯王住在亳，武王住在鄗，都不過(guò)百里的地方，可是天下統一，諸侯稱(chēng)臣，凡是可以到達的地方，沒(méi)有不恐懼服從、接受教化而歸順的，怎么能單單楚國、越國不接受統治呢！
王者的制度是，根據不同地形區域而制作器械用具，衡量距離的遠近而規定進(jìn)貢的物品，何必要一樣呢？所以魯國人用碗盛食物，而衛國人用盂，齊國人用皮袋子，地區間環(huán)境風(fēng)俗不同，器械用具和各種裝飾品也應該有差異。所以中原諸侯國同屬于天子管轄的一個(gè)范圍，制度也相同；蠻夷戎狄等四方邊遠地區的屬?lài)瑢儆谔熳庸茌牭牧硪环秶?，制度卻不同。京城周?chē)灏倮镏畠葘儆诘榉?，甸服以外五百里之內為侯服，侯服之外的侯圻、衛圻等地方為賓服，蠻夷地區為要服，戎狄地區為荒服。甸服內的地區供給天子每天祭祀用的物品，侯服內的地區供給天子每月祭祀用的物品，賓服內的地區供給天子四時(shí)祭祀用的物品，要服內的地區每年向天子進(jìn)貢物品，荒服內的地區每逢新王繼位時(shí)進(jìn)貢一次。每日的祭祀、每月的祭祀、四時(shí)的祭祀，每年的進(jìn)貢以及新王繼位時(shí)的進(jìn)貢，這些就叫做根據不同地區的形式制作器械用具，衡量距離的遠近來(lái)規定進(jìn)貢的物品，這是王者的制度。
楚國、越國是屬于按四時(shí)、一年或新王繼位時(shí)向天子進(jìn)貢一類(lèi)的國家，難道一定得與天天、月月供給天子祭品的國家一樣，才能說(shuō)是接受王的統轄制約嗎？這是胡亂猜疑的說(shuō)法，這種知識膚淺的人，不值得和他談?wù)撏跽叩闹贫?。俗?huà)說(shuō)：“膚淺的人不值得和他談?wù)撋願W的道理，愚蠢的人不值得和他謀劃計策，廢井中的蛤蟆不值得和它談?wù)摉|海的快樂(lè )?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。
世俗有一種說(shuō)法是：“堯、舜禪讓天下給別人?！笔聦?shí)并非如此。做為天子，權勢地位最尊貴，天下沒(méi)有誰(shuí)能和他相匹配，又能把帝位讓給誰(shuí)呢？道德完備、智慧顯明，朝南坐在帝位上，決斷天下事，所有的百姓，沒(méi)有不恐懼服從，接受教化歸順他們的，天下沒(méi)有隱居的賢士，沒(méi)有遺漏的好人，和天子一致的就是對的，和天子相背的就是錯的，又為什么禪讓天下呢？又有人說(shuō)：“堯、舜死了就讓位了?！边@又是不對的。圣王在上位，根據德行而決定位次，衡量能力而授予官職，使人民都擔負起適當的責任，各得其所。如果不能用禮義克制求利的欲望，不能用人為的努力去改造本性，那就都屬于普通百姓。圣王已經(jīng)死了，天下沒(méi)有能接替的圣王，那么本來(lái)就沒(méi)有人能接受禪讓的王位。天下有接替的圣人，而且是圣王的后代，那么天下就不必歸于別人，朝廷官吏不必更換，國家制度也不必變更，天下平平安安，與以前沒(méi)有什么兩樣。這就等于讓堯繼承堯，又有什么可改變的呢？接替的圣人如果不是圣王的后代，而是王公大臣，那么天下人心歸向，又重新振興起來(lái)，天下平平安安，與以前也沒(méi)有什么兩樣；這也就是堯一樣的圣王繼承堯，又有什么可改變的呢！只有改朝換代變更制度，才是困難的。所以天子活著(zhù)，天下就會(huì )只尊崇天子，人民順從、社會(huì )安定，根據德行而決定位次；天子死了，那么能夠勝任天子位置的人，必然會(huì )出現。禮義的名分都已完全做到了，哪里用得著(zhù)禪讓呢！又有人說(shuō)：“天子年老體衰了，所以就禪讓帝位?！边@又是不對的。天子血氣筋力可能衰弱，至于智慧謀略和判斷能力是不會(huì )衰減的。又有人說(shuō)：“天子年紀大了，受不了勞累而退下來(lái)休息了?！边@又是怕辛苦的人的議論。作為天子，權勢地位最重大，而身體最安逸，心情最愉快而意志不受阻礙，所以身體不會(huì )勞累，地位至高無(wú)上。穿著(zhù)五彩的衣服，配以各種顏色，繡上華美的文彩，又裝飾著(zhù)珠寶玉器；飲食則是牛羊豬肉俱全，山珍海味齊備，最好的味道應有盡有，一邊奏樂(lè )，一邊進(jìn)獻食物，敲著(zhù)鑼鼓來(lái)助興進(jìn)食，然后奏著(zhù)《雍》樂(lè )，撤去酒席，祭祀灶神，成百人端著(zhù)餐具食品在西廂房侍候著(zhù)；居住則是設置帷帳，背靠著(zhù)屏風(fēng)坐著(zhù)，諸侯在堂下小跑著(zhù)前來(lái)朝見(jiàn)；出外則有巫覡為他禱告拔除不祥，一出城門(mén)就有宗祀為他求神求福，乘著(zhù)大輅車(chē)。墊著(zhù)薄草編的席子，來(lái)滿(mǎn)足身體的欲望；車(chē)旁放置著(zhù)香草，用來(lái)滿(mǎn)足鼻子的欲望；車(chē)前有金色彩繪的衡木，用來(lái)滿(mǎn)足眼睛的欲望；車(chē)上的鈴聲與馬蹄聲相應和，慢行時(shí)合于《武》、《象》樂(lè )的節奏，急驅時(shí)合于《韶》、《護》樂(lè )的節奏，用來(lái)滿(mǎn)足耳朵的欲望。大臣們扶著(zhù)車(chē)轅，拉著(zhù)韁繩，諸侯們有的在兩旁推著(zhù)車(chē)輪，有的扶著(zhù)車(chē)廂，有的在馬前引導。大國王侯跟在后面，大夫又在其后，小國的王侯和上士又在大夫之后，軍士穿戴盔甲在道路兩旁護衛，老百姓隱藏回避不敢張望。安居如同大神，行動(dòng)如同天帝，保養身體防止衰老，還有比這更好的嗎？老了需要休息，而休息還有比這更愉快安逸的嗎？所以說(shuō)諸侯有告老退休的時(shí)候，而天子沒(méi)有；有諸侯禪讓國家的事，而沒(méi)有天子禪讓天下的事，古往今來(lái)都是這樣。說(shuō)堯、舜禪讓帝位，是無(wú)稽之談，是淺薄者的謠傳，是鄙陋者的胡說(shuō)，他們不懂得對和不對的道理，不懂的小國與大國、天子至尊至愉與諸侯不至尊不至愉的不同，所以沒(méi)法和他們談?wù)撎煜碌拇蟮览怼?span lang="EN-US">
世俗有一種說(shuō)法是：“堯、舜不能教化人?！边@是什么意思呢？有人說(shuō)：“朱和象就沒(méi)有受到教化?！笔聦?shí)并非如此。堯、舜是天下最善于教化人的，他們面朝南坐著(zhù)，處理天下大事，百姓沒(méi)有不懼怕服從而接受教化歸順的，然而獨獨朱、象不接受教化，這不是堯、舜的過(guò)錯，而是朱、象的罪過(guò)。堯、舜是天下的英豪，朱、象是天下的猥瑣之徒，當世的卑鄙小人?，F在世俗上的一些人，不責怪朱、象而非難堯、舜，豈不是大錯特錯了嗎？這就叫做奇談怪論。羿、逢門(mén)，是天下最善于射箭的人，也不能用歪斜的弓和彎曲的箭射中微小的目標；王良、造父，是天下最善于駕馭車(chē)馬的人，也不能用瘸馬壞車(chē)到達遙遠的地方；堯、舜是天下最善于施行教化的人，也不能使猥瑣卑鄙的小人受到教化。什么朝代沒(méi)有猥瑣之徒？什么時(shí)候沒(méi)有卑鄙小人？從遠古的太皞、燧人氏以來(lái)，就沒(méi)有哪個(gè)時(shí)代沒(méi)有這種人??！所以編造這種世俗之說(shuō)的人不懷好意，聽(tīng)信這種邪說(shuō)的人就受了禍害，而反對這種邪說(shuō)的人值得慶幸?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“老百姓受災又遭殃，不是從天降下來(lái)的；當面說(shuō)笑背地恨，競相殘害是人為?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
世俗有一種說(shuō)法是：“遠古時(shí)實(shí)行薄葬，棺材板三寸厚，衣服被子各三件，埋葬在田里卻不妨礙種田，所以沒(méi)有人盜墓。當今的亂世實(shí)行厚葬，棺木裝飾講究，所以有人盜墓?！?span lang="EN-US">
這是不懂得治國之道，又不明白盜墓與不盜墓原因的說(shuō)法。大凡人行偷盜之事，必有原因，不是為了補充自己的不足，就是為了多追求一些財物使自己有剩余。圣王養育百姓，使他們都富裕安逸又知足，而不追求過(guò)度的財富。所以小偷不盜竊，強盜不搶劫，糧食多得連豬狗都不愿意吃了，農民商人都能互相推讓財物，社會(huì )風(fēng)俗淳美，男女不私自在路上聚會(huì )，而百姓都恥于撿拾別人的遺物。所以孔子說(shuō)：“天下治理有方，盜賊就先變好吧！”墳墓內即使有死人珠玉滿(mǎn)身，綾羅綢緞堆滿(mǎn)內棺，黃金布滿(mǎn)套棺，再加用丹砂、曾青等各種顏料裝飾棺槨，用犀牛角和象牙做成樹(shù)木，用瑯玕、龍茲、華覲等各種美玉做成果實(shí)，人們也沒(méi)有去盜墓的。這是為什么呢？是因為人們貪求財物的欲望減少了，而怕犯罪的羞恥心增大了。
當今的亂世與此相反，君王不根據法令役使人民，人民不根據制度隨意行事，有智慧的人不能參與政事，有才能的人沒(méi)機會(huì )去治理國家，有賢德的人得不到任用。這樣，就上失天時(shí)，下失地利，中失人和；所以百事荒廢，財物短缺，而禍亂四起。王公大夫在上面憂(yōu)患財物不足，庶民百姓在下面受凍挨餓、貧困交加。于是桀、紂一類(lèi)的人聚集起來(lái)，盜賊也到處搶劫，從而危害了君王的統治。他們的行動(dòng)像禽獸，貪婪如虎狼，殺害大人做成肉干，抓來(lái)嬰兒烤著(zhù)吃。這樣，又何必責難盜掘墳墓，從死人口中摳出珠玉而貪求財利的人呢！即使赤身裸體埋下去，也必然要被偷盜，還談什么埋葬呢？他們還要吃死人的肉，啃咬死人的骨頭呢。
所以有人說(shuō)：“遠古時(shí)實(shí)行薄葬，所以不盜墓；現在混亂而實(shí)行厚葬，所以墓被盜?！边@只是奸邪之人制造出的謬論，是為了迷惑愚蠢的人，而使他們陷入泥坑，以便從中取利，這就叫做大奸。古書(shū)上說(shuō)：“危害別人來(lái)保全自己，傷害他人而便利自己?！闭f(shuō)的就是這種人。
宋子說(shuō)：“明白了被欺侮并不是恥辱的道理，人們就不會(huì )發(fā)生爭斗了。人們都認為受到欺侮是恥辱的，所以發(fā)生爭斗，知道了被欺侮不是恥辱，就不會(huì )爭斗了?！?span lang="EN-US">
我問(wèn)：那么你認為人的感情是不厭惡受欺侮的嗎？
宋钘回答說(shuō)：“厭惡受欺侮，但不感到恥辱?！?span lang="EN-US">
我說(shuō)：如果這樣，就一定不達到你所求的不爭斗的目的了。大凡人相互爭斗，必定是以厭惡對方為理由，而不是因為感到羞辱?，F在的藝人、矮子、游蕩逗樂(lè )的人，受到責罵、欺侮而不起來(lái)爭斗，是因為他們并不厭惡這種欺侮，假如現在有人從排水溝爬到他家去，偷了他的豬，他就拿著(zhù)劍戟追趕偷豬的人，而不考慮死傷，這哪里是因為丟了豬而感到恥辱呢！但是他卻不怕?tīng)幎?，是因為憎恨對方的緣故。即使認為受欺侮是恥辱，如果不厭惡就不會(huì )爭斗；即使知道受欺侮不是恥辱，如果憎惡對方就必然會(huì )爭斗。那么爭斗與不爭斗，并不在于感到恥辱或不恥辱，而在于憎惡與不憎惡?，F在宋子不能解除人厭惡被欺侮的想法，而竭力勸說(shuō)人在受到欺侮時(shí)不要認為是羞恥，這難道不是大錯特錯了嗎？宋钘費盡口舌，說(shuō)破了嘴也沒(méi)有任何好處。如果他不知道這是沒(méi)有好處的，就是不明智；如果知道這是沒(méi)有好處的，只是用來(lái)欺騙人的，就是不仁道。不仁道、不明智，這是最大的恥辱了。自以為對人有益，實(shí)際對人沒(méi)有一點(diǎn)好處，就只有在遭到奇恥大辱后才肯罷休。沒(méi)有比他的說(shuō)法更有害的了。
宋子說(shuō)：“被欺侮不算做恥辱?！?span lang="EN-US">
我說(shuō)：凡是辯論問(wèn)題，必須有個(gè)正確的標準然后才能進(jìn)行，沒(méi)有標準就會(huì )是非不分明，辯論無(wú)從決斷。所以聽(tīng)人說(shuō)過(guò)：“天下最高的準則，判斷是非的界線(xiàn)，確定各種官職、等級和名物制度的根據，就是王制?！彼苑彩寝q論問(wèn)題，或規定名稱(chēng)，其是非都要以圣王為師法，而圣王區分事物，是以榮辱為準則的。
這榮辱各有兩個(gè)方面：有禮義上的光榮，有權勢上的光榮；有道義上的恥辱，有權勢上的恥辱。思想純潔，德行敦厚，智慮精明，這種光榮是由自身獲得的，這叫做道義上的光榮。爵位尊貴，貢品俸祿豐厚，權勢極高，在上是天子諸侯，在下是卿相士大夫，這種光榮是從身外獲得的，這叫做權勢上的光榮。邪惡下賤，放蕩不羈，冒犯名分，擾亂事理，驕橫兇暴，貪圖私利，這種恥辱是由自身所造成的，這叫做道義上的恥辱。受罵挨揍，杖擊鞭打，挖掉膝蓋骨，斷尸車(chē)裂，五花大綁，這種恥辱是由身外產(chǎn)生的，這叫做權勢上的恥辱。這就是榮辱的兩個(gè)方面。
所以君子可以遭受權勢上的恥辱而不可以有道義上的恥辱，小人可以獲得權勢上的光榮而不可以有道義上的光榮。遭受權勢上的恥辱也不妨礙成為堯一樣的圣人，擁有權勢上的光榮也不妨礙成為桀一樣的惡人。道義上的光榮和權勢上的光榮，唯有君子能夠二者兼有；道義上的恥辱和權勢上的恥辱，唯有小人能夠二者兼有。這就是榮辱的區別。圣王把它作為法規，士大夫把它作為正道，官吏把它當作準則，百姓把它當作習俗，這是永遠不能改變的。
現在宋子卻不是這樣，偏偏甘心自己受辱，想在一個(gè)早上改變榮辱的準則，這種說(shuō)法必然是行不通的。打個(gè)比方，就像用磚頭泥塊堵塞江海，讓矮人去背泰山一樣，立刻就要跌倒破碎了。幾個(gè)和宋子相好的人，恐怕不如勸他放棄這種學(xué)說(shuō)為好，否則他就要受到傷害了。
宋子說(shuō)：“人的性情本來(lái)是少欲的，而現在人們都認為自己的性情是多欲的，這是錯誤的?！彼运暑I(lǐng)著(zhù)一群門(mén)徒，四處兜售他的學(xué)說(shuō)，闡明他的比喻和引證，想使他人知道人的性情是欲望極少的。
我說(shuō)：那么宋子認為人的性情應該是這樣的，眼睛不想看到美麗的顏色，耳朵不想聽(tīng)到美妙的聲音，嘴巴不想吃到山珍海味，鼻子不想聞到沁人的香氣，身體不想享受舒適安逸，這五種欲望，他認為是人的性情所不想得到的嗎？
宋子說(shuō)：“這正是人的情欲所要求的?！?span lang="EN-US">
回答是：如果這樣，那么你們的學(xué)說(shuō)必然就行不通了。認為人的性情有這五種欲望，卻說(shuō)人的欲望不多，就好比說(shuō)人的性情是希望富貴而不要財物，喜好美貌卻討厭西施一樣了。
古代人不是這樣，他們認為人的性情是欲望多而不是欲望少，所以賞賜就很豐厚，懲罰就用減少俸祿的方法，這是歷代帝王所一致的。所以上等賢才享有天下的俸祿，次等賢才享有一國的俸祿，下等賢才享有封地內的俸祿，忠厚老實(shí)的百姓供給足夠的衣食?，F在宋子認為人的性情是欲望少而不是欲望多，那么先王難道是用人們所不想要的東西來(lái)賞賜，而用人們想得到的東西來(lái)懲罰嗎？混亂沒(méi)有比這再大的了?，F在宋子儼然一副莊重的神情，到處宣揚這種學(xué)說(shuō)，聚集門(mén)徒，建立一套學(xué)說(shuō)，撰文著(zhù)書(shū)，可是這種學(xué)說(shuō)，不免把大治當作大亂，豈不是大錯特錯了嗎？
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九、解蔽
主旨
這是一篇關(guān)于認識論和心理學(xué)的重要論文。其基本思想是：一、人們認識的本源是感官所接觸的外界事物，外界事物是可以被認識的：“凡可知，人之性也；可以知，物之理也?！倍?、人們認識上的錯覺(jué)和疑神疑鬼，原因是心有所偏，“蔽于一曲而，于大理”，只看事物的一面，不看另一面，這是認識上的最大弊病。三、解除這一弊?。ā敖獗巍保┑姆椒ㄊ且婵磫?wèn)題，克服片面性，心要“虛壹而靜”，達到全面而透徹認識事物的思想境界。文中還列舉了三種“蔽”與“不蔽”的歷史人物，進(jìn)行對比分析，又舉出眾多事例，分析人們的各種心理特征，描述了心有疑慮的人的各種幻覺(jué)。
凡人之患，蔽于一曲，而于大理。治則復經(jīng)【復經(jīng)】指恢復符合正道的認識。，兩疑則惑矣。天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心莫不求正而以自為也，妒繆于道而人誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀(guān)異術(shù)，唯恐聞其美也。是以與治雖走而是己不輟也。豈不蔽于一曲而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側而耳不聞，況于蔽者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！
故為蔽：欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。
?、佟揪拍痢咳珖?。古代相傳全國共有九州。昔人君之蔽者，夏桀、殷紂是也。桀蔽于末喜、斯觀(guān)，而不知關(guān)龍逢，以惑其心而亂其行。紂蔽于妲己、飛廉而不知微子啟，以惑其心而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地而虛宗廟之國也。桀死于鬲山，紂縣于赤旆，身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監于夏桀，故主其心而慎治之，是以能長(cháng)用伊尹而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監于殷紂，故主其心而慎治之，是以能長(cháng)用呂望而身不失道，此其所以代殷王而受九牧①也。遠方莫不致其珍，故目視備色，耳聽(tīng)備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四?？?，夫是之謂至盛?！对?shī)》曰：“鳳凰秋秋【秋秋】形容跳舞時(shí)的姿態(tài)。，其翼若干，其聲若簫，有鳳有凰，樂(lè )帝之心?！贝瞬槐沃Ｒ?。
昔人臣之蔽者，唐鞅、奚齊是也。唐鞅蔽于欲權而逐載子，奚齊蔽于欲國而罪申生，唐鞅戮于宋，奚齊戮于晉。逐賢相，而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙、背叛、爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、寧戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲而名利福祿與管仲齊。召公、呂望仁知且不蔽，故能持周公而名利福祿與周公齊。傳曰：“知賢之為明，輔賢之謂能，勉之強之，其福必長(cháng)?！贝酥^也。此不蔽之福也。
昔賓孟之蔽者，亂家【亂家】雜家，百家雜說(shuō)。即指下文墨子、宋子、慎子、申子、惠子、莊子諸人。是也。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知賢。申子蔽于勢而不知知?；葑颖斡谵o而不知實(shí)。莊子蔽于天而不知人。故由用謂之道，盡嗛矣；由欲謂之道，盡矣；由法謂之道，盡數矣；由勢謂之道，盡便矣；由辭謂之道，盡論矣；由天謂之道，盡因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀(guān)于道之一隅而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人；上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之禍也。
孔子仁知且不蔽，故學(xué)亂術(shù)足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于成積也。故德與周公齊，名與三王并，此不蔽之福也。
圣人知心術(shù)之患，見(jiàn)蔽塞之禍，故無(wú)欲、無(wú)惡、無(wú)始、無(wú)終、無(wú)近、無(wú)遠、無(wú)博、無(wú)淺、無(wú)古、無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。
何謂衡？曰：道。故心不可以不知道。心不知道，則不可道而可非道。人孰欲得恣而守其所不可以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合于不道人而不合于道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰：心知道然后可道，可道然后守道以禁非道。以其可道之盡取人，則合于道人而不合于不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也，何患不知？故治之要在于知道。
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂一；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異；異也者，同時(shí)兼知之；同時(shí)兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。心，臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀。故心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜，不以夢(mèng)劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之，則將須道者之虛，則入；將事道者之壹，則盡；將思道者靜，則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。
萬(wàn)物莫形而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位。坐于室而見(jiàn)四海，處于今而論久遠。疏觀(guān)萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物；制割大理而宇宙理矣?；只謴V廣，孰知其極！睪睪【睪睪】廣大的樣子。睪，音hàn。廣廣，孰知其德！涫涫【涫涫】水沸的樣子。涫，音guàn。紛紛，孰知其形！明參日月，大滿(mǎn)八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！
心者，形之君也而神明之主也，出令而無(wú)所受令。自禁也，自使也，自?shī)Z也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無(wú)禁，必自現，其物也雜博，其情之至也不貳?！对?shī)》云：“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘【寘】放置。寘，音zhì。彼周行【周行】大路……”頃筐易滿(mǎn)也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無(wú)知，傾則不精，貳則疑惑。壹于道以贊稽之，萬(wàn)物可兼知也。身盡其故則美。類(lèi)不可兩也，故知者擇一而壹焉。
農精于田而不可以為田師，賈精于市而不可以為市師，工精于器而不可以為器師。有人也，不能此三技而可使治三官；曰：精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道而以贊稽物。壹于道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬(wàn)物官矣。
昔者舜之治天下也，不以事詔而萬(wàn)物成。處一危之，其榮滿(mǎn)側；養一之微，榮矣而未知。故《道經(jīng)》曰：“人心之危，道心之微?！蔽Ｎ⒅畮?，惟明君子而后能知之。故人心譬如盤(pán)水，正錯而勿動(dòng)，則湛濁在下，而清明在上，則足以見(jiàn)須眉而察理矣。微風(fēng)過(guò)之，湛濁動(dòng)乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決粗理矣。故好書(shū)者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也；好樂(lè )者眾矣，而夔獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作車(chē)，乘杜作乘馬，而造父精于御。自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，惡能與我歌矣！”
?、佟緷崦鳌客饷鲀劝?，指認識膚淺的人。
空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻，可謂能自強矣，未及思也；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，遠蚊虻之聲，可謂能自危矣，未可謂微也。夫微者至人也。至人也，何強，何忍，何危！故濁明①外景，清明內景。圣人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣，夫何強？何忍！何危！故仁者之行道也，無(wú)為也；圣人之行道也，無(wú)強也。仁者之思也，恭；圣者之思也，樂(lè )。此治心之道也。
凡觀(guān)物有疑，中心不定，則外物不清；吾慮不清，則未可定然否也。冥冥而行者，見(jiàn)寢石以為伏虎也，見(jiàn)植林以為立人也，冥冥蔽其明也。醉者越百步之溝，以為跬步之澮也，俯而出城門(mén)，以為小之閨也，酒亂其神也。厭目而視者，視一以為兩；掩耳而聽(tīng)者，聽(tīng)漠漠而以為哅哅，勢亂其官也。故從山上望牛者若羊，而求羊者不下?tīng)恳?，遠蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也，高蔽其長(cháng)也。水動(dòng)而景搖，人不以定美惡，水勢玄也。瞽者仰視而不見(jiàn)星，人不以定有無(wú)，用精惑也。有人焉，以此時(shí)定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當。夫茍不當，安能無(wú)過(guò)乎？
夏首之南，有人焉，曰涓蜀梁，其為人也，愚而善畏。明月而宵行，俯見(jiàn)其影，以為伏鬼也；仰視其發(fā)，以為立魅也；背而走，比至其家，失氣而死。豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間疑玄之時(shí)正之。此人之所以無(wú)有而有無(wú)之時(shí)也，而己以定事。故傷于濕而痹，痹而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。故雖不在夏首之南，則無(wú)以異矣。
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無(wú)所疑止之，則沒(méi)世窮年不能遍也。
?、佟緵选扛F盡。浹，音jiá。
?、凇尽慷嘌?。，音yì。其所以貫理焉雖億萬(wàn)，已不足浹①萬(wàn)物之變，與愚者若一。學(xué)，老身長(cháng)子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。故學(xué)也者，因學(xué)止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣王。圣也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統類(lèi)，以務(wù)象效其人。向是而務(wù)，士也；類(lèi)是而幾，君子也；知之，圣人也。故有知非以慮是，則謂之攫；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以修蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之②。傳曰：“天下有二，非察是，是察非?！敝^合王制與不合王制也。天下有不以是為隆正也，然而猶有能分是非治曲直者邪？若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無(wú)益于人，不能無(wú)損于人。案直將治怪說(shuō)，玩奇辭，以相撓滑也。案強鉗而利口，厚顏而忍詬，無(wú)正而恣睢，妄辨而幾利；不好辭讓?zhuān)痪炊Y節，而好相推擠，此亂世奸人之說(shuō)也，則天下之治說(shuō)者，方多然矣。傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。博聞強志，不合王制，君子賤之?！贝酥^也。
為之無(wú)益于成也，求之無(wú)益于得也，擾戚之無(wú)益于幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來(lái)，無(wú)邑憐之心，當時(shí)則動(dòng)，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣！
周而成，泄而敗，明君無(wú)之有也。宣而成，隱而敗，君無(wú)之有也。故君人者，周則讒言至矣，直言反矣；小人邇而君子遠矣！《詩(shī)》云：“墨以為明，狐貍而蒼?！贝搜陨嫌亩码U也。君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣?！对?shī)》云：“明明在下，赫赫在上?！贝搜陨厦鞫禄?。
【譯文】
大凡人的毛病，在于被偏見(jiàn)所蒙蔽而不明白全面的道理，糾正了偏見(jiàn)，就能恢復正道；而莫衷一是，把片面看問(wèn)題和全面看問(wèn)題混淆起來(lái)，就迷惑了。天下沒(méi)有兩個(gè)真理，圣人不會(huì )有兩種心志?，F在諸侯國有不同的政令，百家各有不同的學(xué)說(shuō)，那么就一定有的是有的非，有的使社會(huì )安定，有的使社會(huì )混亂。搞亂國家的君王，不合正道的學(xué)者，他們也有真誠的本意，沒(méi)有不想求得正道才親自去做的，可是他們嫉恨、錯誤地對待正道，而別人則投其所好，引誘他們到邪路上去了。他們偏愛(ài)自己長(cháng)期形成的學(xué)識，唯恐聽(tīng)到別人說(shuō)他不對，憑這種偏見(jiàn)來(lái)觀(guān)察自己與眾不同的學(xué)說(shuō)，唯恐聽(tīng)到贊美別人的話(huà)，這樣就和正確的認識背道而馳，還自以為是，不能改正。這豈不是被偏見(jiàn)所迷惑而失去了對正道的追求嗎？不用心，就是黑白那樣分明的顏色在眼前也看不清，打雷、敲鼓那樣大的聲響在耳邊也聽(tīng)不到，更何況心受蒙蔽呢！掌握了正道的人，亂國的君王在上面反對他，不合正道的學(xué)者在下面非難他，這豈不是很可悲的嗎？
哪些是蔽呢？人情有好惡，偏于欲求的一面是蔽，偏于厭惡的一面也是蔽；事情有始終，偏于開(kāi)始的一面是蔽，偏于結尾的一面也是蔽；地域有遠近，偏于遠的一面是蔽，偏于近的一面也是蔽；知識有深淺，偏于深的一面是蔽，偏于淺的一面也是蔽；時(shí)代有古今，偏于古的一面是蔽，偏于今的一面也是蔽。萬(wàn)事萬(wàn)物都有差異，就沒(méi)有不相互蒙蔽的，不注意這些，正是人們思想上的通病。
古時(shí)受蒙蔽的君主，有夏桀王和殷紂王。桀王受末喜、斯觀(guān)的蒙蔽而不信任關(guān)龍逢，因而思想被迷惑，行為也亂了；紂王受妲己、飛廉的蒙蔽而不信任微子啟，因而思想被迷惑，行為也亂了。所以群臣都拋棄忠義而營(yíng)求私利，百姓都怨恨咒罵而不肯為君王效力。賢良之士都離開(kāi)朝廷，隱退逃亡，這就是桀紂喪失九州之地而宗廟變?yōu)閺U墟的原因！桀死在鬲山，紂的腦袋被掛在紅色的旗子上，他們不能事先知道自己的過(guò)錯，又沒(méi)有敢勸諫的人，這就是受蒙蔽帶來(lái)的禍害。成湯以夏桀的失敗為借鑒，保持清醒的頭腦而謹慎治理國家，所以能長(cháng)久的任用伊尹而自己不離開(kāi)正道，這就是成湯能代替夏王而擁有九州的原因。文王以紂王的失敗為借鑒，保持清醒的頭腦而謹慎治理國家，所以能長(cháng)久的任用呂望而自己不離開(kāi)正道，這就是文王能代替殷而擁有九州的原因。當時(shí)遠方?jīng)]有不來(lái)進(jìn)貢珍奇物品的，所以他們眼看各種美好景色，耳聽(tīng)各種美妙音樂(lè )，口吃各種美味菜肴，身居各種華麗宮室，享有各種美好稱(chēng)譽(yù)，活著(zhù)受到天下的歌頌，死了四海的人都痛哭哀傷，這是最隆盛的了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“鳳凰翩翩遨翔，翅膀像盾牌一樣飛翻，聲音如洞簫一樣悠揚，鳳啊，凰啊，君王心情多歡唱！”這是不受蒙蔽得到的幸福。
古時(shí)受蒙蔽的大臣，有唐鞅、奚齊。唐鞅被獨攬大權的欲望所蒙蔽而驅逐了載子，奚齊被統治國家的欲望所蒙蔽而陷害了申生，結果唐鞅被宋國殺害，奚齊被晉國殺害。驅逐賢德的宰相，陷害孝順的兄長(cháng)，自己要被殺死，卻還不明白，這就是受蒙蔽帶來(lái)禍害。所以貪婪卑鄙、背叛君王、爭奪權力而不遭受危險、恥辱和滅亡之禍的人，從古到今都是沒(méi)有過(guò)的。鮑叔、寧戚、隰朋仁愛(ài)智慧而且不受蒙蔽，所以能輔佐管仲而名利福祿和管仲等同。召公、呂望仁愛(ài)智慧且不受蒙蔽，所以能輔佐周公而名利福祿和周公等同。古書(shū)上說(shuō)：“認識賢良的人叫做明，輔佐賢良的人叫做能。在這方面多多努力，幸福必定長(cháng)久！”說(shuō)的就是這個(gè)意思，這就是不受蒙蔽帶來(lái)的幸福。
古時(shí)受蒙蔽的賓客游士，是不合于正道的學(xué)者。墨子被實(shí)用所蒙蔽，而不懂得禮義文飾；宋子被欲望所蒙蔽，而不懂得才智的作用；惠子被言詞所蒙蔽，而不知道實(shí)際運用；莊子被天所蒙蔽而不知道有人的作用。所以，只從實(shí)用的觀(guān)點(diǎn)來(lái)解釋?zhuān)敲吹谰统蔀楣?；只從人的欲望?lái)解釋?zhuān)敲吹蓝际菨M(mǎn)足欲望了；只從法的角度來(lái)解釋?zhuān)敲吹莱蔀榉蓷l文了；只從權勢來(lái)解釋?zhuān)敲吹谰统蔀樗艡C求利了；只從言詞來(lái)解釋?zhuān)敲吹谰统闪丝斩崔q說(shuō)了；只從天的角度來(lái)解釋?zhuān)敲吹谰统闪寺?tīng)天由命了。這幾種看法都只是道的一方面。所謂道，它本身的規律不變，但能窮盡事物的一切變化，所以一個(gè)方面不足以概括它。一知半解的人，看見(jiàn)道的一個(gè)方面而不能認識道，就感到滿(mǎn)足加以炫耀，既擾亂了自己，又迷惑了別人。在上位的人用這種說(shuō)法蒙蔽下面的人，在下面的人用這種說(shuō)法欺騙上面的人，這就是蔽塞的禍害。
孔子仁愛(ài)智慧而且不受蒙蔽，所以學(xué)到了治理國家的方法，足以和古代的帝王并列。只有孔子一家得到了全面的道，并能加以運用，不被社會(huì )的積習成見(jiàn)所蒙蔽。成以德行與周公等同，名望與三王并列。這是不受蒙蔽得到的幸福。
圣人知道人們思想方法上的通病，看見(jiàn)了被蔽塞的災禍，所以不分欲望和憎惡，不分開(kāi)始和結尾，不分近處和遠處，不分淵博和淺陋，不分古代和現在，而是把萬(wàn)物都排列出來(lái)，在中間建立一個(gè)正確的標準，因此各種事物就不會(huì )相互掩蓋某一側面而搞亂了事物本身的條理次序。
什么是衡量事物的標準？回答是：道。所以心不可以不明白道。心不明白道，就不能贊成道，而能贊成不合道的東西，誰(shuí)會(huì )在隨心所欲的情況下，還固守他所不贊成的東西，禁止他所贊成的東西呢？用他那否定道的心去選擇人，那么所選擇的一定是適合那些不守道的人而不是那些守道的人。以否定道的心和不守道的人議論正道的人，這是產(chǎn)生混亂的禍根。這樣，怎么能認識道呢？心里認識了道然后才能贊成道。贊成道然后才能堅守道而禁止不合于道的行為，以贊成道的心選擇人，那么一定是適合守道的人而不適合于不守道的人了。以贊成道的心同守道的人議論不守道的人，這是治理國家的關(guān)鍵。這還怕不認識道嗎？所以治理國家的關(guān)鍵在于認識道。
人怎樣認識道呢？回答是：在于心。心怎樣認識道？回答是：要虛心、專(zhuān)一而寧靜。心未嘗不藏有知識，然而又有所謂虛心；心未嘗不能同時(shí)認識兩種事物，然而又有所謂專(zhuān)一；心未嘗不在活動(dòng)，然而又有所謂寧靜。人生下來(lái)就有知覺(jué)，有知覺(jué)就有記憶。所謂記憶就是儲藏，然而有所謂虛心；不因心里已藏有的知識而妨礙將要接受的知識就叫做虛心。心生來(lái)就有知覺(jué)，就能辨別差異。辨別差異就是同時(shí)知道兩種事物。同時(shí)知道兩種事物，就是雙；然而有所謂專(zhuān)一，不因為對那一事物的認識而妨害對這一事物的認識就叫做專(zhuān)一。心在人睡覺(jué)時(shí)就做夢(mèng)，松弛時(shí)就會(huì )胡思亂想，使用時(shí)心里就能做出謀劃。所以心未嘗不在活動(dòng)，然而有所謂寧靜；不讓做夢(mèng)和胡思亂想干擾認識就叫做寧靜。對沒(méi)有認識道而尋求道的人，告訴他要虛心、專(zhuān)一而寧靜。實(shí)行起來(lái)，如果像等待道的人那樣虛心，就能接受道；如果像實(shí)行道的人那樣專(zhuān)一，就能全面認識道；如果像研究道的人那樣寧靜，就能明察道。認識了道并能明察它，認識了道并能照著(zhù)去做，這才是實(shí)行道的人。達到了虛心、專(zhuān)心和靜心的境界，這叫做最大的清澈通明的境界。
達到了這一境界，則萬(wàn)物的形狀是看不見(jiàn)的，沒(méi)有看見(jiàn)而不能論述的，沒(méi)有論述而不恰當的。坐在室內可以認識天下，生活在今天而談?wù)撨h古，洞察萬(wàn)物而認識他們的真相，考察驗證治亂的道理而通曉它的規律，治理天地而利用萬(wàn)物，掌握事物的根本規律，而使宇宙萬(wàn)物都有了條理。無(wú)限廣闊，誰(shuí)知道他的思想有多廣！恢宏曠達，誰(shuí)知道他的德行有多高！沸騰熱烈，誰(shuí)知道他的變化有多快！他的思想同日月一樣光輝明亮，他的思想充滿(mǎn)四面八方，這就叫做大智大德的人。這哪里會(huì )有什么蒙蔽呢？
心是身體的君主，是精神的主宰，它對身體發(fā)出命令而不接受命令。人的禁止或使用，放棄或接受，行動(dòng)或停止，都是由心作主的。所以嘴可以被迫緘默或說(shuō)話(huà)，身體可以被迫曲屈或伸張，而心不可以被迫改變意志。心認為對的就接受，心認為不對的就拒絕。所以說(shuō)心的狀態(tài)是，它可以任意選擇，不受限制，而且必定自然表現出來(lái)；它接應萬(wàn)物，包羅萬(wàn)象，而同時(shí)又能極度精誠，一心一意?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“多茂盛的卷耳啊，卻總是采不滿(mǎn)小小的淺筐。我懷念著(zhù)親人啊，索性把筐放在大路旁?！睖\筐容易裝滿(mǎn)，卷耳容易采摘，但不可以分心跑到大路上。所以說(shuō)：心思分散就不能得到知識，心思偏斜就不能精誠專(zhuān)一，三心二意就會(huì )疑惑不定。心專(zhuān)一于道來(lái)考察萬(wàn)物，那萬(wàn)物就都得以認識了。親身透徹地了解事理是很美好的，而做事情不能同時(shí)做兩種，所以有智慧的人選擇其中一種而專(zhuān)心一意地去做。農民精通種田而不可以成為農官，商人精通市場(chǎng)買(mǎi)賣(mài)而不可以成為市場(chǎng)官員，工人精通制造器具而不可以成為管理器具的官員。有的人不會(huì )這三種技能而可以管理這三種行業(yè)。原因是有人精通于道，有人精通于物。精通于一種事物的人可以治理這一種事物，精通于道的人可以同時(shí)管理許多事物。所以君子專(zhuān)心于道而借助道來(lái)考察事物。專(zhuān)心于道就能認識端正，借助道來(lái)考察事物就能明察秋毫。用端正地心志，運用明察的理論，就可以支配萬(wàn)物了。
古時(shí)舜治理天下，不用事事過(guò)問(wèn)，而一切事情都很成功。他專(zhuān)心于道并時(shí)時(shí)小心謹慎，所以處處都充滿(mǎn)榮譽(yù)；他專(zhuān)心于道，深入精微，所以有了榮譽(yù)自己還不知道。所以《道經(jīng)》上說(shuō)：“人心要時(shí)時(shí)小心謹慎，道心要不斷深入精微?！敝斏骱途⒌膴W妙，只有明智的君子才能知道。所以人心好比一盤(pán)水，端正地放著(zhù)不動(dòng)，泥渣就會(huì )沉在下面，清潔的水浮在上面，那就足以照見(jiàn)人的胡須眉毛，看清皮膚的紋理了。微風(fēng)吹過(guò)，泥渣在下面晃動(dòng)，清潔的水面被攪亂，就不能照見(jiàn)人體的本來(lái)形貌了。心也是這樣，要用道理來(lái)加以引導，使它保持清明狀態(tài)，不讓外物干擾它，那么心就足以判定是非，決斷疑難了。如果有小的事情牽動(dòng)它，就會(huì )使原來(lái)端正的外型改變，而內心也隨著(zhù)傾斜不正，這樣就連一些膚淺的事理也不能判定了。所以喜歡文字的人很多，卻只有倉頡的名聲流傳下來(lái)，這是因為他專(zhuān)一于文字；愛(ài)好耕稼的人很多，卻只有后稷的名聲流傳下來(lái)，這是因為他專(zhuān)一于耕稼；愛(ài)好音樂(lè )的人很多，卻只有夔的名聲流傳下來(lái)，這是因為他專(zhuān)一于音樂(lè )；愛(ài)好仁義的人很多，卻只有舜的名聲流傳下來(lái)，這是因為他專(zhuān)一于仁義。再如倕制造弓，浮游制造箭，而羿卻專(zhuān)門(mén)精于射箭；奚仲制造車(chē)，杜乘創(chuàng )造四匹馬駕車(chē)法，而造父卻專(zhuān)門(mén)精于駕車(chē)。從古到今，未曾有心思不專(zhuān)一而能精通事理的人。曾子說(shuō)：“唱歌時(shí)看到擊節拍的小棍，就想著(zhù)用它來(lái)打老鼠，這樣的人怎么能和我一道唱歌呢！”
石洞里住著(zhù)一個(gè)人，名叫觙。他這個(gè)人，善于猜謎語(yǔ)，而且喜歡思考?？墒且宦?tīng)見(jiàn)好的聲音，一看見(jiàn)美的顏色，就擾亂了他的思考；聽(tīng)見(jiàn)蚊蠅的聲音，就妨礙他聚精會(huì )神。所以摒除耳目的欲望，遠離蚊蠅的聲音，獨居靜思就通達明白了。如果思考仁時(shí)也像這樣，能說(shuō)達到精微了嗎？孟子怕敗壞道德而趕走妻子，可以說(shuō)是能自我勉勵了，但不能說(shuō)思考的很夠了。有若看書(shū)時(shí)怕睡著(zhù)就用火燒自己的手掌，可以說(shuō)是能自我克制了，但不能說(shuō)已經(jīng)達到喜好思考的程度。避開(kāi)耳目的欲望，可以說(shuō)是夠小心謹慎的了，但不能說(shuō)認識道已達到精微的地步了。能夠達到精微的程度，就是最完美的人，既然是最完美的人，何必還要自我勉勵、自我克制和小心謹慎呢！那些沒(méi)完全掌握道的人，只是表現在外表，真正掌握了道的人才是內心有所反應，圣人隨心所欲，任性而動(dòng)，然而治理一切事情都很合理。這樣，哪里還用得著(zhù)自我勉勵、自我克制和小心謹慎呢？所以仁者按照道辦事，不是故意去做的；圣人按照道辦事，不是勉強去做的。仁者思考時(shí)小心謹慎，圣人思考時(shí)輕松愉快。這就是治心的方法。
凡是觀(guān)察事物有疑惑，心里不能肯定，那么對事物就認識不清。自己思慮不清，就不能判斷是非。在黑夜里行走的人，看到臥倒的石頭以為是趴著(zhù)的老虎，看見(jiàn)豎立的樹(shù)木以為是站著(zhù)的人，這是因為黑暗遮蔽了他的視覺(jué)。喝醉酒的人要跨過(guò)百步寬的大溝，以為是跨一步寬的小溝；低著(zhù)頭走出城門(mén)，以為是經(jīng)過(guò)又低又矮的小門(mén)，這是因為酒擾亂了他的神經(jīng)。用手指按住眼睛看東西，明明一件會(huì )看見(jiàn)兩件；捂著(zhù)耳朵聽(tīng)聲音，本來(lái)沒(méi)有聲音也好像聽(tīng)見(jiàn)嗡嗡的聲響；這是因為外力擾亂了他的感官。所以從山上遠遠望山下的牛好像羊一樣，可是找羊的人不會(huì )下山來(lái)牽它，因為他知道距離遠就縮小了牛的高大。從山下望山上的樹(shù)木，幾丈高的大樹(shù)好像一根筷子，可是找筷子的人不會(huì )上山去取它，因為他知道地勢高縮小了樹(shù)的長(cháng)度。水晃動(dòng)了，水中的影子也會(huì )晃動(dòng)，人們不會(huì )以這時(shí)的影子來(lái)判定美或丑，因為人們知道水晃動(dòng)使人眼花。瞎子抬頭看天而不見(jiàn)星星，人們不據此來(lái)斷定星星的有無(wú)，因為瞎子的眼睛不可靠。如果有人在這種情況下判斷事物，那么他就是世上愚蠢的人。愚蠢的人判定事物，用疑惑不明的心來(lái)判斷疑惑不清的問(wèn)題，他的判斷必然不準確。如果判斷不確，又怎能沒(méi)有過(guò)錯呢？
夏首的南面有一個(gè)人，名叫涓蜀梁，這個(gè)人愚蠢而膽小。在月光明亮的晚上走路，低頭看見(jiàn)自己的影子，以為是趴在地上的鬼，仰頭看見(jiàn)自己的頭發(fā)，以為是站著(zhù)的妖怪，嚇得轉身就跑。等他到了家里，竟斷氣而死。這難道不可悲嗎？凡是人認為有鬼，必定是他在精神恍惚、神智不清時(shí)做出的判斷。這正是人把無(wú)當作有，把有當作無(wú)的時(shí)候，而自己卻在此時(shí)判斷事情，就像得了風(fēng)濕病，得了病而去打鼓驅鬼，殺豬祭神，結果必然是打破了鼓又喪失了豬，而不會(huì )有治好病的福氣的。所以，這樣的人即使不住在夏首的南面，也和涓蜀梁沒(méi)什么不同。
能認識事物，是人的本性；可以被認識，是事物本身的道理。人們可以認識事物的本性，探求事物本身可以被認識的道理，如果沒(méi)有一定的界限，那么一輩子也不能窮盡對事物的認識。所以學(xué)到的道理雖然有億萬(wàn)之多，到頭來(lái)還是不能全面了解萬(wàn)物的變化，那就和愚蠢的人一樣了。這樣學(xué)習，直到自己年老了，兒子也長(cháng)大了，仍然和愚蠢的人一樣，而且還不知道應當放棄這種學(xué)習，那就叫做最無(wú)知的人。所以說(shuō)，學(xué)習本來(lái)要有個(gè)目標，什么地方算目標呢？在“至足”的地方停止。什么叫至足？回答是：就是圣王。所謂圣，就是通曉事理的人；所謂王，就是通曉治國法度的人；兩方面都精通，就是天下最高準則了。所以學(xué)者以圣王為老師，以圣王的制度為法則，效法圣王的法治并尋求其原理，來(lái)努力效法圣王的為人。朝著(zhù)這個(gè)目標努力的，就是士人；接近這個(gè)目標的，就是君子；完全通曉這個(gè)目標的，就是圣人。所以有智慧而不考慮這個(gè)目標，就叫做攫??；有勇氣而不去堅持這個(gè)目標，就叫做篡奪；有才能而不用來(lái)推行實(shí)現這個(gè)目標，就叫做巧詐；能言善辯而不宣傳這個(gè)目標，就叫做廢話(huà)。古書(shū)上說(shuō)：“天下的事情都有是非兩個(gè)方面，要通過(guò)‘非’分辨出‘是’來(lái)，要通過(guò)‘是’分辨出‘非’來(lái)?！焙嫌谑ネ踔凭褪恰笆恰?，不合于圣王之制就是“非”。天下如果不用圣王之制作為標準，那還能分辨是非曲直嗎？如果不去分清是非，不去弄清曲直，不去辨別治亂，不去研究做人的道理，那么即使有能力，對人也沒(méi)有好處；即使沒(méi)能力，對人也沒(méi)有損害。這不過(guò)是講究怪說(shuō)，玩弄奇辭，去擾亂人心罷了。蠻橫而又善于巧辯，厚著(zhù)臉皮忍受辱罵，不務(wù)正道而放縱任性，妄加詭辯而貪求私利；不講究辭讓?zhuān)痪粗囟Y節，而喜歡互相排擠，這就是亂世奸人的學(xué)說(shuō)，而天下著(zhù)書(shū)立說(shuō)的人，手法多數是這樣的。古書(shū)上說(shuō)：“玩弄詞句而自以為明察，空談名物而自以為善辯，君子蔑視這種人。見(jiàn)識廣博，記憶力強，但不按王者的制度去做，君子同樣蔑視這種人?！闭f(shuō)的就是這種情況。
如果做了也不能有助于事情的成功，追求了也得不到實(shí)際的效果，憂(yōu)患也不能補救事情的危殆，那就應該把這些遠遠拋開(kāi)，不讓它們來(lái)妨礙自己，不讓它們有片刻時(shí)間來(lái)干擾自己，不羨慕過(guò)去，也不擔憂(yōu)未來(lái)，沒(méi)有憂(yōu)愁或憐惜之心，到了適當的時(shí)候就行動(dòng)，事情來(lái)了就及時(shí)處理，問(wèn)題發(fā)生了就解決，這樣是治還是亂，是正確還是錯誤，就一清二楚了。
隱蔽真情而成功，泄露真情而失敗，明智的君王不會(huì )有這樣的事。開(kāi)誠布公而成功，隱瞞真情而失敗，昏暗的君王不會(huì )有這樣的事。所以做君王的如果辦事隱秘不宣，那么讒言就來(lái)了，直言就沒(méi)有了，小人就來(lái)親近而君子都疏遠了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“黑暗的卻說(shuō)成光明，黃狐貍也說(shuō)成青黑色?！边@就是說(shuō)君王昏暗而臣下就會(huì )陰險。反之，做君王的開(kāi)誠布公，那么直言就來(lái)了，讒言就沒(méi)有了，君子就來(lái)親近而小人都疏遠了?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“下面的（臣民）明明可察，全在于上面的（君王）赫赫顯耀?！笔钦f(shuō)君上明達，臣民必定受到感化。
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回復：教你看懂荀子
十、正名
主旨
孔子重視“正名”，戰國諸子對名、實(shí)關(guān)系也多有探討，本文則是一篇集中闡述王者制名與正名問(wèn)題的專(zhuān)論。文章針對公孫龍、惠施諸人的“亂名改作，以是為非”（楊倞語(yǔ)），相當系統地探討了概念分類(lèi)和判斷、推理等問(wèn)題，對我國古代邏輯理論和思維方法做出了寶貴貢獻。荀子認為正名的必要性和目的是在于：“明貴賤”、“辨同異”、“率民而一”；事物的名稱(chēng)是人們“約定俗成”的，而這種“約定俗成”必須通過(guò)感官接觸到外物和心的驗證才能確立，也就是說(shuō)，只有根據客觀(guān)事物的實(shí)際才能確定事物的名稱(chēng)，因而提出了“制名以指實(shí)”的重要觀(guān)點(diǎn)。荀子說(shuō)明了辭和概念的性質(zhì)，從而駁斥了各種詭異命題；篇中對于新名稱(chēng)的制定、名稱(chēng)有同有異的根據，以及制定名稱(chēng)的基本原則等許多問(wèn)題，也都做了細致的分析、論證。
后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從《禮》。散名①之加于萬(wàn)物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。散名之在人者：生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè )謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽。慮積焉，能習焉而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能。能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。
?、佟旧⒚糠褐钙胀ㄊ挛锏母鞣N名稱(chēng)。
?、凇痉潯抗糯环N用竹或木制成的憑證。
故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸；其罪猶為符節②、度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹于循令矣。如是，則其跡長(cháng)矣。跡長(cháng)功成，治之極也。是謹于守名約之功也。
今圣王沒(méi)，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏、誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。
異形離心交喻，異物名實(shí)互紐，貴賤不明，同異不別。如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別，制名以指實(shí)，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是，則志無(wú)不喻之患，事無(wú)困廢之禍，此所為有名也。
然則何緣而以同異？曰：緣天官【天官】天生的感官，即目、耳、口、鼻、形體、心……凡同類(lèi)同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色、理，以目異；聲音清、濁、調、竽奇聲，以耳異；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味，以口異；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏、庮奇臭，以鼻異；疾、癢、、熱、滑、鈹、輕、重，以形體異；說(shuō)、故、喜、怒、哀、樂(lè )、愛(ài)、惡欲，以心異。心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當簿其類(lèi)然后可也。五官簿【簿】通“薄”，迫近。之而不知，心征知而無(wú)說(shuō)，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。
然后隨而命之；同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無(wú)所相避則共，雖共，不為害矣。知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也。猶使同實(shí)者莫不同名也。故萬(wàn)物雖眾，有時(shí)而欲無(wú)遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無(wú)共然后止。有時(shí)而欲偏舉之，故謂之鳥(niǎo)獸。鳥(niǎo)獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無(wú)別然后止。名無(wú)固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無(wú)固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別而為異者，謂之化；有化而無(wú)別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。
“見(jiàn)侮不辱”，“圣人不愛(ài)己”，“殺盜非殺人也”，此惑于用名以亂名者也。驗之所為有名而觀(guān)其孰行，則能禁之矣?！吧綔Y平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鐘不加樂(lè )”，此惑于用實(shí)以亂名者也。驗之所緣以同異而觀(guān)其孰調，則能禁之矣?！胺嵌^楹”，有“牛馬非馬也”，此惑于用名以亂實(shí)者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。凡邪說(shuō)辟言之離正道而擅作者，無(wú)不類(lèi)于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。
夫民易一以道而不可與共故。故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說(shuō)惡用矣哉！今圣王沒(méi)，天下亂，奸言起，君子無(wú)勢以臨之，無(wú)刑以禁之，故辨說(shuō)也。實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說(shuō)，說(shuō)不喻然后辨。故期、命、辨、說(shuō)也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用、麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實(shí)也。辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也。辨說(shuō)也者，不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者，辨說(shuō)之用也。辨說(shuō)也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也。心合于道，說(shuō)合于心，辭合于說(shuō)。正名而期，質(zhì)請而喻。辨異而不過(guò)，推類(lèi)而不悖，聽(tīng)則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直；是故邪說(shuō)不能亂，百家無(wú)所竄。有兼聽(tīng)之明，而無(wú)矜奮之容；有兼復之厚，而無(wú)伐德【伐德】自夸其德。之色。說(shuō)行則天下正，說(shuō)不行則白道而冥窮。是圣人之辨說(shuō)也?！对?shī)》曰：“颙颙【颙颙】體貌謙順的樣子。颙，音yóng。卬卬，如珪如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱?！贝酥^也。
辭讓之節得矣，長(cháng)少之理順矣，忌諱不稱(chēng)，祅辭不出。以仁心說(shuō)，以學(xué)心聽(tīng)，以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀(guān)者之耳目，不賂貴者之權勢，不利便辟者之辭。故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說(shuō)也?！对?shī)》曰：“長(cháng)夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮?！贝酥^也。
君子之言，涉然而精，然而類(lèi)，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣；茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見(jiàn)極，則舍之矣。外是者謂之【】音rèn，指語(yǔ)言故作高深。，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然【芴然】輕率。芴，音wù。而粗，嘖然而不類(lèi)，
?、佟救弧苦须s多言的樣子。,音tà。
然①而沸，彼誘其名，眩其辭，而無(wú)深于其志義者也。故窮藉而無(wú)極，甚勞而無(wú)功，貪而無(wú)名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也；成則必得其所好而不遇其所惡焉。而愚者反是?！对?shī)》曰：“為鬼為蜮，則不可得；有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側?！贝酥^也。
凡語(yǔ)治而待去欲者，無(wú)以道欲而困于有欲者也。凡語(yǔ)治而待寡欲者，無(wú)以節欲而困于多欲者也。有欲無(wú)欲，異類(lèi)也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類(lèi)也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多計，固難類(lèi)所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣，然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過(guò)之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治！欲不及而動(dòng)過(guò)之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂！故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。
性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門(mén)，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者，進(jìn)則近盡，退則節求，天下莫之若也。
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無(wú)之有也。假之有人而欲南，無(wú)多；而惡北，無(wú)寡。豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉？今人所欲，無(wú)多；所惡，無(wú)寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道而取所惡也哉？故可道而從之，奚以益之而亂！不可道而離之，奚以損之而治！故知者論道而已矣，小家珍說(shuō)之所愿者皆衰矣。
凡人之取也，所欲未嘗粹而來(lái)也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無(wú)動(dòng)而不可以不與權俱。衡不正，則重縣于仰，而人以為輕；輕縣于俛，而人以為重，此人所以惑于輕重也。權不正，則禍托于欲，而人以為福；福托于惡，而人以為禍，此亦人所以惑于禍福也。道者，古今之正權也，離道而內自擇，則不知禍福之所托。
易者，以一易一，人曰無(wú)得亦無(wú)喪也。以一易兩，人曰無(wú)喪而有得也。以?xún)梢滓?，人曰無(wú)得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以?xún)梢滓?，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以?xún)梢滓灰?，奚得！其累百年之欲，易一時(shí)之嫌，然且為之，不明其數也。
有嘗試深觀(guān)其隱而難其察者。志輕理而不重物者，無(wú)之有也；外重物而不內憂(yōu)者，無(wú)之有也。行離理而不外危者，無(wú)之有也；外危而不內恐者，無(wú)之有也。心憂(yōu)恐則口
?、佟爵 恐裣?。
銜芻豢而不知其味，耳聽(tīng)鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平?、俣w不知其安。故向萬(wàn)物之美而不能嗛也，假而得間而嗛之則不能離也。故向萬(wàn)物之美而盛憂(yōu)，兼萬(wàn)物之美而盛害。如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂(lè )而攻其心，欲養其名而亂其行。如此者，雖封侯稱(chēng)君，其與夫盜無(wú)以異，乘軒戴，其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣。
心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，粗布之衣、粗之履而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵而可以養形。故雖無(wú)萬(wàn)物之美而可以養樂(lè )，無(wú)勢列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂(lè )少矣。夫是之謂重己役物。
無(wú)稽之言，不見(jiàn)之行，不聞之謀，君子慎之。
【譯文】
后王確定名稱(chēng)是這樣的：刑法的名稱(chēng)沿用商朝的，爵位的名稱(chēng)沿用周朝的，禮節儀式的名稱(chēng)沿用《禮記》的。給萬(wàn)物起各種名稱(chēng)，則是根據中原華夏各國的固有習俗和共同約定的名稱(chēng)；邊遠地區不同風(fēng)俗的地方，就依靠這些統一的名稱(chēng)而互相溝通。關(guān)于人本身的各種名稱(chēng)是：生下來(lái)就具有的本能叫做性。由這種本能反應所生的，精神和外界事物相接觸后的感應，不經(jīng)過(guò)人為而自然表現的叫做性。性的好、惡、喜、怒、哀、樂(lè )叫做情感。情感已經(jīng)產(chǎn)生了，而心又對此加以選擇，這叫做思慮。內心加以思考，又能按照所思考的去行動(dòng)，這叫做人為。思慮積累多了，動(dòng)作習慣了，而后形成規范，這也叫做人為。按照正當的標準去做的，叫做有德行。人本身具有的認識外界事物的能力叫做能力。這個(gè)能力符合了外界事物的實(shí)際，叫做才能。生理功能受到傷害叫做疾病。偶然的遭遇叫做命運。這是關(guān)于人本身的各種名稱(chēng)，是后王所確定的名稱(chēng)。
王者所以制定名稱(chēng)，是因為名稱(chēng)確定了，實(shí)際事物就分辨明白了；而制定名稱(chēng)的原則推行了，人們的心思就溝通了，就可以謹慎地率領(lǐng)百姓一致行動(dòng)。所以玩弄詞句、擅自制定名稱(chēng)來(lái)擾亂正確的名稱(chēng)，使人民疑惑，引起許多辯駁爭論，這樣的人叫做大奸。他的罪行就如同私造信物憑證和度量衡一樣。王者的人民都不敢借著(zhù)奇談怪論來(lái)擾亂正名，他們很樸實(shí)。樸實(shí)就容易役使，容易役使就能收到功效。王者的人民都不敢借著(zhù)奇談怪論來(lái)擾亂正名，所以就一心一意執行法度，謹慎地遵守政令，這樣，王者的事業(yè)就可以長(cháng)久了。事業(yè)長(cháng)久，功名成就，這是國家治理的最高水平，是謹慎遵循名稱(chēng)規定的結果。
現在圣王不在世了，名稱(chēng)的正確規定被忽視了，奇異的言辭產(chǎn)生了，名稱(chēng)和實(shí)物混亂了，正確與錯誤的情形分不清，這樣，即使是守法的官吏、能講述各種典章制度的儒生也都迷惑了。如果王者興起，必定會(huì )遵循舊有名稱(chēng)，還會(huì )制定一些新名稱(chēng)。那么，所以要有名稱(chēng)，以及區別名稱(chēng)同異的根據和制定名稱(chēng)的要領(lǐng)，就不可不考察了。
事物形狀不同，人們理解各異，而都要相互說(shuō)明意見(jiàn)；事物性質(zhì)不同，而名稱(chēng)和實(shí)際又混雜交錯，貴賤不能分明，同異不能區別了。像這樣，那么就一定會(huì )有思想不能表達的憂(yōu)患，事就有困頓荒廢的災禍。所以有智慧的人對這些現象加以分別，制定名稱(chēng)來(lái)表達事物，對上可以分清貴賤，對下可以區別同異。貴和賤分明了，同和異區別了，這樣，就沒(méi)有思想無(wú)法表達的憂(yōu)患，就沒(méi)有事情困頓荒廢的災禍，這就是所以要有名稱(chēng)的原因。
那么，根據什么來(lái)區別名稱(chēng)的同異呢？回答是：根據人自然具有的各種感覺(jué)器官。凡是人類(lèi)，情感都相同，他們的感官對事物的感覺(jué)印象就相同。所以通過(guò)各種比喻，說(shuō)得大體相似，就可以互相理解，這就是人們共同約定事物名稱(chēng)，而互相交往的原因。物體的形狀、顏色、紋理，靠眼睛來(lái)區分；聲音的清晰與含混、細微與洪大等各種特殊的聲音，靠耳朵來(lái)區分；甜、苦、咸、淡、辣、酸等各種特殊的味道，靠嘴來(lái)區別；香、臭、芬芳、腐氣、腥、臊、馬膻氣、牛膻氣等各種特殊氣味，靠鼻子來(lái)區別；痛、癢、冷、熱、滑、澀、輕、重，靠身體的感覺(jué)來(lái)區別；愉快、郁悶、喜、怒、哀、樂(lè )、愛(ài)、惡和欲望，靠心來(lái)區別。心有驗證感官認識的能力。雖然心有驗證的能力，可是要依靠耳朵才能認識聲音，依靠眼睛才能認識形狀，可見(jiàn)心的驗證能力一定要靠感官接觸外界事物后才能發(fā)揮作用。五種感官接觸了外界事物而不能認識，心感知了而不能加以說(shuō)明，那么，說(shuō)他無(wú)知，人們是不會(huì )不同意的。這些就是事物的名稱(chēng)之所以有相同也有相異的原因和情況。
在人們取得了認識之后，就要給這個(gè)事物起名稱(chēng)：相同的事物就給予相同的名稱(chēng)，不同的事物就要給予不同的名稱(chēng)；單名足以讓人明白的就用單名，單名不能使人明白的就用復名；單名與復名的性質(zhì)不相違背，就用共名，雖然用了共名，對了解事物也沒(méi)有什么妨害。知道不同的事物應有不同的名稱(chēng)，所以就給所有不同的事物取不同的名稱(chēng)，不可錯亂，正如同樣的事物沒(méi)有不同的名稱(chēng)一樣。所以萬(wàn)物雖然眾多，有時(shí)想把它們全部概括起來(lái)，就把它們叫做“物”。物是大的共名。推而廣之，可以給單個(gè)事物歸成類(lèi)，給同一類(lèi)的事物起一個(gè)共名，不同類(lèi)的東西還可以再歸成更大的類(lèi)，起一個(gè)更大的共名，這樣歸納下去，直到無(wú)法再加上共名時(shí)為止。有時(shí)想把萬(wàn)物中的一部分如飛禽走獸概括起來(lái)，就叫做“鳥(niǎo)獸”。鳥(niǎo)獸是大的別名。推而廣之，一類(lèi)事物可以加個(gè)別名，個(gè)別的事物還可再起個(gè)別名，這樣推論下去，直到無(wú)法再加上別名為止。名稱(chēng)本來(lái)沒(méi)有一定要用這個(gè)才算合適的道理，人們共同約定給某個(gè)事物命名，約定而成了習慣，也就認為合適了，違反了約定和習慣就是不合適了。名稱(chēng)本來(lái)沒(méi)有一定指稱(chēng)某個(gè)實(shí)物才算合適的道理，人們共同約定給它取個(gè)名字，約定而成了習慣，就成為代表這個(gè)實(shí)物的名稱(chēng)了。名稱(chēng)有本來(lái)就起得好的，直接易懂而不會(huì )使人誤解，這就叫做好名稱(chēng)。有的事物形狀相同而實(shí)質(zhì)不同，有的事物形狀不同而實(shí)質(zhì)相同，這是可以區別的。形狀相同而實(shí)質(zhì)不同的事物，雖然可合用一個(gè)名稱(chēng)，但仍是兩個(gè)事物，形狀變化了而實(shí)質(zhì)無(wú)差別，這叫做變化，有形狀的變化而沒(méi)有實(shí)質(zhì)的區別，這就叫做同一事物。這就是要考察事物的實(shí)質(zhì)來(lái)確定數目的原因，這就是制定名稱(chēng)的關(guān)鍵所在。后王制定名稱(chēng)，是不可不考察這些的。
“被欺侮并不是恥辱”，“圣人不愛(ài)惜自己”，“殺死強盜不是殺人”，這些說(shuō)法的錯誤在于用名稱(chēng)的表面相異擾亂了實(shí)質(zhì)的相同。只要考察一下名稱(chēng)的由來(lái)，再比較這種說(shuō)法和通常的說(shuō)法哪種行得通，就能禁止這種論調了?！案呱胶蜕顪Y一樣平”、“人的情欲本來(lái)很少”、“豬牛羊肉的味道并不甘美，大鐘的聲音并不使人更快樂(lè )”，這些說(shuō)法的錯誤在于用個(gè)別事實(shí)擾亂了一般名稱(chēng)。只要考察一下名稱(chēng)為什么有同有異，再看看這種說(shuō)法和通常的說(shuō)法哪種符合事實(shí)，就能禁止這種論調了?；ハ嗯懦?，卻說(shuō)是互相包容，又說(shuō)“牛、馬不是馬”，這些說(shuō)法的錯誤在于用名稱(chēng)的不同擾亂了事物的實(shí)質(zhì)。檢驗一下名稱(chēng)約定的原則，用這些名稱(chēng)所包含的內容來(lái)反駁人們所排斥的內容，就能禁止這種論調了。凡是偏離正道而擅自私造的邪說(shuō)謬論，沒(méi)有不和以上三種錯誤相類(lèi)似的。所以賢明的君主知道了名稱(chēng)與實(shí)物的區別，就不去和他們爭辯了。
民眾可以用正道來(lái)統一而不可跟他們講明這樣做的原因，所以英明的君主用權勢來(lái)統治他們，用正道來(lái)引導他們，用命令告誡他們，用言論來(lái)啟發(fā)他們，用刑法來(lái)禁止他們。所以民眾受正道的感化迅速而又自然，哪里還用得著(zhù)辨明解說(shuō)呢？現在圣王不在世了，天下混亂，奸言四起，君子又沒(méi)有權勢統治人民，沒(méi)有刑法來(lái)制止人民，所以只好用辨明解說(shuō)了。人們對實(shí)物不明白，就給它起個(gè)名稱(chēng)，有了名稱(chēng)還不明白，就加以舉例，舉例還不明白，就加以解說(shuō)，解說(shuō)了還不明白，就進(jìn)行辨明。所以舉例、命名、辨明、解說(shuō)，是實(shí)際運用中的重要形式，是成就事業(yè)的開(kāi)始。聽(tīng)到名稱(chēng)就了解了實(shí)物，這是名稱(chēng)的用途。聯(lián)屬名稱(chēng)而成文章，這是名稱(chēng)的組合。名稱(chēng)的使用和組合都得當，這就是懂得名稱(chēng)了。名稱(chēng)是人們互相約定加給各種實(shí)物的。辭句，是連綴不同事物的名稱(chēng)來(lái)表達一個(gè)意思的。辨明解說(shuō)，是對同一事物展開(kāi)爭論，說(shuō)明是非道理的。體會(huì )、命名，是供辨明、解說(shuō)是非道理時(shí)使用的。辨明、解說(shuō)，是心對道的認識的表達。心是道的主宰。道是治國的根本方法。心意符合于道，解說(shuō)符合于心意，言辭符合于解說(shuō)的用意，名稱(chēng)正確而容易舉例說(shuō)明，合乎實(shí)際情況而容易理解，辨明事物的差異而沒(méi)有過(guò)錯，推論事物的類(lèi)別而不發(fā)生矛盾，這樣聽(tīng)起來(lái)就合于禮法，分辨起來(lái)就盡量推究事情的緣故，用正確的道理分辨奸邪，就像用繩墨衡量曲直一樣；因而邪說(shuō)不能擾亂正道，百家的謬論也無(wú)處隱藏了。有兼聽(tīng)各家言論的明智，而沒(méi)有傲慢自恃的態(tài)度；有兼容各家學(xué)說(shuō)的度量，而沒(méi)有自夸美德的神色。學(xué)說(shuō)能實(shí)行，天下就走上正路，學(xué)說(shuō)不能實(shí)行，就宣傳正道，自行退隱，這就是圣人的論辨解說(shuō)?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“體貌謙恭，志氣高昂，有如寶玉珪璋，多好的聲譽(yù)，多好的名望。和樂(lè )平易的君子啊，是天下的榜樣?！闭f(shuō)的就是這樣的人。
謙讓的品德具備了，長(cháng)幼的禮節恰當了，忌諱的言辭不講，邪怪的話(huà)語(yǔ)不說(shuō)，以仁愛(ài)的心去說(shuō)話(huà)，以求學(xué)的心去聽(tīng)別人的言論，以公正的心去辨別是非；不因眾人的非難或贊譽(yù)而動(dòng)搖，不因旁觀(guān)者的議論而迷惑，不被貴者的權勢所收買(mǎi)，不被邪僻小人的奉承話(huà)所引誘，所以就能遵守正道而不背離，講話(huà)率直而不屈服于外力的脅迫，口齒流利而不漫無(wú)邊際，重視公正的言論而輕視庸俗的爭吵，這是士子君子的辨明解說(shuō)?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“長(cháng)夜漫漫啊，我久久地思考著(zhù)自己的過(guò)錯，對古人的道理沒(méi)有怠慢啊，對禮義沒(méi)有違反，又何必顧慮別人的議論呢！”說(shuō)的就是這個(gè)意思。
君子的言論，深刻而精確，中肯而有條理，表面千差萬(wàn)別而道理是一致的。他選擇正確的名稱(chēng)，運用恰當的辭句，來(lái)努力表明他的思想。名稱(chēng)和言辭，是用來(lái)表達思想的，只要能溝通理解就可以了；亂用名稱(chēng)和辭句標新立異，就是邪說(shuō)了。所以名稱(chēng)足以反映實(shí)物，言辭足以表達主要思想就可以了。離開(kāi)了這個(gè)原則而講些費解之詞，這是君子所拋棄的，而愚者卻撿起來(lái)當成寶貝。所以愚蠢的人，說(shuō)話(huà)輕率而又粗野，喜歡爭吵而沒(méi)有條理，喜歡多言而亂說(shuō)一通。他們搬弄誘人的名稱(chēng)，炫耀迷人的言辭，而思想內容卻十分淺薄。所以玩弄各種名稱(chēng)和言辭卻沒(méi)有主要思想，非常勞累卻沒(méi)有任何功效，貪求聲譽(yù)卻沒(méi)有好的名望。而聰明人的言論，考慮起來(lái)容易理解，執行起來(lái)容易做到，堅持這種主張容易站得住，最后就必然能得到所希望的結果，而不會(huì )得到厭惡的結果。而愚蠢的人正好相反?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：“你若是鬼或是怪，那就無(wú)法看見(jiàn)你！可你有臉又有眼，人們終會(huì )看清你的真相。我做這首好詩(shī)歌，盡情地揭穿你這反復無(wú)常的人?！闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。
凡主張治理國家要靠除掉人們的欲望的人，這是無(wú)法引導人們的欲望，反而被欲望困住了的人。凡主張治好國家要靠減少人們的欲望的人，這是沒(méi)有辦法節制欲望反而被太多欲望困住了的人。有欲望跟沒(méi)有欲望，是不同類(lèi)的，這是有生命之物與無(wú)生命之物的區別，而和國家的治和亂沒(méi)有關(guān)系。欲望的多和少，是不同類(lèi)的，是情的多少問(wèn)題，而和國家的治和亂沒(méi)有關(guān)系。欲望并不是因為有可能實(shí)現才產(chǎn)生的，但追求欲望的人總是從可能實(shí)現的方面去努力。欲望并不是因為有可能實(shí)現才產(chǎn)生的，它是生來(lái)就有的；追求欲望的人從可能實(shí)行的方面去努力，是受心支配的。人生來(lái)就有的單純的欲望，受內心的多種想法所制約，所以很難和天生的欲望相同了。人最強烈的欲望是要活著(zhù)，人最厭惡的是死亡。然而有人放棄生存而去求死的，并不是不想活著(zhù)而想死，而是因為當時(shí)不可以偷生而應當去死。所以欲望非常強烈而沒(méi)有付諸行動(dòng)，是因為心制止了行動(dòng)。心正好符合道理的，那么欲望即使多，與治國又有什么妨礙呢？欲望不強烈而行動(dòng)超過(guò)了它，這是心支配了行動(dòng)。心里認為可做的卻不符合道理，那么欲望即使少，又怎么能阻止國家的混亂呢？所以國家治與亂的關(guān)鍵在于內心所認為對的是否符合道理，而不在于欲望的多少。不從關(guān)鍵方面尋找國家治亂的原因，而從與國家治亂沒(méi)有關(guān)系的方面去尋找，雖然自以為找到了，實(shí)際上是丟失了。
性，是自然生成的；情，是性的實(shí)質(zhì)；欲望，是情對外物的感應。認為自己的欲望是可以達到的而去追求它，這是人情所不可避免的。認為自己的欲望是對的而去實(shí)現它，這是人的智慧所必然要求的。所以雖然是看門(mén)人，也不可能沒(méi)有欲望，這是人的本性所具有的。雖然是天子，欲望也不可能完全滿(mǎn)足。欲望雖然不可能完全滿(mǎn)足，卻可以得到大部分滿(mǎn)足，欲望雖然不可以排除，對欲望的追求卻是可以節制的。所想得到的雖不能完全滿(mǎn)足，追求欲望的人還可以大部分得到滿(mǎn)足；欲望雖不可以排除，如果所追求的得不到，想滿(mǎn)足欲望的人就會(huì )節制追求。掌握禮法的人，條件允許就盡可能滿(mǎn)足欲望，條件不允許又能夠節制欲望，天下沒(méi)有比這種做法更好的了。
大凡人沒(méi)有不去做自己認為該做的事，而拋棄自己認為不對的事的。明白了沒(méi)有比“道”更好的，卻不遵從“道”，這樣的人是沒(méi)有的。假如有人想往南走，不管路多么遠也要去；假如有人不想往北走，不管路多么近也不去。哪能因為往南走沒(méi)有盡頭就掉轉南行的方向而向北走呢？人對自己所喜愛(ài)的，再多也不嫌多，對所厭惡的，再少也不要。哪能因為欲望不能完全滿(mǎn)足就放棄努力而去追求所討厭的東西呢？所以欲望符合道理而去滿(mǎn)足它，哪能因為欲望增多就天下混亂了呢？欲望不符合道理的就拋棄它，哪能因為欲望減少就安定了呢？所以明智的人只講欲望是否符合于道就可以了，而各家邪說(shuō)的宣傳就自然消亡了。
大凡有人所求取他所希望得到的，往往不能完全得到；有人所拋棄他所厭惡的，往往不能完全去掉。所以人無(wú)論什么行動(dòng)，都不能沒(méi)有一桿衡量的“秤”。秤不準，雖然掛上重物，反而會(huì )仰起來(lái)，而人就誤以為是輕物；或者掛上輕物，卻低了下去，人就誤以為這是重物，這是人對輕重產(chǎn)生迷惑的原因。衡量人行為的秤不準，禍害就會(huì )包含在欲望中，而人卻認為這是幸福；或者幸福包含在他所厭惡的事情中，而人卻認為這是災禍，這也是人對禍福產(chǎn)生迷惑的原因。道，是從古到今衡量一切事物最準確的標準；離開(kāi)道而憑自己的內心來(lái)選擇，就不知道禍與福隱伏在什么地方了。
交換，用一個(gè)東西換一個(gè)東西，人們說(shuō)：“這沒(méi)有多得，也沒(méi)有吃虧?！庇靡粋€(gè)東西換兩個(gè)東西，人們說(shuō)這沒(méi)有吃虧而是多得了。用兩個(gè)東西換一個(gè)，人們說(shuō)這沒(méi)有多得而是吃虧了。會(huì )計算的人愿意以少換多，會(huì )謀略的人卻按照自己認定正確的去交換。用兩個(gè)換一個(gè)，人們都不愿這樣做，因為明白數量的多少。依照道去行事，就像用一個(gè)東西去換兩個(gè)東西，哪里會(huì )吃虧呢？離開(kāi)正道而依自己的想法選擇，就像用兩個(gè)東西換一個(gè)東西一樣，有什么好處呢？積累多年的美好愿望，去換來(lái)一時(shí)的滿(mǎn)足，可是卻有人這樣做，是因為他太不明白其中數量的關(guān)系了。
我又曾深入地觀(guān)察到一個(gè)隱蔽而不易覺(jué)察的道理：內心輕視道理而又不看重財物的人也是沒(méi)有的；一味看重財物而內心無(wú)憂(yōu)慮的人是沒(méi)有的。行動(dòng)背離道理而不遇到危險的人是沒(méi)有的；遇到危險而內心不害怕的人也是沒(méi)有的。內心憂(yōu)慮害怕，就是嘴邊吃著(zhù)肉，也嘗不出滋味；耳朵聽(tīng)著(zhù)鐘鼓之樂(lè )，也不覺(jué)得悅耳；眼睛看著(zhù)華麗的服飾，也不覺(jué)得美麗；穿著(zhù)輕暖的衣服，躺在平坦的席子上也不覺(jué)得舒適。所以享受了萬(wàn)物的好處卻不能感到快樂(lè )，即使暫時(shí)感到快樂(lè )，而憂(yōu)慮害怕的心情還是不能排除。所以享受萬(wàn)物的好處卻憂(yōu)慮重重，兼得了萬(wàn)物的利益卻隱藏了很大的災禍。這樣的人，他追求財物，目的是養生還是損壽？本想滿(mǎn)足欲望卻放縱了性情，本想怡情養性卻危害了身體，本想保持快樂(lè )卻損傷了內心，本想提高名聲卻敗壞了品行。這樣的人，即使封了侯，當了君王，也與盜賊沒(méi)有什么不同；雖然乘著(zhù)軒車(chē)，戴著(zhù)禮帽，也與砍掉雙腳的人沒(méi)有什么不同。這就叫做讓外物役使自己。
內心平靜愉快，就是看到極平常的顏色，也很悅目；就是聽(tīng)到極平常的聲音，也很悅耳；就是粗茶淡飯也很可口；就是穿著(zhù)粗布衣、粗麻鞋，也很合體；就是住著(zhù)狹小的屋子，用著(zhù)蘆葦簾子、稻草墊子、破舊的桌凳，也可以養身。所以，沒(méi)有享受萬(wàn)物的好處卻可以保持快樂(lè )，沒(méi)有權勢爵位卻可以保持名聲，讓這樣的人管理天下，那他必然為天下操勞多，他個(gè)人的享樂(lè )少，這就叫做尊重自己而役使萬(wàn)物。
沒(méi)有根據的言論，沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的行為，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的計謀，君子都要慎重對待。
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回復：教你看懂荀子
十一、性惡
主旨
對于人性的不同認識，是戰國時(shí)代學(xué)術(shù)界爭論的又一個(gè)重要問(wèn)題。荀子持性惡論，他認為人的本性都是“惡”的。荀子從人的生理欲望和物質(zhì)欲望兩個(gè)方面出發(fā)進(jìn)行了論證。在他看來(lái)，人有善良的表現是后天人為努力的結果，從而強調了教育和環(huán)境影響對人的道德觀(guān)念形成的作用，也強調了人應當努力去改造自己的自然本性。既然人本性是惡的，那么順著(zhù)它自然發(fā)展，就會(huì )“爭奪生而辭讓亡”，導致社會(huì )混亂。因此，荀子進(jìn)一步提出了必須在政治上“立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之”的主張。荀子的這些主張，對推動(dòng)社會(huì )前進(jìn)是有積極意義的。
人之性惡，其善者偽也。
今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化、禮義之道，然后出于辭讓?zhuān)嫌谖睦?，而歸于治。用此觀(guān)之，人之性惡明矣，其善者偽也。
故枸木必將待栝矯然后直，鈍金必將待礱厲然后利。今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。今人無(wú)師法，則偏險而不正；無(wú)禮義，則悖亂而不治。古者圣王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出于治，合于道者也。今之人，化師法，積文學(xué)，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢【恣睢】任意放縱。而違禮義者為小人。用此觀(guān)之，人之性惡明矣，其善者偽也。
孟子曰：“今之學(xué)者，其性善?！痹唬菏遣蝗?！是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。不可學(xué)，不可事而在人者，謂之性；可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽；是性偽之分也。
今人之性，目可以見(jiàn)，耳可以聽(tīng)。夫可以見(jiàn)之明不離目，可以聽(tīng)之聰不離耳，目明而耳聰，不可學(xué)明矣。孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也?！痹唬喝羰莿t過(guò)矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀(guān)之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見(jiàn)之明不離目，可以聽(tīng)之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。
今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見(jiàn)長(cháng)而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀(guān)之，人之性惡明矣，其善者偽也。
?、佟聚镗恳?span lang="EN-US">shānzhí，揉黏土。
問(wèn)者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”應之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故陶人埏埴①而為器，然則器生于陶人之偽，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。圣人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好聽(tīng)，口好味，心好利，骨體、膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾其不異于眾者，性也；所以異而過(guò)眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無(wú)之中者，心求于外；故富而不愿財，貴而不愿勢，茍有之中者，必不及于外。用此觀(guān)之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無(wú)禮義，故強學(xué)而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無(wú)禮義，不知禮義。人無(wú)禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀(guān)之，人之性惡明矣，其善者偽也。
孟子曰：“人之性善?！痹唬菏遣蝗?！凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用圣王、惡用禮義哉！雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉！今不然，人之性惡。故古者圣人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而禮義之化也。今當試去君上之勢，無(wú)禮義之化，去法正之治，無(wú)刑罰之禁，倚而觀(guān)天下民人之相與也；若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡不待頃矣。用此觀(guān)之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
故善言古者必有節于今，善言天者必有征于人。凡論者，貴其有辨合、有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善?！睙o(wú)辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施。豈不過(guò)甚矣哉！故性善則去圣王、息禮義矣；性惡則與圣王，貴禮義矣。故栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀(guān)之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
直木不待栝而直者，其性直也。枸木必將待栝烝矯然后直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待圣王之治，禮義之化，然后始出于治、合于善也。用此觀(guān)之，人之性惡明矣，其善者偽也。
問(wèn)者曰：“禮義積偽者，是人之性，故圣人能生之也?！睉唬菏遣蝗?。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉！工人斫木而生器，然則器木豈工人之性也哉！夫圣人之于禮義也，辟則陶埏而生之也；然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯、禹君子者，能化性，能起偽；偽起而生禮義；然則圣人之于禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀(guān)之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤于桀、跖小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。
天非私曾、騫、孝己而外眾人也；然而曾、騫、孝己獨厚于孝之實(shí)，而全于孝之名者，何也？以綦于禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣睢，慢于禮義故也，豈其性異矣哉！
“涂之人可以為禹?！标轮^也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無(wú)可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使涂之人固無(wú)可以知仁義法正之質(zhì)，而固無(wú)可以能仁義法正之具邪？然則涂之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆?xún)瓤梢灾缸又x，外可以知君臣之正，然則其可以知之質(zhì)，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之質(zhì)，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使涂之人伏術(shù)【伏術(shù)】指遵循禮義法度。
為學(xué)，專(zhuān)心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致矣。
曰：“圣可積而致，然而皆不可積，何也？”曰：可以而不可使也。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也；然而不相為者，可以而不可使也。故涂之人可以為禹，則然；涂之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無(wú)害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工、匠、農、賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀(guān)之，然則可以為，未必能也；雖不能，無(wú)害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
堯問(wèn)于舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問(wèn)焉！妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問(wèn)焉！”唯賢者為不然。有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類(lèi)，終日議其所以，言之千舉萬(wàn)變，其統類(lèi)一也，是圣人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。其言也滔，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。齊給便敏而無(wú)類(lèi)，雜能旁魄而無(wú)用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民；仁之所在無(wú)貧窮，仁之所亡無(wú)富貴；天下知之，則欲與天下共樂(lè )之，天下不知之，則傀然【傀然】高大無(wú)畏的樣子?？?，音guī。獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解茍免；不恤是非、然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。
繁弱、鉅黍【繁弱、鉅黍】古代良弓名。，古之良弓也；然而不得排檠，則不能自正?；腹[，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、巨闕、辟閭，此皆古之良劍也，然而不加砥厲則不能利，不得人力，則不能斷。驊騮、驥、纖離、綠耳【驊騮、驥、纖離、綠耳】都是古代良馬名稱(chēng)。驊騮，音huáliú；，音qí。，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，后有鞭策之威，加之以造父之馭，然后一日而致千里也。夫人雖有性質(zhì)美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞?wù)邎?、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見(jiàn)者忠信、敬讓之行也。身日進(jìn)于仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞?wù)咂壅_、詐偽也，所見(jiàn)者污漫、淫邪、貪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右?！泵叶岩?！靡而已矣！
【譯文】
人的本性是惡的，而善良是后天人為的。
現在人的本性，生來(lái)就有貪圖私利之心，順著(zhù)這種本性，就會(huì )產(chǎn)生爭奪，而謙讓的行為就沒(méi)有了。人生來(lái)就有嫉妒憎惡之心，順著(zhù)這種本性就會(huì )殘害他人而喪失忠信的美德。人生來(lái)就有耳朵和眼睛的貪欲，又喜好聲色，順著(zhù)這種本性，就會(huì )發(fā)生淫亂而禮義規范就沒(méi)有了。這樣說(shuō)來(lái)，放縱人的本性，順從人的情感，就必然會(huì )發(fā)生爭奪，違背名分等級、破壞禮義秩序，從而導致暴亂。所以必須有師長(cháng)和法度的教化，禮義的引導，然后才能互相謙讓?zhuān)袨榉隙Y義規范，從而使社會(huì )安定。由此看來(lái)，人的本性是惡的，這是很明顯的了，善是后天人為的。
彎曲的木材一定要經(jīng)過(guò)工具的矯正和蒸烤才能變直；金屬的器具一定要經(jīng)過(guò)磨礪才能鋒利?，F在人的本性惡，一定要經(jīng)過(guò)師長(cháng)和法度的教化才能改變，受到禮義的引導才能治理?，F在人沒(méi)有師長(cháng)和法度的教化，就邪惡而不端正，沒(méi)有禮義的行導，就悖亂而無(wú)法治理。古代圣王認為人本性惡，認為人邪僻險惡而不端正，違法亂紀而不守禮義，所以就為他們制定禮義、法度，用來(lái)整飭人的性情而加以糾正，用來(lái)教化人的性情而加以引導。使人們都遵守秩序，合于正道。今天的人，能夠被師長(cháng)和法度所教化，積累文化修養，遵循禮義的就是君子；放縱性情，肆意胡作非為，違反禮義的就是小人。由此看來(lái)，人的本性是惡的，這一點(diǎn)已經(jīng)很明顯了，善是后天人為的。
孟子說(shuō)：“人所以能學(xué)習，是因為本性是善的?！被卮鹗牵哼@觀(guān)點(diǎn)不對！這樣既沒(méi)有認識到人的本性，又不明白本性和人為的區別。所謂性，是天然生成的，是不可以學(xué)到、不可以改造的。禮義，是圣人制定的，是人可以學(xué)來(lái)的，可以經(jīng)過(guò)努力而做到的。不可以學(xué)來(lái)的，不可以改造而人本身就具有的，叫做本性?？梢酝ㄟ^(guò)學(xué)習而獲得、可以經(jīng)過(guò)改造而做到、取決于人的努力的，叫做人為。這是本性與人為的區別。
現在人的本性，眼睛可以看見(jiàn)，耳朵可以聽(tīng)到。而可以看東西的視覺(jué)離不開(kāi)眼睛，可以聽(tīng)東西的聽(tīng)覺(jué)離不開(kāi)耳朵，眼睛的視覺(jué)，耳朵的聽(tīng)覺(jué)，是學(xué)不來(lái)的，這是很明顯的。孟子說(shuō)：“人的本性是善的，由于喪失了本性所以才變成惡的了?！被卮鹗牵哼@樣說(shuō)就錯了?，F在人的本性，如果生下來(lái)就脫離了它固有的素質(zhì)，脫離了它固有的稟賦，那就必定喪失本性。由此可見(jiàn)，人性本惡是很明白的了。所說(shuō)的性善，應該是不脫離它固有的素質(zhì)而加以美化，不脫離它固有的稟賦而使其美好。要使那“資”、“樸”與“美”的關(guān)系，“心義”與“善”的關(guān)系，都是不可分的，這才能叫性善。就像視力離不開(kāi)眼睛，聽(tīng)力離不開(kāi)耳朵，才能叫耳聰目明一樣。
人的本性，餓了就想吃飽，冷了就想穿暖，累了就想休息，這是人的性情。人餓了，看見(jiàn)長(cháng)者就不敢先吃，是為了讓長(cháng)者先吃；累了而不敢要求休息，是因為代替長(cháng)者勞動(dòng)。兒子對父親謙讓?zhuān)艿軐Ω绺缰t讓?zhuān)粌鹤哟娓赣H勞動(dòng)，弟弟代替哥哥勞動(dòng)，這兩種行為，都違背人的本性和情欲，但這都是孝子之道，是禮義的規范。所以順著(zhù)本性和情欲就不會(huì )謙讓了，謙讓就與性情相悖了。由此看來(lái)，人性惡是明顯的，善是后天人為的。
有人問(wèn)：“人本性是惡的，那么禮義是怎么產(chǎn)生的？”回答是：凡是禮義，都是圣人制定出來(lái)的，不是人性本來(lái)就有的。陶工調和粘土制成陶器，那么陶器就是陶工制造出來(lái)的，不是人本性中本來(lái)就有的。工人砍削木材制成木器，那么木器就是工人制造出來(lái)的，不是人的本性中本來(lái)就有的。圣人經(jīng)過(guò)深思熟慮，熟悉人為的事理，從而制定禮義創(chuàng )造法度，那么禮義法度就來(lái)源于圣人的制定，不是人性中本來(lái)就有的。至于眼睛愛(ài)看美的顏色，耳朵愛(ài)聽(tīng)美的音樂(lè )，嘴愛(ài)吃美味佳肴，心盼望獲得財利，身體喜歡舒適安逸，這些都是從人的性情中產(chǎn)生，接觸外物就自然如此，不是靠人為的努力才產(chǎn)生的。有了接觸而不能自然如此，必須靠人為的努力才出現，這就叫做產(chǎn)生于人為。這就是本性與人為各自產(chǎn)生的情況和他們不同的證明。所以圣人改造惡的本性，倡導人為的善行，人為的善行興起了，也就產(chǎn)生了禮義，禮義產(chǎn)生了，也就制定了法度，可見(jiàn)禮義法度是圣人所制定的。所以圣人和眾人相同之處，就是本性，和眾人不同而且超過(guò)眾人的，就是后天的人為。貪圖私利，又想多得，這是人的性情。假如有兄弟之間要分錢(qián)財，而且順著(zhù)性情，都貪利而想多得，這樣兄弟之間就會(huì )相互爭奪了；如果都按照禮義規范的教化去做，這樣就是對素不相識的人也會(huì )謙讓了。所以放縱情性就會(huì )兄弟相爭，接受教化就會(huì )對一般國人都謙讓了。
大凡人想做善事，因為本性是惡的。薄的想變厚，丑的想變美，窄的想變寬，貧的想變富，卑賤的想變高貴，假如本身沒(méi)有這種東西，必然向外界追求。富有的就不想發(fā)財，尊貴的就不想權勢，假如本身有這種東西，就一定不向外界追求。這樣看來(lái)，人之所以想做善事，是因為本性惡?，F在人的本性，本來(lái)沒(méi)有禮義，所以就努力學(xué)習以求獲得禮義；人的本性并不知道禮義，所以就認真思考以求懂得禮義。那么，就人的本性說(shuō)，沒(méi)有禮義，也不懂禮義。人沒(méi)有禮義就要混亂，不懂禮義就要悖亂。那么，就人的本性說(shuō)，悖亂就在本性當中。由此看來(lái)人的本性是惡的，是很明顯了，而善后天是人為的。
孟子說(shuō)：“人本性是善的?！蔽艺f(shuō)：這是不對的。大凡古往今來(lái)天下人所說(shuō)的善，是指合乎正道，遵守法度；天下人所說(shuō)的惡，是指險惡悖亂。這就是善惡的區別。果真以為人的本性就是合乎正道，遵守法度的嗎？那么還要圣王、還用禮義干什么呢！雖然有了圣王和禮義，對于循正道、守法度的善良本性來(lái)說(shuō)，還能增加什么呢？現在事實(shí)并不是這樣。人的本性是惡的，古代圣人認為人本性惡，認為人邪僻險惡而不端正，違法亂紀而不守禮義，所以為他們建立君王的權勢以統治他們，宣傳禮義以感化他們，創(chuàng )立法令以治理他們，加重刑罰以禁止他們，使天下人都安定守秩序，符合善良的標準。這是圣王治理和禮義教化的結果?，F在如果試著(zhù)去掉君王的權勢，取消禮義的教化，去掉法度的約束，取消刑罰的制裁，站在旁邊觀(guān)看天下人民的相互交往，這樣就會(huì )是強者欺負弱者并掠奪弱者的財物，人數多就會(huì )欺負人數少的并侵擾他們，天下就會(huì )立刻變得混亂不堪，相繼滅亡。由此看來(lái)，人本性惡是明顯的，善是后天人為的。
好談?wù)摴糯虑榈?，一定要有今天的事作驗證；好談?wù)撎斓赖?，一定要有人事作驗證。凡是言論，重要的是要有證明和根據，所以坐著(zhù)說(shuō)的，站起來(lái)就可以布置，推廣出去就可以實(shí)行?，F在孟子說(shuō)：“人本性是善的?！睕](méi)有任何根據，只坐在那里說(shuō)，站起來(lái)不可以安排，推廣出去不可以實(shí)行，豈不是大錯特錯了嗎？所以本性善就可以去掉圣王，取消禮義了；本性惡就必須肯定圣王，尊崇禮義了。發(fā)明矯木之器是因為有彎木頭，制作繩墨是因為有不直的東西，設立君王、宣傳禮義，是因為有惡的本性。這樣說(shuō)來(lái)，人的本性惡是明顯的了，善是后天人為的。
直木不用矯正之器而自然筆直，是因為它本性是直的。彎木必須靠矯正蒸烤后才能挺直，是因為它本性是不直的?，F在人的本性惡，必須靠圣王的治理，禮義的教化，然后才能安定守秩序，符合善的標準。由此看來(lái)，人本性惡是明顯的，善是后天人為的。
有人問(wèn)：“禮義和人為，這是人的本性，所以圣人才能制定禮義?！被卮鹗牵哼@是不對的。陶工調和粘土而制成瓦，難道瓦和粘土就是陶工的本性嗎？工人砍削木頭而制成器具，難道器具和木頭就是工人的本性嗎？圣人制定禮義，就好比陶工調和泥土制成瓦；那么，禮義和人為，難道就是人本性了嗎？大凡人的本性，堯、舜和桀、跖，他們的本性是一樣的；君子和小人，他們的本性也是一樣的。如今要把禮義和人為當作人的本性嗎？那么又何必推崇堯、禹，何必推崇君子呢！人們所以推重堯、禹和君子，是因為他們能改造人的本性，能提倡人為的作用，人為興起了，禮義就產(chǎn)生了；那么圣人對于禮義和人為，就像陶工調和粘土而制造出瓦來(lái)一樣。由此看來(lái)，禮義和人為怎么會(huì )是人的本性呢！人們所以鄙視桀、跖和小人，是因為他們放縱本性，順著(zhù)情欲，肆意胡為，而互相貪利爭奪。所以人本性惡是很明顯的，善是后天人為的。
天并不是偏愛(ài)曾參、閔子騫和孝己而嫌棄普通人，然而獨有曾參、閔子騫和孝己注重孝道，成全了孝的名聲，這是為什么呢？是由于他們十分盡力于禮義的緣故。天并不是偏愛(ài)齊國、魯國百姓而嫌棄秦國人，然而秦國人對于父子之義，夫婦之別，不像齊國、魯國百姓那樣孝道完備、恭敬有禮，這是為什么呢？是因為秦國人放縱情性，肆意胡為，鄙視禮義，哪里是因為本性不同呢？
“路上的普通人都可以成為禹?！边@是為什么？回答是：禹之所以成為禹，是因為他實(shí)行仁義法度。那么仁義法度有可以懂得、可以做到的道理，而路上的普通人，都具有可以懂得仁義法度的條件和實(shí)行仁義法度的能力，那么他們可以成為禹那樣的圣人就是很明顯的了?，F在認為仁義法度本來(lái)就是不可理解、實(shí)行的，那么即使是禹也不能認識仁義法度的素質(zhì)，不能實(shí)行仁義法度了。難道路上的普通人本來(lái)就沒(méi)有可以認識仁義法度的素質(zhì)，本來(lái)就沒(méi)有可以實(shí)行仁義法度的條件嗎？那么路上的人在家里也不可能懂得父子之間的禮義，在外面也不可能懂得君臣間的法度了。事實(shí)不是這樣，路上的普通人，在家里都懂得父子間的禮義，在外面都懂得君臣間的法度，那么他們具有可以認識的素質(zhì)，可以實(shí)行的條件，這已經(jīng)是很明顯的了。假如路上的普通人，用他們可以認識的素質(zhì)，可以實(shí)行的條件，按照仁義法度可以認識的道理，可以實(shí)行的條件去做，那么他們都能夠成為禹就是很明顯的了。假如普通人以遵從禮義法度為學(xué)習的內容，專(zhuān)心致志，認真思考，周密觀(guān)察，天長(cháng)日久，積累善行而不停止，就會(huì )和神明交通、和天地并立了。所以圣人是普通人積累善行而成的。
有人問(wèn)：“圣人可以通過(guò)不斷積累善行而達到，可是眾人都沒(méi)有積累善行而成為圣人，這是為什么呢？”回答是：可以成為圣人，但不可強迫他們成為圣人。所以小人可以成為君子，卻不肯做君子；君子可以變成小人，而不肯做小人。小人與君子未必不可以相互調換，然而不調換，是因為可以調換卻不可以強迫他們調換。所以普通人是可以成為禹的，而普通人卻未必一定都能成為禹。人可以走遍天下，然而不曾有走遍天下的人。工人、匠人、農民、商人，未必不可以互相對調職業(yè)，然而卻都沒(méi)有改行。由此看來(lái)，有條件做到，未必就一定能夠做到；雖然沒(méi)做到，卻不妨礙他可以做到。那么做與不做。跟能與不能是完全不同的，這兩個(gè)意思不能混淆是很明顯的。
堯問(wèn)舜說(shuō)：“人情怎么樣？”舜回答說(shuō)：“人情一點(diǎn)也不美好，又何必問(wèn)呢？有了妻子兒女，對父母的孝心就減少了；嗜好欲望滿(mǎn)足了，對朋友的誠心就減少了；爵位俸祿得到了，對君王的忠心就減少了。人情??！人情??！一點(diǎn)也不美好，又何必問(wèn)呢？”唯有賢者不是這樣。有圣人的智慧，有士子、君子的智慧，有小人的智慧，有仆役賤人的智慧。說(shuō)話(huà)很多，既有文采，又符合禮法，整天討論他有這些主張的理由，說(shuō)起來(lái)旁征博引，千變萬(wàn)化，但總的原則是一致的，這是圣人的智慧。說(shuō)話(huà)不多，直率而簡(jiǎn)明，既有條理又有法度，好像用繩墨衡量過(guò)一樣，這是士子、君子的智慧。說(shuō)話(huà)荒誕，行為悖亂，做事多有過(guò)失，這是小人的智慧?？邶X伶俐而不合于禮法，技能雜多而沒(méi)有用處，分析問(wèn)題迅速熟練而并非急需，不顧是非，不管曲直，總是以勝過(guò)別人為目的，這是仆役賤人的智慧。
有上等的勇，有中等的勇，有下等的勇。天下有正道，敢于挺身去做；先王有正道，敢于照著(zhù)執行。對上，不順從亂世之君；對下，不與亂世之民同流合污。有仁道的地方，就無(wú)所謂貧窮。沒(méi)有仁道的地方，就無(wú)所謂富貴。天下人了解他，就和天下人同甘共苦；天下人不了解他，就巋然獨立于天地之間而不畏懼，這是上等的勇敢。禮貌恭敬，內心謙讓?zhuān)⒅刂倚?，輕視財物，對賢能的人敢于推薦提拔，對不賢的人敢于撤換罷免，這是中等的勇?？摧p身體而注重財物，喜好闖禍而又多方設法解脫，逃避罪責，不顧是非，不管正確不正確，總是以勝過(guò)別人為目的，這是下等的勇。
繁弱、鉅黍，是古時(shí)候的良弓，但是不用矯正弓弩就不會(huì )自然取正。齊桓公的蔥劍，姜太公的闕劍，周文王的錄劍，楚莊王的曶劍，吳王闔閭的干將、莫邪、巨闕、辟閭等劍，都是古時(shí)的寶劍，但是不經(jīng)過(guò)磨礪就不會(huì )變得鋒利，不靠人的力量，就不能砍斷東西。驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這些都是古時(shí)的好馬，但必須前邊有馬嚼子和馬韁繩的控制，后邊有馬鞭子的抽打，再由造父那樣的人去駕馭，才能一天跑一千里。人即使有好的素質(zhì)、聰明的心智，也一定要訪(fǎng)求賢明的老師跟他學(xué)習，選擇良好的朋友跟他結交。能得到奉賢明的老師教導，自己聽(tīng)到的就是堯、舜、禹、湯的正道；能跟良好的朋友結交，自己看見(jiàn)的就都是忠信、恭敬、謙讓的行為。這樣就一天天不知不覺(jué)地變得仁義了，這是環(huán)境熏陶的結果。假如和不善的人相處，聽(tīng)到的都是欺詐虛偽的話(huà)，看到的都是骯臟、污穢、淫邪、貪利的行為。自己就要受到刑罰了還一點(diǎn)不知道，這是環(huán)境影響的結果。古書(shū)上說(shuō)：“不了解兒子，看看兒子的朋友就知道了；不了解君王，看看君王左右的大臣就知道了?！边@是環(huán)境的影響??！這是環(huán)境的影響??！
三、《荀子·非十二子》
假今之世，飾邪說(shuō)，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所在者，有人矣。
縱情性，安恣孳，禽獸行，不足以合文通治。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是它囂、魏牟也。
忍情性，綦溪利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是陳仲、史也。
不知壹天下建國家之權稱(chēng)，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是墨翟、宋钘也。
尚法而無(wú)法，下修而好作，上則取聽(tīng)于上，下則取從于俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無(wú)所歸宿，不可以經(jīng)國定分。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是慎到、田駢也。
不法先王，不是禮義，而好治怪說(shuō)，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無(wú)用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是惠施、鄧析也。
略法先王而不知其統，猶然而猶材劇志大，聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō)，謂之五行，甚僻違而無(wú)類(lèi)，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解。案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世。是則子思、孟軻之罪也。
若夫總方略，齊言行，壹統類(lèi)，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至順。奧窔之間，簟席之上，斂然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六說(shuō)者不能入也，十二子者不能親也。無(wú)置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容。成名況乎諸侯，莫不愿以為臣。是圣人之不得執者也，仲尼、子弓是也。
一天下，財萬(wàn)物，長(cháng)養人民，兼利天下，通達之屬莫不從服，六說(shuō)者立息，十二子者遷化，則圣人之得執者，舜、禹是也。
今夫仁人也，將何務(wù)哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務(wù)息十二子之說(shuō)。如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著(zhù)矣。
信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類(lèi)，圣人也；少言而法，君子也。多言無(wú)法而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務(wù)，謂之奸事；勞知而不律先王，謂之奸心；辯說(shuō)譬諭，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說(shuō)。此三奸者，圣王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無(wú)用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行辟而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無(wú)法，勇而無(wú)憚，察辯而操僻，淫大而用之，好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。
兼服天下之心，高上尊貴不以驕人，聰明圣知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。不知則問(wèn)，不能則學(xué)，雖能必讓?zhuān)缓鬄榈?。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長(cháng)幼之義，遇長(cháng)則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無(wú)不愛(ài)也，無(wú)不敬也，無(wú)與人爭也，恢然如天地之苞萬(wàn)物。如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜?！对?shī)》云：“匪上帝不時(shí)，殷不用舊；雖無(wú)老成人，尚有典刑；曾是莫聽(tīng)，大命以?xún)A?！贝酥^也。
古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也，樂(lè )富貴者也，樂(lè )分施者也，遠罪過(guò)者也，務(wù)事理者也，羞獨富者也。今之所謂仕士者，污漫者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無(wú)禮義而唯權執之嗜者也。
古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無(wú)能而云能者也，無(wú)知而云知者也，利心無(wú)足而佯無(wú)欲者也，行偽險穢而強高言謹愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。
士君子之所能不能為：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見(jiàn)污；恥不信，不恥不見(jiàn)信；恥不能，不恥不見(jiàn)用。是以不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子?！对?shī)》云：“溫溫恭人，維德之基?！贝酥^也。
士君子之容：其冠進(jìn)，其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進(jìn)，其衣逢，其容愨；儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。
吾語(yǔ)汝學(xué)者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡(jiǎn)連；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然；酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業(yè)之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無(wú)廉恥而忍謑詬，是學(xué)者之嵬也。
弟佗其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無(wú)廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。彼君子則不然。佚而不惰，勞而不僈，宗原應變，曲得其宜，如是然后圣人也。
四、《荀子·天論》
萬(wàn)物為道一偏，一物為萬(wàn)物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無(wú)知也。慎子有見(jiàn)于后，無(wú)見(jiàn)于先。老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信。墨子有見(jiàn)于齊，無(wú)見(jiàn)于畸。宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多。有后而無(wú)先，則群眾無(wú)門(mén)。有詘而無(wú)信，則貴賤不分。有齊而無(wú)畸，則政令不施。有少而無(wú)多，則群眾不化?！稌?shū)》曰∶“無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路?！贝酥^也。
五、《荀子·解蔽》
凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。治則復經(jīng)，兩疑則惑矣。天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。今諸侯異政，百家異說(shuō)，則必或是或非，或治或亂。亂國之君，亂家之人，此其誠心莫不求正而以自為也。妒繆于道，而又誘其所迨也。私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀(guān)異術(shù)，唯恐聞其美也。是以與治離走，而是己不輟也。豈不蔽于一曲，而失正求也哉？
心不使焉，則白黑在前而目不見(jiàn)，雷鼓在側而耳不聞，況于蔽者乎？德道之人，亂國之君非之上，亂家之人非之下，豈不哀哉！
故為蔽∶欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬(wàn)物異，則莫不相為蔽。此心術(shù)之公患也。
昔人君之蔽者，夏桀、殷紂是也。桀蔽于末喜、斯觀(guān)，而不知關(guān)龍逢，以惑其心，而亂其行。紂蔽于妲己、飛廉，而不知微子啟，以惑其心，而亂其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，賢良退處而隱逃，此其所以喪九牧之地，而虛宗廟之國也。桀死于鬲山，紂縣于赤旆，身不先知，人又莫之諫，此蔽塞之禍也。成湯監于夏桀，故主其心而慎治之，是以能長(cháng)用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王監于殷紂，故主其心而慎治之，是以能長(cháng)用呂望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。遠方莫不致其珍，故目視備色，耳聽(tīng)備聲，口食備味，形居備宮，名受備號，生則天下歌，死則四?？?，夫是之謂之至盛?！对?shī)》曰∶“鳳凰秋秋，其翼若干，其聲若簫。有鳳有凰，樂(lè )帝之心?！贝瞬槐沃Ｒ?。
昔人臣之蔽者，唐鞅、奚齊是也。唐鞅蔽于欲權而逐載子，奚齊蔽于欲國而罪申生。唐鞅戮于宋，奚齊戮于晉。逐賢相而罪孝兄，身為刑戮，然而不知，此蔽塞之禍也。故以貪鄙，背叛爭權而不危辱滅亡者，自古及今，未嘗有之也。鮑叔、寧戚、隰朋，仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福祿與管仲齊。召公、呂望，仁知且不蔽，故能持周公，而名利福祿與周公齊。傳曰∶“知賢之為明，輔賢之謂能。勉之強之，其福必長(cháng)?！贝酥^也。此不蔽之福也。
昔賓孟之蔽者，亂家是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于執而不知知，惠子蔽于辭而不知實(shí)，莊子蔽于天而不知人。故由用謂之道，盡利矣；由欲謂之道，盡嗛矣；由法謂之道，盡數矣；由執謂之道，盡便矣；由辭謂之道，盡論矣；由天謂之道，近因矣。此數具者，皆道之一隅也。夫道者，體常而盡變，一隅不足以舉之。曲知之人，觀(guān)于道之一隅而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上。此蔽塞之禍也。
孔子仁知且不蔽，故學(xué)亂術(shù)，足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽于成積也。故德與周公齊，名與三王并，此不蔽之福也。
圣人知心術(shù)之患，見(jiàn)蔽塞之禍，故無(wú)欲、無(wú)惡、無(wú)始、無(wú)終、無(wú)近、無(wú)遠、無(wú)博、無(wú)淺、無(wú)古、無(wú)今，兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。
何謂衡？曰道。故心不可以不知道。心不知道，則不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，則必合于不道人，而不合于道人。以其不可道之心，與不道人論道人，亂之本也。夫何以知？曰∶心知道，然后可道；可道，然后能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合于道人，而不合于不道之人矣。以其可道之心，與道人論非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。
人何以知道？曰心。心何以知？曰虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不兩也，然而有所謂壹；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所謂虛。不以所已臧，害所將受，謂之虛。心生而有知，知而有異。異也者，同時(shí)兼知之。同時(shí)兼知之，兩也，然而有所謂壹，不以夫一害此一，謂之壹。心，臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。不以夢(mèng)劇亂知，謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之，則將須道者之虛，則人；將事道者之壹，則盡；將思道者靜，則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形而不見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位。坐于室而見(jiàn)四海，處于今而論久遠，疏觀(guān)萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物，制割大理而宇宙里矣?；只謴V廣，孰知其極？睪睪廣廣，孰知其德？涫涫紛紛，孰知其形？明參日月，大滿(mǎn)八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！
六、《呂氏春秋·不二》
聽(tīng)群眾人議以治國，國危無(wú)日矣。何以知其然也？老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽(yáng)生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后。
有金鼓，所以一耳也；同法令，所以一心也；智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也；勇者不得先，懼者不得后，所以一力也。故一則治，異則亂；一則安，異則危；夫能齊萬(wàn)不同，愚智工拙，皆盡力竭能，如出乎一穴者，其唯圣人矣乎！無(wú)術(shù)之智，不教之能，而恃強速貫習，不足以成也。
七、《淮南子·要略》
文王之時(shí)，紂為天子，賦斂無(wú)度，殺戮無(wú)止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮烙之刑，刳諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處岐周之間，地方不過(guò)百里，天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉。
文王業(yè)之而不卒，武王繼文王之業(yè)，用太公之謀，悉索薄賦，躬擐甲胄，以伐無(wú)道而討不義，誓師牧野，以踐天子之位。天下未定，海內未輯，武王欲昭文王之令德，使夷狄各以其賄來(lái)貢，遼遠未能至，故治三年之喪，殯文王于兩楹之間，以俟遠方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔，輔公子祿父而欲為亂，周公繼文王之業(yè)，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，搢笏而朝，以寧靜王室，鎮撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風(fēng)易俗?？鬃有蕹?、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉。
墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不說(shuō)，厚葬靡財而貧民，〔久〕服傷生而害事，故背周道而用夏政。禹之時(shí)，天下大水，禹身執蔂垂，以為民先，剔河而道九歧，鑿江而通九路，辟五湖而定東海。當此之時(shí)，燒不暇撌，濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節財、薄葬、閑服生焉。
齊桓公之時(shí)，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國，中國之不絕如線(xiàn)。齊國之地，東負海而北障河，地狹田少，而民多智巧?；腹珣n(yōu)中國之患，苦夷狄之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文武之業(yè)，故管子之書(shū)生焉。
齊景公內好聲色，外好狗馬，獵射亡歸，好色無(wú)辨。作為路寢之臺，族鑄大鐘，撞之庭下，郊雉皆呴，一朝用三千鐘贛，梁丘據、子家噲導于左右，故晏子之諫生焉。
晚世之時(shí)，六國諸侯，谿異谷別，水絕山隔，各自治其境內，守其分地，握其權柄，擅其政令。下無(wú)方伯，上無(wú)天子，力征爭權，勝者為右。恃連與國，約重致，剖信符，結遠援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉。
申子者，朝昭釐之佐。韓，晉別國也。地墽民險，而介于大國之間。晉國之故禮未滅，韓國之新法重出；先君之令未收，后君之令又下。新故相反，前后相繆，百官背亂，不知所用，故刑名之書(shū)生焉。
秦國之俗，貪狼強力，寡義而趨利?？赏孕?，而不可化以善；可勸以賞，而不可厲以名。被險而帶河，四塞以為固，地利形便，畜積殷富。孝公欲以虎狼之勢而吞諸侯，故商鞅之法生焉。
若劉氏之書(shū)，觀(guān)天地之象，通古今之事，權事而立制，度形而施宜，原道〔德〕之心，合三王之風(fēng)，以?xún)εc扈冶。玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統天下，理萬(wàn)物，應變化，通殊類(lèi)，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連于物，而不與世推移也。故置之尋常而不塞，布之天下而不窕。
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