文/惜吾

《論語(yǔ)》中君子的特質(zhì)和孔子對君子的界定

“君子”一詞雖非孔子首創(chuàng )，但《論語(yǔ)》中的“君子”是孔子對周代貴族所崇尚的君子人格的重新闡釋和再次厘定，以比較具體的道德品質(zhì)充實(shí)了“君子”的內涵，形成一個(gè)完整的“君子”理論體系。那么孔子所提倡的“君子”有哪些特質(zhì)呢？他對君子又是如何界定的呢？

一、“君子”的特質(zhì)

對于君子之道，孔子在《論語(yǔ)》中屢有提及。子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝?！边@是對君子人格系統多方面、多層次的界定。子謂子產(chǎn)：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義?！笨鬃釉谠u論子產(chǎn)時(shí)說(shuō)他有四種德行：“行為態(tài)度謙遜、莊重；侍奉君長(cháng)嚴肅、尊敬；撫養百姓有恩惠；役使百姓合理而適當?！痹友栽唬骸熬铀F乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯進(jìn)信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣?！本幼⒅厝菝?，端正態(tài)度，注意談吐。子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，智者不惑，勇者不懼?！敝?、仁、勇是所謂“三達德”，既是道德，又是傳統的文化積淀。

與孔子的一貫主張相同，為君子之道，依然注重自身的內在條件。在孔子看來(lái)，君子應是仁、智、勇的統一體?！叭洹?、“三畏”、“九思”、“三變”，君子時(shí)刻在自警；不憂(yōu)、不惑、不懼，態(tài)度恭敬，對君主尊敬、對人民恩惠。這些對君子道德修養的“定量”規定，反映了孔子對君子之德的嚴格要求和多方贊美。

《論語(yǔ)》中的君子與小人概念有時(shí)指統治者與被統治者，如“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也?！倍卟粌H有身份地位高下之分，職業(yè)分工也有貴賤之別，但更多的時(shí)候二者是指道德相反的兩種人，或者說(shuō)是兩種對立的人格。在比對中，他告訴人們何為君子、何為小人，君子的行為怎樣、小人的行為又如何?！熬犹故幨?，小人常戚戚”，君子心地平坦、寬廣，小人卻經(jīng)常局促、憂(yōu)愁?！熬雍投煌?，小人同而不和”，“君子使一切都做到恰到好處，卻不盲從附和；小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見(jiàn)”?！熬忧笾T己，小人求諸人”，君子要求自己，小人要求別人?！熬佑饔诹x，小人喻于利”。君子把道義、原則看得高于物質(zhì)利益和生命，小人卻相反。

孔子認為，區分君子與小人的關(guān)鍵是道德。君子道德品質(zhì)高尚，小人道德品質(zhì)低劣。君子以義為先，見(jiàn)義忘利；小人以利為本，見(jiàn)利忘義。君子為人處世以仁為本，依禮而動(dòng)；小人為人處世棄仁忘義，違禮而行。君子追求真理，尋求善道；小人追求享受，尋求私利。君子崇尚道德，為政以德；小人推崇武力，為政以刑。君子和小人在性格、好惡、器量、作風(fēng)、思想、行為等方面都是相背的，在道德修養上彼此對立不同。然而，正是在這種比對中，二者的形象更加鮮明，也使得孔子界定的“君子”更加豐滿(mǎn)。

二、孔子對“君子”的界定

據現有文獻所記載，“君子”一詞最早出現于《尚書(shū)》，雖然沿用至今，但其涵義卻經(jīng)歷了不斷的變化?！白印痹诠糯菍δ凶拥淖鸱Q(chēng)，“君子”的本義源于“君”字。許慎《說(shuō)文解字》注：“君，尊也，從尹，發(fā)號，故從口?！鄙厦姹硎臼謭坦P，即“尹”字，與“父”近形，有“父輩掌權”的意思，表示治理事務(wù)，是對做官者的通用稱(chēng)呼；下面的“口”字表示發(fā)布命令?！熬敝饕菍ι鐣?huì )地位高的貴族的稱(chēng)號，有時(shí)也指國家元首?！熬印焙戏Q(chēng)，多是對貴族的專(zhuān)有稱(chēng)號。

古籍中所屢現的“君子”一詞多是此義，如“君子所，其無(wú)逸”《尚書(shū)·無(wú)逸》，“自今以始，歲其有，君子有谷，詒孫子于胥樂(lè )兮” (《詩(shī)經(jīng)·魯頌·有駜》)，“大夫君子，元我有尤” (《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·載馳》)?！蹲髠鳌は骞拍辍返溃骸熬觿谛?，小人勞力”，平民之中即使是有道德之人也不能被稱(chēng)為“君子”。而《論語(yǔ)》中的“君子”一詞已經(jīng)突破身份、地位的高貴而增加了道德品質(zhì)的內涵，孔子繼承和發(fā)展了前代以來(lái)“君子”與道德品行有關(guān)聯(lián)這一點(diǎn)，第一次從大到安邦治國，小到修身養性，全面具體地闡釋了“君子”的內涵?！墩撜Z(yǔ)》通俗而多方面地闡釋了“君子”的為人處世之道及其道德評判標準，多視角、多層次地探討了“君子”應具有的內在人格和外在表現。

孔子生活在一個(gè)“禮崩樂(lè )壞”、“禮樂(lè )征伐自諸侯出”的時(shí)代。周王朝的威信早已蕩然無(wú)存，各種維系人倫綱常的典章制度名存實(shí)亡。君不君、臣不臣、父不父、子不子，舊有的人倫綱常漸趨毀滅，新的道德規范尚未重構成功，整個(gè)社會(huì )處于一片混亂之中。

誰(shuí)能振興如此日趨頹廢的世風(fēng)？孔子把這一重擔放到了“君子”肩上。子曰：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣?！?/p>

《論語(yǔ)》中孔子認為何為君子呢？

子貢問(wèn)君子，子曰：“先行其言而后從之?！?/p>

子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?/p>

司馬牛問(wèn)君子，子曰：“君子不憂(yōu)不懼?！?/p>

子路問(wèn)君子，子曰：“修己以敬”；子路曰：“如斯而已乎？”子曰：“修己以安人?！弊勇吩唬骸叭缢苟押?？”子曰：“修己以安百姓?！?/p>

子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

孔子從內、外兩方面對君子作了界定，對內，即自身修養；對外，即立身行事。

自身修養方面，“文質(zhì)彬彬，然后君子”?！百|(zhì)”指人的內在品格，“文”指人的外在儀表。君子所需的就是表與里的統一、內涵與外形的結合，既有“仁”的品格又有“禮”的文飾，是內在的道德修養及人生態(tài)度與外在的言談舉止的統一?？鬃又?zhù)重強調人的自身修養，認為通過(guò)修己，認真履行職責，就可以使君主得以安心，百姓得以安樂(lè )?！熬釉G于言而敏于行”，宣揚的是“俯首甘為孺子?！?，踏踏實(shí)實(shí)做本份工作，而不是整天叫嚷。君子亦不是膽小如鼠之輩，子曰：“君子不憂(yōu)不懼”，面對問(wèn)題，無(wú)所憂(yōu)愁，無(wú)所畏懼。

“文質(zhì)彬彬，然后君子”

“文質(zhì)彬彬，然后君子”

在立身行事方面，孔子認為君子應“以合宜為原則，以禮節實(shí)行它，用謙遜的言語(yǔ)說(shuō)出它，用誠實(shí)的態(tài)度完成它”。合宜，也就是孔子所倡的“中庸”、無(wú)過(guò)無(wú)不及。義、禮、孫(遜)、信皆是孔子哲學(xué)中的重要組成部分?？鬃訉拥慕缍?，實(shí)質(zhì)上仍來(lái)源于他儒家正統的觀(guān)念，是他儒家思想體系的再現。君子雖亦有過(guò)錯，“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之”。危難之時(shí)，仍可以“托六尺之孤”、“寄百里之命”，在這點(diǎn)，君子已與“士”無(wú)分別。

“可托六尺之孤，可寄百里之命”

“可托六尺之孤，可寄百里之命”

在《論語(yǔ)》中，孔子不但從內涵與外在對君子作了界定，并且舉出兩個(gè)實(shí)例：“子謂子賤，君子哉若人!魯無(wú)君子者，斯焉取斯”；“直哉史魚(yú)！邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之”?！妒酚浰麟[》按，《大戴禮》有云：“外寬而內直，自?shī)视陔[括之中，直己而不直人，汲汲于仁，以善存仁，蓋蘧伯玉之行也”。因材料短缺，只能從零星的材料中窺見(jiàn)一斑，然仍可以看出宓子賤與蘧伯玉的言行與孔子對君子的界定是相吻合的。

蘧伯玉

《論語(yǔ)》中所論君子文質(zhì)彬彬、風(fēng)度翩翩，有著(zhù)良好的道德修養和高尚的人格風(fēng)范，無(wú)論在政治舞臺還是在世俗生活中，都是人們的楷模，其言行舉止和道德功業(yè)為世人樹(shù)立了光輝典范?？鬃釉谒枷胛幕矫娴膫ゴ筘暙I之一就在于他在總結前人的基礎上給世人構建了一個(gè)豐富、完整而鮮明的“君子”人格形象。這一形象不僅集中體現了孔子畢生所追求的人性美學(xué)理想，而且最終也使之發(fā)展成為整個(gè)中華民族乃至東方多民族共同的理想人格的象征。

《論語(yǔ)》這部儒家經(jīng)典，幾千年來(lái)一直處于正統文化的主流，華夏子孫的心理、行為、價(jià)值觀(guān)都或多或少受其影響，因其已經(jīng)深入人們潛意識?？鬃訉Α熬印钡慕缍ㄒ彩侨绱?，歷代的人們皆以這種君子觀(guān)作為對照，使得自己的行為更加符合于這種觀(guān)念，也只有符合這種觀(guān)念，才能入主流，得到世人認可。