第五章 貧窮成了一切犯罪的根源
子曰：“道其不行矣夫。”
【譯文】孔子說(shuō)：“這個(gè)道路大概不行了。”
【說(shuō)明】既然孔子提倡的是中庸之道，那么，這個(gè)中庸之道看來(lái)是行不通了。為什么中庸之道會(huì )行不通了呢？這就是私有制促使的人們的需要和需求的過(guò)度和過(guò)分。在《論語(yǔ)·顏淵》第十八節中有這么一段：季康子患盜，問(wèn)於孔子?？鬃訉υ唬?#8220;茍子之不欲，雖賞之不竊。”意思是說(shuō)，康子擔憂(yōu)害怕盜賊猖狂，問(wèn)于孔子?？鬃踊卮鹫f(shuō)：“如果您自己不想貪求富貴，雖然獎勵他們去偷盜，他們也是不會(huì )干的。”盜賊產(chǎn)生的原因，是因為社會(huì )貧富懸殊，生活差距拉大，人民不能安居樂(lè )業(yè)，被剝削、被掠奪太過(guò)，以至于民不聊生，盜賊就產(chǎn)生了。你擁有的金錢(qián)、物資越多，別人的就越少，因此窺視你的財富的人就越多，你即使拿出一部分來(lái)分給他們，他們也不滿(mǎn)足。因此，我如果沒(méi)有金錢(qián)、物資，誰(shuí)來(lái)盜竊我呢？如果大家都是豐衣足食、安居樂(lè )業(yè)，都有難得之貨，誰(shuí)又盜竊誰(shuí)呢？所以，一個(gè)國家衰敗落后的最關(guān)鍵的原因就是貧富不均，貧富差距縮小了，大家基本上平等了，也就沒(méi)有必要“患盜”了。這也就是孔子在《為政》篇中說(shuō)過(guò)的“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”之意。
而貧富差距的拉大，使富的越來(lái)越富，窮的則越來(lái)越窮；而民心離散，社會(huì )混亂，犯罪率增高，則是與上層統治者收括、剝削、掠奪人民的財富，以滿(mǎn)足自己的私欲有很大關(guān)系。貧富的兩極分化距離拉大，貧窮則成了一切犯罪的根源。究其實(shí)，犯罪的人并不僅僅是因為貧窮就去犯罪，而是想富裕卻得不到富裕，走正常的途徑，用正常的手段得不到富裕，也只好用不正常的手段，走不正常的途徑使自己富裕。這就會(huì )違背一定的社會(huì )行為規范，于是就成為了犯罪。統治者走不正常的途徑，用不正常的手段獲取了財富，就是理所當然的，不可非議的。而老百姓走不正常的途徑，用不正常的手段獲取了財富則就是犯罪，就要治他們的罪，就要用刑罰來(lái)處理、懲罰他們。這說(shuō)得過(guò)去嗎？所以老子說(shuō)：“是以圣人為腹不為目”，就是“愛(ài)民治國”的有所作為的好方法，而中庸之道其實(shí)也就是“愛(ài)民治國”的好方法。因為只要統治者不貪不取，不為自己的私利，不為自己的私有財產(chǎn)著(zhù)想，上行下效，人民也就會(huì )保持中庸之道了。
然而，正如老子所說(shuō)的，“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”意思是說(shuō)，人民之所以難以治理，就在于有很多所謂的智慧。所以，以智慧來(lái)治理國家，是國家的禍害；因為這個(gè)所謂的智慧，相比于宇宙大自然的智慧來(lái)說(shuō)，仍然是愚昧的。所以，用愚昧的智慧來(lái)治理國家和人民，必定也是愚昧的，是有害的。因為統治者們自己在拼命地貪心不足、貪贓枉法，不守中庸之道，人民又怎么會(huì )遵循中庸之道呢？所有的人都不遵循中庸之道，這個(gè)中庸之道也就很難實(shí)行了。這就是孔子和子思的意見(jiàn)。
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