昏昏而臥之時(shí)，看到于丹教授又講《論語(yǔ)》，說(shuō)“真君子從來(lái)不攻擊別人，只拓展自己”?！巴卣棺约骸边@樣的用語(yǔ)，是教授習慣的美章華辭，深義難測，大概是以己之大蔽人之小、能夠包容別人的意思吧，現在名震中外的教授有資格居如此之高以臨群小。但“真君子從來(lái)不攻擊別人”卻是明顯的偽真理。因為矛盾斗爭并不因小人
君子而存廢，孔子自己不惟誅殺過(guò)“五惡俱全”的少正卯，不惟講過(guò)“惟君子（當然是真君子）能惡人”，還曾號召門(mén)下諸生對冉有“鳴鼓而攻之”的。若依于丹教授之說(shuō)，孔子不惟不是真君子，還成了小人的頭領(lǐng)，也不值得教授大講特講他的語(yǔ)錄了。
其實(shí)君子就是君子，沒(méi)什么真君子假君子之別，因為假君子本就不是君子。所以于丹教授不再說(shuō)君子而專(zhuān)說(shuō)“真君子”了，當是有所指于那些不自量力的《論語(yǔ)心得》的批評者。但在孔子看來(lái)，“人不知而不慍”是君子，“就有道而正焉”是君子，教授因為別人指出了她的錯誤就來(lái)個(gè)反唇相譏，又不肯“就有道而正”，這樣一來(lái)，即便別人不是“真君子”，教授也把自己與他們同列了。
所以，于丹的“真君子”標準且擱在一邊，還用孔子的標準來(lái)對照于丹吧?？鬃诱f(shuō)：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。而《百家講壇》上的于丹，形象越來(lái)越清麗了，言辭越來(lái)越優(yōu)雅了，“文”的工作做到了極致，“質(zhì)”的工作卻沒(méi)有長(cháng)進(jìn)，出口成章，不知何所裁之?？鬃诱f(shuō)：君子不以言舉人，不以人廢言。教授呢，不用正確學(xué)問(wèn)去應對批評者的質(zhì)疑，卻造了個(gè)“真君子標準”去冷嘲熱諷?？鬃诱f(shuō)：君子不憂(yōu)不懼。在這個(gè)商業(yè)社會(huì )，名收了利獲了，教授還何憂(yōu)何懼？但是孔子所謂“不憂(yōu)不懼”，是有“內省不疚”前提的，于丹教授當別人指出偌多錯誤的時(shí)候，可有內省而能不疚，大概只有天知地知自己知道吧。
以我小人之心度彼君子，于丹說(shuō)“真君子從來(lái)不攻擊別人”，大概是反擊別人攻擊了她；說(shuō)“真君子只拓展自己”，大概是暗諷她的攻擊者未如她的風(fēng)光，從央視講壇拓展到了地方講場(chǎng)，從日本東京拓展到了法國巴黎。這是文人斗口，誰(shuí)是真君子誰(shuí)是假小人，誰(shuí)是成王誰(shuí)是敗寇，各人肚里自有盤(pán)算。但是以實(shí)而論，如果不想連夫子也否定了，不想把講《論語(yǔ)》的飯碗自己砸了，則不要妄下斷語(yǔ)說(shuō)“攻擊別人的人不是真君子”。如果必須為“真君子”規定一個(gè)標準，還是用夫子“克己”的標準為好，因為“克己”可以為仁，自然當得起真君子了。只是“克己”要成為標準，需要象于丹教授一樣曲解一回，把“克己”說(shuō)成“革命自己”，既包含了“拓展自己”，也包含改正自己的錯誤而非對批評者反唇相譏。當然，教授非要反唇相譏也是可以的，因為“譏”不是“擊”，并不妨礙教授繼續當“真君子”。
一年以來(lái)，我看于丹講《論語(yǔ)》總算起來(lái)不超過(guò)30分鐘，對“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”的教授其實(shí)很有好感，所以并沒(méi)有存了心找她的岔，也無(wú)力為此。但是總覺(jué)得講壇上教授越來(lái)越優(yōu)雅的形象和話(huà)語(yǔ)，“六經(jīng)注我”更見(jiàn)熟稔，每有所指則愈見(jiàn)刻薄。所謂罵人不帶臟字，用自己“拓展”了的幸福去譏諷別人的窮困，卻忘記了孔子在陳絕糧之時(shí)說(shuō)“君子固窮，小人窮斯濫矣?！痹谶@個(gè)世道，那些窮酸文人還能夠堅持下來(lái)做學(xué)術(shù)，還不算是君子嗎？總比孔子所謂有“言偽而辯”一惡就當受“君子之誅”的利口之人強上萬(wàn)分吧。
近日重慶晨報的消息，說(shuō)于丹春節講《論語(yǔ)》每分鐘出現一次錯誤?；蛘呤乔珊?，我這個(gè)不學(xué)無(wú)術(shù)的人，幾次瞥見(jiàn)于丹教授在講壇上侃侃而談，也總會(huì )在一分鐘內發(fā)現錯誤，然后就模糊了教授的影像而陷于求證，于是對《百家講壇》的堅定和于丹教授的勇敢，一直不甚理解。這個(gè)不甚理解，看來(lái)還必須要堅持下去的。
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