我們必須記得“信仰”這名詞的雙關(guān)意義，信仰時(shí)常是指健全的虔敬的教義而言，好像我們剛才所引證，和保羅在同一書(shū)信中所講：作執事的“要存清潔的良心，固守信仰（即真道）的奧秘”（提前3：9）同樣，他又預言：有人“離棄信仰”（提前4：1）。
當他說(shuō)提摩太“在信仰的話(huà)語(yǔ)上，得了教育”（提前4：6），也是同一意義。他又說(shuō)：“你要避免世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學(xué)問(wèn)；已經(jīng)有人自稱(chēng)有這學(xué)問(wèn)，就偏離了信仰”（提前6：20，21）。這就是他在別處所說(shuō)，那些“在信仰上是可廢棄的”人（提后3：8）。因此，他要提多“責備他們，使他們在信仰上純全無(wú)疵”（多1：13）；他所謂的“純全無(wú)疵”，不外乎是那容易因人的動(dòng)搖而敗壞退化的純正教理，既然“所積蓄的一切智慧知識，都在基督里面藏著(zhù)”（參西2：3）而只是充滿(mǎn)信心，所以信仰的意義即擴大到全部屬天的教義，二者不可分開(kāi)。
在另一方面，有時(shí)候信仰是限于某一特種事物，例如馬太所說(shuō)：“耶穌見(jiàn)他們的信心”（太9：2；可2：5），就是指那些從房頂上把癱子縋下來(lái)的人；基督又因百夫長(cháng)的信心而希奇說(shuō)：“這么大的信心，就是在以色列中，我也沒(méi)有遇見(jiàn)過(guò)”（太8：10）。百夫長(cháng)也許只以愛(ài)兒獲治為念，可是，他卻以耶穌僅僅的回答為滿(mǎn)足，并不強求他親臨，他的信心就因此大蒙贊揚。我們剛指出，保羅把信仰看為神跡的恩賜；這信仰就是那些既未經(jīng)上帝之靈的重生，也不是誠懇地敬拜他的人所具有的。
在另一地方他又用這字句來(lái)指那在信心上造就我們的教訓，因為他說(shuō)信仰可以廢止，無(wú)疑是指現在教會(huì )對我們軟弱的那有幫助的服務(wù)。這樣的講法分明是一種比喻的意思。不過(guò)圣經(jīng)有時(shí)把虛偽的宣言，或僭越信心之名的事當作信仰，這樣濫用名詞不見(jiàn)得比以腐敗邪惡的敬拜當作敬畏上帝更不正確；例如圣經(jīng)常常提及那些移徙在撒瑪利亞一帶的外族，說(shuō)他們畏懼假神和以色列的上帝；這無(wú)異是將天地混為一談。
我們現在所追問(wèn)的乃是：使上帝的兒女和不信者有別的那信仰是什么？我們藉以向上帝我們的父祈求的那信仰是什么？我們藉以由死入生的那信仰是什么？和我們永恒生命與救恩的基督藉以住在我們心里的那信仰是什么？我想，關(guān)于這信仰的力量和性質(zhì)我已經(jīng)簡(jiǎn)明地解釋過(guò)了。
讓我們把定義的各部分再加以考驗吧；一經(jīng)仔細考慮，我想便沒(méi)有懷疑的余地了。我們稱(chēng)之為知識，不是指人感覺(jué)所及對事物的了解而言。
因為這種知識極其優(yōu)越，以致人想得到它，就非有超越人心的思想不可。得到這知識的思想對自己所看到的并不了解，不過(guò)因為它相信它所不能了解的，就憑這確實(shí)的信念所了解的，比憑運用它自然才能去了解人的事物更清楚。
保羅說(shuō)得很好：“明白基督的愛(ài)，是何等長(cháng)闊高深，并知道這愛(ài)是過(guò)于人所能測度的”（弗3：18）。保羅的意思是說(shuō)，我們心靈憑信仰所了解的是絕對無(wú)限的，而且這種認識遠超過(guò)一切的了解。不過(guò)，因為上帝已把他旨意的奧秘“就是歷世歷代所隱藏的奧秘”（西1：26），顯明給他的圣徒們，所以“信仰”在圣經(jīng)中被稱(chēng)為“真知”（（西2：2）；約翰稱(chēng)之為一種認識，說(shuō)，信徒知道他們是上帝的兒女（參約壹3：1，2）。
他們有確定的認識；不過(guò)他們的確定是由于對上帝的真實(shí)性所有的信念，而不是由于理性的證明。保羅的話(huà)也是指這一點(diǎn)：“我們住在身內，便與主相離，因為我們行事為人是憑著(zhù)信心，不是憑著(zhù)眼見(jiàn)”（林后5：6，7）這即是說(shuō)，我們憑信心所認識的事物，不是眼所能見(jiàn)到的。因此，我們可以斷言，信心的認識是在于確定，而不在于了解。
信仰的恒性就是一種確實(shí)不變的知識。信仰不容有躊躇和變動(dòng)的意見(jiàn)，也不容有含糊混雜的觀(guān)念，它需要完全與確定，是經(jīng)得起試驗與證實(shí)的。
但因不信已深入人心，所以雖然許多人口頭上承認上帝是可靠的，然而若非經(jīng)過(guò)最大的努力，無(wú)人能確信這句話(huà)的真實(shí)性。特別在試煉來(lái)臨的時(shí)候，猶豫和不斷就將把隱藏著(zhù)的過(guò)失暴露出來(lái)。圣靈極力贊揚神的話(huà)的權威不是沒(méi)有理由的；其目的是在補救我以前所提出的那種毛病，好叫上帝的應許完全為我們所信任。大衛說(shuō)：“主的言語(yǔ)，是純凈的言語(yǔ)；如同銀子在泥爐中煉過(guò)七次”（詩(shī)12：6）。
又說(shuō)：“主的話(huà)是煉凈的，凡投靠他的，他便作他們的盾牌”（詩(shī)18：30）。所羅門(mén)以約略同樣的話(huà)證實(shí)這件事：“上帝的言語(yǔ)，句句都是煉凈的”（箴30：5）。既然詩(shī)篇第一百十九篇幾乎完全在討論這一問(wèn)題，所以不必再引其他的見(jiàn)證了。每當上帝把這話(huà)傳諭我們，無(wú)疑地他是間接責備我們的不信；而目的不外是要除掉我們內心的邪惡的疑惑。
又有許多人，他們對神的憐憫所有的觀(guān)念不足使他們得到多大安慰。因為他們心中困擾，不知道上帝對他們是否施仁慈，因為他們過(guò)份地限制了那他們自以為充分相信的仁慈。
他們自己這樣想：他的憐憫是偉大而豐富的，賜給許多的人，又準備叫所有的人都可以接受，只是不知道是否也可以達到他們，或他們可以達到它。這在中途停頓了的思想是不完整的。所以這不但不能叫內心平安，反而叫內心惶惑。但圣經(jīng)所謂“充足的信心”的意義是十分不同的；對有這種信心的人，上帝的仁慈是清楚顯示的，使他無(wú)可置疑。
若我們沒(méi)有這種甜蜜的真感覺(jué)與經(jīng)驗，就不會(huì )有“充足的信心”。因此保羅推論，信仰生信任，信任生勇敢；他說(shuō)：“我們因信耶穌，就在他里面放膽無(wú)懼，篤信不疑地來(lái)到上帝面前”（弗3：12）。這些話(huà)暗指著(zhù)，除非我們能勇敢寧靜地來(lái)到神的面前，我們就不會(huì )有正當的信仰。
這勇敢只從我們對神的仁愛(ài)和我們的救恩有堅定的信任而生，因這事實(shí)，“信仰”這名詞亦常當作“信任”解。
信仰主要的關(guān)鍵，即是不要認為上帝仁慈的應許，是他只賜與別人，而不是賜與我們自己的；卻要誠心接受，把那些應許看為我們自己的。于是我們有了信任，這即是保羅在他處所稱(chēng)為“平安”（羅5：1）；不過(guò)或者有人寧愿把平安看做信任的結果。
信任即是一種保障，使良心在神的審判臺前泰然自若，若沒(méi)有這保障，良心就不免驚惶失措，除非它或者暫時(shí)忘卻上帝與自己的話(huà)。其實(shí)那種忘卻也只是暫時(shí)的，良心不能長(cháng)久如此，卻因不住記憶起神的審判而心驚膽戰。
總之，除非人堅信上帝對他是慈祥仁愛(ài)的父，認為上帝的各種應許是對他說(shuō)的，除非他對救恩有毫不懷疑的指望，他就不是真信徒；正如使徒說(shuō)：“我們若將起初確實(shí)的信心，堅持到底，就在基督里有分了”（來(lái)3：14）。他在這里是假定一個(gè)人若不自信為天國的繼承人，他在上帝里面就沒(méi)有良好的希望。
我敢說(shuō)，那不依靠救恩，和大膽地戰勝魔鬼與死亡的人，就不是信徒；如同保羅在他那優(yōu)美的結論中所告訴我們的：“因為我深信無(wú)論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來(lái)的事……都不能叫我們與上帝的愛(ài)隔絕，這愛(ài)是在我們的主基督耶穌里的”（羅8：38）。
照樣，這位使徒又認為“我們心中的眼睛”，并未“照明”，除非我們對他恩召我們獲得的永恒基業(yè)有了指望（弗1：18）。而且他隨時(shí)隨地諄諄告誡，除非我們從神的仁慈獲得信念，我們即不會(huì )對它有正確的認識。
注：本期為約翰.加爾文《基督教要義》第三卷第二章，第二章共有43節，本期為13-16節，求神賜我們屬天的智慧，更加明白他的旨意...
聯(lián)系客服
