中國婦女的發(fā)式，形形色色、五花八門(mén)、誰(shuí)也難以說(shuō)清它究竟有多少種類(lèi)。
遠古的披發(fā)；漢代婦女的“倭墮髻”；北朝婦女的“十字髻”；唐代婦女的“靈蛇髻”、“飛天髻”；宋代婦女的“朝天髻”、“同心髻”等等，都是相關(guān)朝代頗為流行的發(fā)式。少 數民族婦女的發(fā)式更是式樣萬(wàn)千，例如有傣族婦女的“孔雀髻”；有京族婦女的“砧板髻”；有畬族婦女的“風(fēng)凰妝”；有苗族婦女的“獨角髻”；有滿(mǎn) 族婦女的“兩把頭”。土族婦女的婦式竟有七、八種之多，如“三叉頭”、“干糧頭”、“蜂兒頭”、“簸簸頭”等等。但其中流行最為久遠，也最為普遍的要算“披發(fā)”、“辮發(fā)”和“盤(pán)發(fā)”了。直至現代，這三種發(fā)式，仍頗為流行。許多民族的女子還有剃發(fā)的習俗，這在繁多的發(fā)式中，可以說(shuō)是最具獨物風(fēng)格的發(fā)式。
1．披發(fā)
披發(fā)可以說(shuō)是人類(lèi)最早的發(fā)式，在人之初時(shí)，人們無(wú)不披發(fā)。而當時(shí)的披發(fā)并不為美，人們才知道利用梳理順散發(fā)的頭發(fā)，讓它帶給人以利索的感覺(jué)。
披發(fā)有兩種形式，一種是使所有的頭發(fā)自然下垂，以發(fā)箍在前額、腦后部位箍束一圈；另一種是將前頂頭發(fā)剪割成齊額短發(fā)。戴發(fā)箍和割短發(fā)，都為使頭發(fā)不于障眼。
北京故宮博物院藏有一件商代女子玉人像，長(cháng)發(fā)披肩，以發(fā)箍箍束，腦后還飾有雙雞對食發(fā)簪，反應出商代婦女的發(fā)式。周代婦女尚散發(fā)不束，任其隨風(fēng)飄揚?！对?shī)經(jīng)。小雅。都人士》有：“發(fā)則有旗”之句。古代少 數民族婦女長(cháng)發(fā)披肩的現象，更為普遍，《記.王制篇》曰：“東方日夷，被發(fā)文身……。西南日戎，被發(fā)毛皮……。”《周書(shū)。突厥傳》：“烏蠻……男子髻，女子披發(fā)……”余慶元《維西聞見(jiàn)錄》：“怒子……男女披發(fā)……”。如今，佤族姑娘精帛的銀發(fā)箍，把一頭飄散的青絲裝粉得列加秀美。
剪割短發(fā)，古稱(chēng)“斷發(fā)”，早在新石器時(shí)代即已出現。甘肅秦安大地灣出土仰韶文化廟底溝時(shí)期人首形器口彩陶瓶，瓶口人頭，前頂頭發(fā)齊額；后面頭發(fā)齊頸，顯然為斷發(fā)式，而這件器物距今已有五千年的歷史了。在青海柳灣出土的一件新石器時(shí)代彩繪人像陶罐，其發(fā)式為腦后長(cháng)發(fā)披肩；前頂亦作齊額短發(fā)。斷發(fā)，在古代南方發(fā)族中較為流行?！稘h憶。地理志》有越人“文身斷發(fā)”的記載；《淮南子。哀諼俗訓》亦有：“越人發(fā)”的記載；《云南通志稿。南蠻志》插圖中烏蠻婦女的發(fā)式，前頂作齊額短發(fā)，腦后頭發(fā)披散過(guò)肩。目前，獨龍族婦女、珞巴族婦女仍有“斷發(fā)“習俗。
2．辮發(fā)
婦女尚梳辮子的民族很多，有的為遠古流傳下來(lái)的習俗；有的是后受民族影響梳起來(lái)的。
我國婦女梳辮發(fā)的歷史久遠，隨著(zhù)人類(lèi)審美意識的產(chǎn)生，新石器時(shí)代的人們，開(kāi)始梳理散亂的頭發(fā)，他們有的割斷長(cháng)發(fā)；有的以發(fā)箍束發(fā)；也有人則編發(fā)成辮。青海大通縣上孫家寨出士的新石器時(shí)代彩陶盆上，繪有眾人攜手踏歌的場(chǎng)面，在每一個(gè)人的頭頂，都下垂有一根辮發(fā)。
雖說(shuō)只是簡(jiǎn)單的編發(fā)成辮，但內中確有一些學(xué)問(wèn)，辮發(fā)的不同梳法和辮發(fā)的多少，不僅用來(lái)比美，還常常作為區分少女、成年姑娘及媳婦的標記。
辮發(fā)的發(fā)式主要有：
單辮式：從新石器時(shí)代至漢代，于頭頂梳一根辮子的發(fā)式十分流行。上孫家寨彩陶盆上的踏歌人物皆為此種發(fā)式；河南殷墟出土一件跪坐姿式的玉人，其發(fā)式與踏歌人物的發(fā)式相同，都是將所有頭發(fā)梳攏于頭頂，編結成一根辮發(fā)；四川成都百花潭出土銅壺上人物紋飾及廣西左江崖畫(huà)中都有頂垂單辮的人物形象。單辮還有一種梳法，是將頭發(fā)梳攏于腦后靠近脖頸處，編發(fā)成辮。這種發(fā)式，主要流行于漢族、滿(mǎn) 族、朝鮮族、蒙古族、赫哲族、棕斡爾族、西藏夏爾巴人等。
雙辮式：雙辮式有梳于頭頂兩側及梳于兩耳根部?jì)煞N。廣西崖畫(huà)人物，多于頭頂梳雙辮。洛陽(yáng)金村土舉雀女子銅像及云南晉寧石寨山出土青銅儲貝器蓋上梳雙辮女子像，都將雙辮梳于兩耳根部。梳于耳根部的雙辮發(fā)式在今天的漢族、新疆地區的一些民族、怒族、族、土族、赫哲族、蒙古族、達斡爾族等民族的婦女頭上十分流行。藏族、鄂溫克族女子還有將多條辮子匯總成兩條大辮的嗜好。鄂溫克族姑娘梳八條辮子，結婚時(shí)，要由一位年長(cháng)的婦女為她將八條小辮合并成兩條。梳理辦法是，先將頭發(fā)梳成八條小辮，再把八條小辮分作兩半，左右各四條，用彩色線(xiàn)繩在靠近辮根的位置上，把四條小辮捆繞在一起，一直繞到辮子的中下段，然后將四條小辮全部散開(kāi)，改梳一條大辮。結婚以后，兩條辮子要用兩個(gè)黑布套套上。
三辮式：在廣西崖畫(huà)中，可以看到梳三條辮子的人物形象。今天，三辮式主流行于土族、云南地區的藏族、裕固族。裕固族姑娘結婚時(shí)，將頭發(fā)梳成許多小辮子，再把小辮子，再把小辮子平均分成三等份，編成三個(gè)大辮，兩條垂于胸前；一條垂于后背，然后用紅色綴球發(fā)套辮子上。平時(shí)，婦女們不套發(fā)套，而是將前邊兩條辮子用彩線(xiàn)連在胸前。
多辮式：梳多條小辮的民族比較多，有新疆地區各民族、藏族、鄂溫克族、裕固族等。納西族和普粘族婦女也曾有梳多辮的習俗。古書(shū)上說(shuō)，納西族婦女發(fā)“辮發(fā)百股”；普米族婦女“辮發(fā)為細縷，披于后……”。甘肅南部的拉卜楞藏族婦女，多辮式的梳法較有特色。它是先把頭發(fā)從頭頂分成上下兩部分，頭頂部分梳一條辮子，下面的頭發(fā)梳成許多小辮子，以越多為越美，有的多近百條，這種發(fā)式一般需要三個(gè)人幫助梳理，耗時(shí)近一、兩個(gè)小時(shí)，因此梳一次便數月不動(dòng)。維吾爾族姑娘的辮發(fā)，不僅以多為美，還以辮長(cháng)為美，有些姑娘辮長(cháng)可至腳跟處。
辮環(huán)：辮環(huán)是將一條或兩條大辮繞頭成環(huán)。尚梳辮環(huán)的民族有彝族、僳族、布依族、藏族、居住在云南的蒙古族、門(mén)巴族、白族、普米族等。西藏自治區的藏族婦女將頭發(fā)平分兩束，在貼近耳根處，分別梳成兩個(gè)大辮，辮中雜以多彩絨線(xiàn)，再將兩條大辮相互交叉，向頭頂盤(pán)繞成環(huán)。發(fā)式梳成后，給人感覺(jué)好似頭戴一個(gè)鮮艷的花環(huán)，非常美麗。普米族姑娘以辮發(fā)粗壯為美，所以她們常以牦牛尾或絲線(xiàn)作假發(fā)，和辮子摻在一起，繞成辮環(huán)。
改變辮發(fā)的式樣，可作為人生各階段的標志。改變發(fā)式，意在約束行為，一個(gè)女子一旦改變發(fā)式，她的一言一行都要符合自己的身份。
彝族有女子改變發(fā)式以示成年的習俗。發(fā)式中原來(lái)的單辮改為雙辮，并相互從后頸部位交叉向頭頂盤(pán)繞成辮環(huán)。
蒙古族布里亞特的姑娘、鄂溫克族姑娘及新疆地區各族姑娘，婚前都非常精心的梳理辮發(fā)，以辮多為美，有的姑娘辮子可多達百條。梳理時(shí)，需要旁人的幫助，而且要花上一、兩個(gè)小時(shí)方可完成?；楹髬D女的辮發(fā)則簡(jiǎn)單得多，一般只梳兩條辮發(fā)。她們這種改變發(fā)式的目的在于時(shí)刻告誡自己已是有夫之?huà)D，不可再花枝招展的吸引其他異性。此外，婚后婦女要擔負起操持家務(wù)、養兒育女的重擔，也沒(méi)有時(shí)間和精力再去裝扮自己。滿(mǎn) 族姑娘和朝鮮族姑娘的發(fā)式雖然簡(jiǎn)單，但扎有一根紅頭繩的粗壯大辮，充滿(mǎn)了青春的活力。姑娘結婚以后，大辮改為盤(pán)髻，以顯示穩重和成熟。
3．盤(pán)髻
盤(pán)髻是將頭發(fā)歸攏在一起，于頭頂、頭側或腦后盤(pán)繞成髻。盤(pán)髻成椎狀者，又稱(chēng)“錐髻”、成螺絲形的稱(chēng)“螺髻”、盤(pán)髻較小的稱(chēng)“髻”。
從各地出土新石器時(shí)代發(fā)簪的現象中可以知道，生活在五、六千年以前的原始先民們，就已盤(pán)發(fā)成髻。我國歷代漢族婦女皆喜盤(pán)發(fā)成髻。河南安陽(yáng)即出土有盤(pán)發(fā)于頭頂的商代婦女俑。湖南長(cháng)沙陳家大山楚墓出土帛畫(huà)上的婦女，腦后梳椎髻。湖南長(cháng)沙馬王椎一號漢墓出土帛畫(huà)上的婦女及出土的女子木俑的發(fā)式皆為盤(pán)髻。隋朝婦女的盤(pán)髻，當是稱(chēng)“盤(pán)桓髻”。唐代婦女尚梳螺髻，永泰公主墓壁畫(huà)中眾多的婦女、新疆吐魯番阿斯塔那第一八七號唐墓出土帛畫(huà)上的婦女都于頭頂梳螺髻；清代婦女盤(pán)髻于腦后。以前漢族少女多于頭頂兩側梳髻。
少數民族婦女梳盤(pán)髻的現象，歷來(lái)都很普遍。古籍中即有“三苗首”、“烏蠻……男婦髻……”。四川涼山居民“椎髻、跣足……從夷蠻習俗”的記載。云南晉寧石寨山出土西漢時(shí)期，滇人青銅貯貝器蓋上的婦女形象，有不少梳盤(pán)髻者，此出土的青銅舞俑，也盤(pán)發(fā)于頂。廣西、貴州、四川等地的崖畫(huà)中，都有梳盤(pán)髻的人物形象；清代《云南通志稿》插圖中很多梳盤(pán)髻的婦女形象。過(guò)去，滿(mǎn) 族貴族婦女婚后，梳一種稱(chēng)之為“兩把頭”、“叉子頭”、“如意頭”的盤(pán)髻。梳法是將頭發(fā)分成上下兩部分，一部分下垂于腦后，梳成燕尾式發(fā)髻，俗稱(chēng)“燕人頭”，另一部分挽于頭頂，擰成繩股，盤(pán)繞成一個(gè)覆蓋在頭頂的扁長(cháng)形發(fā)髻，再于發(fā)髻間插飾一個(gè)叫“大扁方”的發(fā)簪，即作裝飾又為固發(fā)。
滿(mǎn) 族、朝鮮族、傣族、苗族、基諾族、侗族、黎族、仡佬族、新疆地區的一些民族等至今仍尚盤(pán)髻。且各具風(fēng)格。侗族婦女喜歡將發(fā)髻梳到左耳部位，幾乎蓋住整個(gè)耳朵；黎族本地女子一般都在腦后盤(pán)髻，并任發(fā)梢自然下垂于肩部；傣族婦女將長(cháng)發(fā)松松的攏于頭頂或偏向一側，然后梳成盤(pán)發(fā)，不少人還在盤(pán)發(fā)中抽出一段發(fā)梢作裝飾；云南東北部和貴州西北交界地區的苗族婦女，有一種盤(pán)發(fā)，被稱(chēng)作大盤(pán)頭，是用假發(fā)在頭頂盤(pán)繞成碩大的發(fā)髻，再橫一支發(fā)簪以固定假發(fā)，發(fā)簪與假發(fā)之間用布帶相綁，假發(fā)在頭頂松散下垂，齊肩蓋耳，十分奇特。
4．剃發(fā)
古往今來(lái)，人們多以女性有一頭如云的秀發(fā)為美，殊不知，世界上還存在著(zhù)一些以女性光頭為美的民族。我國不少 民族也有女子剃發(fā)的習俗。剃發(fā)又稱(chēng)髡發(fā)，舊時(shí)滿(mǎn) 族女孩子未成年之前，除頭頂后部留一撮頭發(fā)，編結成辮盤(pán)于腦后外，其余頭發(fā)全部剃光，直到成年方可蓄發(fā)。按朝鮮族習俗，女孩子未成年之前要梳齊耳短發(fā)，并剃光后頸頭發(fā)。
居住在我國云南省雙江縣境內的拉祜族，以婦女剃光頭作為已婚的標志，因此凡是結了婚的婦女都剃光頭。據說(shuō)，當地婦女剃光頭的最初原因是為了便于狩獵。拉祜族曾經(jīng)是個(gè)狩獵民族，尤其擅長(cháng)獵獲兇猛的野獸。在那里，狩獵不僅僅是男人的事情，婦女們也要加入到這個(gè)行列中去。過(guò)云，婦女們辮發(fā)很長(cháng)，狩獵時(shí)，常常遇到被野獸抓住頭發(fā)的事情。為了安全起見(jiàn)，男子把頭發(fā)全部剃光，女子除頭頂一小撮頭發(fā)外，其余頭發(fā)也全部剃光，久而成俗。云南勐?？h巴卡囡和賀開(kāi)兩個(gè)村寨的拉祜族婦女認為剃光頭既美觀(guān)又利落，在那里從少女到老年婦女，人人都剃光頭。
德昂族的紅德昂和花德昂婦女過(guò)去亦有剃光頭的嗜好，尤其是未婚姑娘，皆以光頭為美；芒市地區的德昂族婦女，是將靠近前額的頭發(fā)剃掉，腦后的頭發(fā)梳成辮發(fā)，纏繞于頭頂包頭之上?，幾褰鹦惚P(pán)瑤的婦女和苗族大盤(pán)頭苗的女子都曾流行過(guò)剃發(fā)習俗。
正當地中海文明在羅馬帝國的推動(dòng)下向外擴散時(shí)，主導東亞文明的中華文化也正走向第一個(gè)高峰。公元前221年，秦始皇嬴政殲滅群雄，結束了戰國割據的局面，建立起統一的封建王朝；十五年后，在它的基礎上，劉邦締造了更為穩固、強盛的漢帝國。政治的穩定，帶來(lái)了經(jīng)濟的發(fā)展和文化的繁榮。早在先秦時(shí)代，華夏文明的基本構架已經(jīng)奠定，但由于分裂割據，地區性的特征比較明顯。秦漢的統一和中 央集權，抑制了物質(zhì)生活層面上的“異”。從此以后，地方文化雖然仍然有自己的特點(diǎn)，但統一性卻占了主導的地位。
在服飾樣式方面，先秦以來(lái)，華夏族已大體形成了上衣下裳、成年男女梳發(fā)髻的格局。國君得喜好與宮廷的式樣對于風(fēng)氣的變異有很大的主導性，楚靈王欣賞纖腰，國中的女子聽(tīng)說(shuō)后群起仿效，以致有的女孩子因結食而餓死。政治與文化的統一，使這一習氣更加有增無(wú)減，貫穿于爾后的整個(gè)古代社會(huì )，成為服飾變化的主要促進(jìn)因素之一。傳統的服飾樣式由兩個(gè)系統組成，一個(gè)是在重大禮儀場(chǎng)合穿用的典禮服飾；一個(gè)是在日常生活中穿用的普遍服飾。前者繁盛奢華，后者簡(jiǎn)單樸實(shí)；上層貴族的日常普通服飾受前者的影響較大，而平民百姓的普通服飾則變化較少。歷代封建王朝創(chuàng )立之后的“制禮作樂(lè )”，主要目的在于規范前者，同時(shí)也對后者產(chǎn)生一定的影響。
戰國時(shí)代的女子的發(fā)式雖然存在的地區的差別，但到后期基本趨向于把發(fā)髻綰在腦后的拖垂式樣。秦漢時(shí)代婦女最流行的發(fā)式仍是垂髻，由于這種發(fā)式低低地下垂至肩部，看上去如云彩一般嫻雅飄逸，故而是人又有“垂云髻”的美稱(chēng)。大約在西漢末年，高髻逐漸在上層貴族婦女中流行開(kāi)來(lái)，當時(shí)京城長(cháng)安流傳的童謠說(shuō)：“城中好高級，四方高一尺。”《東觀(guān)漢記》說(shuō)，東漢明帝馬皇后的頭發(fā)極為美觀(guān)，能梳成“四起大髻，但以發(fā)成尚有余，繞髻三匝”?？梢?jiàn)，在東漢初年，高髻已不是稀罕的事物了，可貴的是僅以自己的頭發(fā)結成高髻，這從另一個(gè)角度表明，這一時(shí)期假發(fā)也相當流行了。東漢時(shí)代婦女發(fā)式的另一個(gè)變化是垂髻的翻新。漢順帝時(shí)，外戚梁冀的妻子孫壽創(chuàng )造了一種名叫“墜馬髻”的新式樣，發(fā)髻略偏一側，造成一種不平衡的觀(guān)感，令人耳目一新。一時(shí)間，都市中的貴族婦女紛紛仿效，“妝鳴蟬薄鬢，照墜馬之垂髻。”這種發(fā)式增添了女子的嬌媚之態(tài)，一直流傳到后世，并出現了各種變化的形式。例如，魏晉時(shí)代就有一種由“墜馬髻”派生出來(lái)的“倭墜髻”。晉崔豹《古今注》云：“墜馬髻今無(wú)復作者，唯倭墜髻，一云墜馬之余形也。”這種發(fā)式知道隋唐五代仍然流傳不息。從出土的形象資料來(lái)看，這種發(fā)髻的梳結方式是總發(fā)于頂，在頭頂正中挽一發(fā)髻，并使之一側偏斜，再用發(fā)簪將其固定。正如當時(shí)人所吟誦的那樣：“倭墜低梳髻，連娟細掃眉。”
公元3世紀至6世紀的魏晉南北朝時(shí)期是一個(gè)充滿(mǎn)動(dòng)蕩曲折的時(shí)代，政治上的分裂，民族間的沖突，導致了社會(huì )生活各個(gè)方面的激烈變更。當時(shí)名士階層放浪不羈的習氣在婦女裝飾尚也有反映，西晉初年，“婦人束發(fā)，其緩彌甚之，堅不能自立，發(fā)被于額，目出而已。”另一方面，由于佛、道出世思想的流行，女子的高髻受宗 教繪畫(huà)中仙女、飛天形象的影響，演化出“靈蛇髻”、“飛天髻”、“盤(pán)恒髻”等多種樣式。它們的共同特點(diǎn)都是把頭發(fā)梳在頭頂，分梳成幾股，談后再盤(pán)秤各種式樣。在這一時(shí)期，的盛行對女子的裝飾也產(chǎn)生了很大的影響。在此之前，早就有“犒勞”獲勝凱旋將士的“營(yíng)妓”，爾后她們的“服務(wù)”對象從軍人逐漸轉向民間，并在這一時(shí)期達到了前所未有的高峰。專(zhuān)事修飾、衣著(zhù)奢華的為了取悅于人，常常是新潮服飾的倡導者和推廣者。從此以后，在風(fēng)俗改易方面，妓家風(fēng)尚成了僅次于宮廷式樣的另一個(gè)主導力量。
也許是南北朝時(shí)代為婦女的妝飾開(kāi)創(chuàng )了一個(gè)新的天地，隋唐，尤其是唐代，女子的發(fā)式更加五彩繽紛，超越前人。唐代是中國封建社會(huì )的鼎盛時(shí)期，國家統一、經(jīng)濟繁榮。如果說(shuō)，二世而亡的隋朝如同曇花一現，那么，強盛的唐代就好像怒放的牡丹，香氣四溢，千古流芳。唐代崇尚健康的美，從傳世的唐人繪畫(huà)作品中可以看出，當時(shí)的美女都是健壯的豐頤厚體。因此，在婦女的妝飾上，一掃前代萎靡不振的頹廢風(fēng)氣，顯得華麗風(fēng)雅。過(guò)去流行的各種發(fā)式，幾乎都得到了創(chuàng )造性的繼承，偏垂的墜馬髻、盤(pán)繞的云髻、高聳的飛天髻，在唐人手中都有翻新。例如，南北朝一度流行的“驚鶴髻”，形如受驚鶴鳥(niǎo)的展翅欲飛之狀；到了唐代轉變唯“驚鵠髻”，線(xiàn)條更加柔和自然，與女子的臉龐相應成輝，極富情趣。開(kāi)放的社會(huì )造成了擴大的胸懷，唐代婦女中還流行過(guò)多種受少 數民族風(fēng)俗影響的發(fā)式，如烏蠻髻、椎髻、回鵠髻等等，人們不以為怪，反而競相仿效，吟誦這類(lèi)發(fā)式的詩(shī)歌比比皆是。在整個(gè)盛唐一代，聳起于頭頂的高級始終風(fēng)行不衰，中晚唐盛行的“峨髻”竟高達一尺以上，正如元稹《李娃行》所詠：“髻鬟峨峨高三尺，門(mén)前立地看春風(fēng)。”傳世的《簪花仕女圖》中貴族婦女所梳的就是這種發(fā)式。高髻的風(fēng)行，使得假發(fā)得使用更為普遍。值得一提的是，唐人除了采用毛發(fā)編成的假發(fā)之外，還大量使用木質(zhì)、紙制所制的假發(fā)髻，這種被稱(chēng)為“義髻”的假髻其實(shí)更接近于首飾的范疇。在新疆吐魯番唐墓中，就曾出土過(guò)兩件實(shí)物：一件是木質(zhì)的，狀如“半翻髻”，外涂黑漆，底部有一些小孔供插戴釵簪之用；另一件是紙制的，造型與“峨髻”相似，外表也涂漆，并繪有繁縟的花紋。
在五代廢墟上建立起來(lái)的宋代，雖然國力不及唐代強盛，但文化和物質(zhì)生活的繁華卻和唐代不相上下。文化趣味的主導權不僅僅只有少數門(mén)閥貴族操作，人數眾多的世俗地主與士大夫階層的參與，使社會(huì )文化滲透了更為強烈的文人氣質(zhì)，平添了不少儒雅的風(fēng)度。與此相應，女子服飾的潮流也由奢華轉為典雅、簡(jiǎn)樸，“唯務(wù)潔凈，不可異眾”，苗條代替健壯成了美貌的標準。這個(gè)時(shí)期的女子發(fā)式仍然崇尚高髻，雖然式樣不及唐代那樣豐富多彩，卻亦頗具風(fēng)格。其中最為流行的是“同心髻”，梳法簡(jiǎn)編，只需將頭發(fā)攏到頭頂，挽成一個(gè)圓形的發(fā)髻就可以了。后來(lái)，又從“同心髻”推演出了“流蘇髻”。這種發(fā)式的基本造型與“同心髻”類(lèi)似，只是在發(fā)髻的根部系束絲帶，使之不垂于肩。南宋初年，“同心髻”在邊遠的地區仍然流行不衰，陸游在《入蜀記》中談到，他看到四川的少女們“率為‘同心髻’，高二尺，插銀釵至六枝，后插大象牙梳如手大”。但在大都市里，法紀的高度已逐漸趨于收斂，周煇在《清波雜志》中說(shuō)，他在小時(shí)候曾“見(jiàn)婦女裝束數歲即一變，況乎數十百年前，樣制自應不同。如高冠長(cháng)梳，猶見(jiàn)及之，當時(shí)名‘大梳裹’，非盛禮不用。若施于今日，未必不夸為新奇，但非時(shí)所尚而不售。大抵前輩治器物、蓋屋宇，皆務(wù)為高大，后漸以狹小，首飾亦然”。由此可見(jiàn)，高髻在風(fēng)行近千年后勢頭轉向低落，與建筑式樣的變化有很大的關(guān)系。從此以后，高達二三尺的發(fā)髻就很稀少了，生活于明清之際的李漁對高髻更是痛加抨擊：“髻至一尺、袖至全帛，非但不美觀(guān)，直于魑魅魍魎無(wú)別矣。”
清明時(shí)期我國的封建時(shí)代進(jìn)入了晚期，傳統文化已發(fā)展到相當純熟的地步，生氣逐漸減退，文化趣味轉向繁瑣、堆砌，過(guò)于追求細致。外在的華麗，掩蓋不住創(chuàng )造力的貧乏。明代婦女的發(fā)式趨于低矮尖巧，達到六七寸即被認為是高髻，發(fā)髻的樣式變化不多，如牡丹頭、花盆頭、缽盂頭等等，大體數十年翻出個(gè)新花樣了，但發(fā)髻上的飾品卻極為華麗。這一點(diǎn)，在記載高嵩家產(chǎn)的《天水冰山錄》中有明顯的反映。這一時(shí)期，妓家風(fēng)尚堆女子的服飾潮流有很大的影響力，由于大官顯貴欣賞南妓，所以，南方特色成了時(shí)尚的主流。例如，明代中期流行一時(shí)的“杜韋娘髻”（亦稱(chēng)“茴香髻”），就是首先創(chuàng )始于風(fēng)塵女子杜韋娘，然后由南方推向全國的。甚至宮廷的發(fā)式也倒過(guò)來(lái)受民間的影響，“雅以南裝為好”。
清代尤侗有詩(shī)詠道：“聞?wù)f(shuō)江南高一尺，六宮爭學(xué)牡丹頭。”明代婦女盛行帶頭箍和發(fā)冠，這兩件飾物很快就有了相當強的裝飾性，一位在明代后期訪(fǎng)問(wèn)過(guò)中國的葡萄牙多明我會(huì )修士克路士記載說(shuō)，婦女們“把頭發(fā)梳得很好，向后理，在頭頂上結扎，用一條寬緞帶從根到頂適當地束縛。緞帶四周飾有珠玉和金箔。”17世紀中葉，滿(mǎn)足入關(guān)建立了全國政權。自先秦時(shí)代延續下來(lái)地男子梳髻于頂的習俗，在政府的行政命令下改為剃發(fā)梳辮，而女子則仍然維持前明舊俗，這就是所謂的“男降女不降”。近代婦女嘗梳的“抓髻”，即發(fā)髻結束于腦后的式樣，大體出現于清代晚期。民 國初年，隨著(zhù)剪發(fā)風(fēng)氣的推廣，女子的發(fā)髻也以簡(jiǎn)練、利落為時(shí)尚，越往后，梳的人越少，在偏遠的鄉村，直到五六十年代以后才逐漸絕跡
