崇德是中華文明的價(jià)值基準日期：2011-06-27 作者：沈善增 來(lái)源：文匯報 |
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沈善增 古往今來(lái)，人類(lèi)文化，以?xún)r(jià)值取向定位，只有崇德文化與崇力文化兩大種。中華文明之所以?xún)?yōu)越，就因為兩千五百多年前，《老子》明確提出了“道德”的概念，確立了崇德文化話(huà)語(yǔ)。但《老子》所言之“道德”，與今天使用的與“法律”相對而言的“道德”概念有所不同。今天所指“道德”，在古時(shí)屬于“禮”的范疇。“道德”屬于倫理范疇，但處于倫理的高端，“禮”則屬于倫理的底線(xiàn)。今天通常認為“法律”是約束人的行為的底線(xiàn)，其實(shí)“禮”（游戲規則）也是約束人的行為的底線(xiàn)，只不過(guò)這是一種文化觀(guān)念的底線(xiàn)。崇德文化之“德”，使用的是“道德”的古義，或謂“本意”。 “承認”與“尊重”是道德的基礎 什么是《老子》所說(shuō)的“道德”？ 還真本《老子》第一篇德章〔王弼本第三十八章〕，一上來(lái)就開(kāi)宗明義：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。” 在同一章中，《老子》又說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”可見(jiàn)當時(shí)中國社會(huì )實(shí)際流行“仁”“義”“禮”的話(huà)語(yǔ)，是政治話(huà)語(yǔ)也是價(jià)值話(huà)語(yǔ)。它們內容不盡相同，有一點(diǎn)是共同的，都是以個(gè)人（或者擴大的個(gè)人——家族）有所“得”為衡量標準的。而《老子》分別“上德”與“下德”的標尺，卻是看他“不德”還是“不失德”。 所以，“道德”話(huà)語(yǔ)的價(jià)值取向與“仁”“義”“禮”話(huà)語(yǔ)的價(jià)值取向是相反的。“仁”“義”“禮”話(huà)語(yǔ)的價(jià)值取向，就是一般社會(huì )的功利價(jià)值取向，而“道德”話(huà)語(yǔ)的價(jià)值取向，是“只講施與，不圖回報”。 從“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”來(lái)看，他對政治的價(jià)值判斷，來(lái)自“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”，是歷史經(jīng)驗的總結，而不是想當然。 據文獻與史料記載，若以政權性質(zhì)來(lái)劃分社會(huì )形態(tài)，中國先秦時(shí)期經(jīng)歷了推舉制族盟社會(huì )、世襲制族盟社會(huì )、宗法制封建社會(huì )三個(gè)歷史時(shí)期，秦朝的建立，標志中國從此進(jìn)入宗法制集權社會(huì )?！独献印烦蓵?shū)時(shí)代，正處于宗法制封建社會(huì )向宗法制集權社會(huì )過(guò)渡時(shí)期，而《老子》的政治理想是回復到推舉制族盟社會(huì )。在《老子》的語(yǔ)匯里，道（上德）政、德政、仁政、義政、禮政，是和以上的社會(huì )形態(tài)相匹配的。在推舉制族盟社會(huì )是道政，后期出現德政；世襲制族盟社會(huì )是德政與仁政；宗法制封建社會(huì )是仁政與義政，后期出現禮政，預示宗法制集權社會(huì )正在醞釀成熟?？鬃映珜ФY政，是不得已而為之，目的是對君主、權臣的權力有所約束，但正如《老子》預言的，禮政的結果必然是“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”，導致力政（強權政治）。所以，《老子》說(shuō)：“夫禮者，忠信之薄而亂之首。” 推舉制族盟社會(huì )時(shí)期，整個(gè)國家由各部族聯(lián)盟組成，所謂“古之圣人，聚人而為家（氏族部落），聚家而為國（邦國，氏族部落聯(lián)盟），聚國以為天下（氏族部落聯(lián)盟的邦聯(lián)）”。中央政權的首領(lǐng)是各部族首領(lǐng)公推的，所以說(shuō)“天下為公”。這樣公推產(chǎn)生的中央政權首領(lǐng)的角色定位主要是仲裁者與調解人，對其基本要求是公平、公正，這也是農耕社會(huì )發(fā)展到這個(gè)階段的自然要求。一方面，聯(lián)盟的擴大有利于在必要時(shí)調集更多人力抵御外敵入侵，對抗嚴重的自然災害，與從事必要的工程，使整體利益最大化、危害最小化。另一方面，聯(lián)盟的擴大，也必然帶來(lái)內部矛盾的增多，一部分人對財富與權力的追逐，造成對另一部分人利益受損，這就需要有人出來(lái)作調解與仲裁。 農耕民族對首領(lǐng)的品質(zhì)要求就是“德”。這與游牧民族對首領(lǐng)要求不同。游牧民族以戰爭為常態(tài)，要求首領(lǐng)首先是英勇善戰、足智多謀的指揮官。而在今文《尚書(shū)》的《堯典》、《舜典》與《皋陶謨》等中可以看到，堯、舜、禹時(shí)代對君王的唯一要求就是“有德”?！独献印犯褜?#8220;德”的認識提升了一層，提出“上德不德”。這個(gè)“道德”價(jià)值觀(guān)的邏輯前提是“價(jià)值就是被承認”。“價(jià)值就是被承認”的觀(guān)點(diǎn)，一般人還是容易接受的?！独献印窂倪@一般人易于接受的邏輯前提推出結論：被尊重來(lái)自主動(dòng)舍棄功利回報。 從崇德文化角度看，人類(lèi)歷史曾經(jīng)也是合作關(guān)系，以后由于種種原因起了紛爭，以強凌弱，迷失于崇力文化，但社會(huì )、環(huán)境和人際關(guān)系的日趨惡化開(kāi)始使人警醒，這是對人性善的回歸。中國古代有“性善論”與“性惡論”。最大的“善”行，就是“道德”，就是“輔萬(wàn)物之自然而不敢行”，不僅是“我追求自己的理想，同時(shí)尊重他人追求自己理想的權利”，而且是以幫助他人按天性實(shí)現理想作為自己的理想。“圣人恒無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這就是《老子》說(shuō)的“以德治國”。 “崇德文化”因“價(jià)值尚同”而優(yōu)越于“崇力文化” 崇德文化要求先公后私、大公無(wú)私；崇力文化追求為個(gè)人與利益小團體謀利。崇德文化是“無(wú)（超越）我”的文化，崇力文化是“有（執著(zhù)）我”的文化。歷史現象是復雜的，因此對一種歷史現象是“崇德”還是“崇力”的判別也是復雜的。判別主要依據其價(jià)值觀(guān)的本質(zhì)屬性，“價(jià)值多元”還是“價(jià)值尚同”，是“崇德文化”與“崇力文化”價(jià)值觀(guān)的重要標志。 東方有崇德文化話(huà)語(yǔ)，也有崇力文化話(huà)語(yǔ)，西方亦復如是。從崇德文化與崇力文化的比較研究中可以知道： 崇德文化產(chǎn)生于農耕文化，崇力文化產(chǎn)生于以游牧文化為代表的逐利文化，包括商旅文化、殖民文化與海盜文化。農耕文化是居民的文化，游牧文化是武士的文化。農耕文化以家庭、家族為社會(huì )細胞與系統，游牧文化以團隊、集團為社會(huì )細胞與系統。農耕文化以親情為人際關(guān)系的紐帶，用禮義來(lái)規范；游牧文化以利益為人際關(guān)系的紐帶，用契約來(lái)約束。農耕文化重歷史傳承，重在“久”；游牧文化重新奇開(kāi)拓，重在“強”。農耕文化推崇圣人，游牧文化崇拜英雄。農耕文化是過(guò)日子的文化，重“和光同塵”、悅近來(lái)遠，整體的安定、統一，以保持整體內部的多樣性與發(fā)揚個(gè)性為前提；游牧文化是以戰爭為生活常態(tài)的文化，重競爭、征服，整體的效率、團結，以權威與實(shí)力為轉移。農耕文化是崇德文化的一大支柱。 農耕文化使社會(huì )生活穩定、持久，是由保持家庭、家族的傳統來(lái)實(shí)現的?；蛘哒f(shuō)，家庭、家族在這方面起到了無(wú)可替代的作用。家庭、家族是農耕社會(huì )的基礎。中華農耕文化主要的特色有兩條：一，以祭祀保持道德精神的傳承。二，以歷史理性替代偶像崇拜。 崇德文化在世務(wù)方面表現為和諧理念、建設思維，崇力文化在世務(wù)方面表現為沖突理念、戰爭思維。和諧理念、建設思維同樣是崇德文化的一大支柱。 從以上簡(jiǎn)略的比較、分析可以看到，道德是中華文明的價(jià)值基礎。“道德”觀(guān)念的價(jià)值取向就是普世性，“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣”。“和其光，同其塵”，在發(fā)展方向上多樣化并存，在基本游戲規則方面要求共同遵守。在“道德”價(jià)值的基礎上，“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“廉”、“忠”、“孝”等價(jià)值才能被正確界定，不走極端。例如，《老子》提出“天地不仁”、“圣人不仁”，“仁者，愛(ài)人”，但“仁”如果演變?yōu)閳陶邔χ車(chē)H近的人的偏愛(ài)，那就不好了，所以要有所“仁”有所“不仁”。又如，形態(tài)的“強”、“大”、“上”，是一般人所喜歡、所追求的，而《老子》則提出要強者“守弱”，大者“唯小”，上者“處下”，無(wú)為而治，“無(wú)為而無(wú)不為”，“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。真正具有普世性的價(jià)值，人們樂(lè )意遵守。因此，老莊之道、孔孟之道、教禪之道，盡管幾千年來(lái)遭到百般歪曲、篡改、遮蔽、打壓、妖魔化，卻一直積淀在中國人的人格深層，成為中華民族青春常在的精神源泉。有學(xué)者說(shuō)，你們說(shuō)中華文化優(yōu)秀，但優(yōu)秀的都在書(shū)本里，現實(shí)生活中我們看到的中華文化都是很糟糕的。這話(huà)在一定程度上是不錯的，也是很沉痛的話(huà)，但是淺見(jiàn)。汶川大地震，中國人整體人性大爆發(fā)，就可以證明，中華優(yōu)秀文化不僅留存在書(shū)本上，更積蓄在中國人的血液里。感受到這種爆發(fā)，也深為之感動(dòng)的中國人，昨天還可能為彌漫中國的道德淪喪、世風(fēng)日下而唉聲嘆氣、痛心疾首；時(shí)過(guò)境遷，又可能恢復到原來(lái)的怨天尤人、灰心喪氣的心理狀態(tài)中。對倫理道德現狀的不滿(mǎn)，正說(shuō)明心頭有桿崇德文化的秤。所以，中國的有志、有識之士的責任，就是把潛意識層面上的崇德文化，提升到顯意識層面上，成為大多數中國人的自覺(jué)意識。中華崇德文化是迄今為止世界上最具生命力的文化，崇德文化的世界觀(guān)和方法論——生命哲學(xué)是最高明的哲學(xué)；崇德文化是當今中國與世界解決危機、走出險境的最有效的法寶。中華民族文化積淀了崇德文化豐厚的思想資源，保存了崇德文化圣火的火種，積累了豐富的弘揚崇德文化的正面經(jīng)驗，與離棄崇德文化的反面教訓，有責任、有義務(wù)、有得天獨厚的條件，向全人類(lèi)奉獻這份無(wú)上寶貴的精神財富。當然首先要把中國的事情搞好，把中國的人文環(huán)境搞好，唯有這樣，才能擔當得起歷史賦予我們民族的偉大而光榮的使命。 |
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