哲學(xué)之為窮理與哲學(xué)之為對話(huà)——陳嘉映教授在北京大學(xué)國家發(fā)展研究院的講演日期：2011-05-23 作者： 來(lái)源：文匯報 |
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哲學(xué)并不能夠提供一個(gè)唯一的真理。如果你將真理的概念完完全全地與“唯一性”和“排他性”聯(lián)系在一起，那我想說(shuō)“哲學(xué)”根本不是你所想的那種真理。一個(gè)哲學(xué)體系好或壞，在很大程度上不在于它提供了科學(xué)意義上的真理，而是使我們的更多的理解連貫起來(lái)、溝通起來(lái)。 我們需要把自己的思路連到更廣大的道理網(wǎng)中，而這個(gè)過(guò)程是通過(guò)對話(huà)實(shí)現的?，F在對話(huà)遠不像我們想象的那樣繁榮，而是一種非常稀缺的活動(dòng)。我們怎么能夠重新建立這樣一個(gè)公共的平臺，能夠使大家把自己從不同經(jīng)驗、不同專(zhuān)業(yè)領(lǐng)悟的道理交流給那些非同樣專(zhuān)業(yè)的人，在今天特別重要。 陳嘉映 首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授。北京大學(xué)哲學(xué)碩士，賓夕法尼亞州立大學(xué)哲學(xué)博士。長(cháng)期從事西方現代哲學(xué)研究，先后在北京大學(xué)、華東師范大學(xué)、首都師范大學(xué)任教。 著(zhù)有《海德格爾哲學(xué)概論》、《<存在與時(shí)間>讀本》、《語(yǔ)言哲學(xué)》、《從感覺(jué)開(kāi)始》、《無(wú)法還原的象》、《白鷗三十載》、《哲學(xué)科學(xué)常識》等，譯著(zhù)有海德格爾的《存在與時(shí)間》、維特根斯坦的《哲學(xué)研究》、《維特根斯坦文選》、萬(wàn)德勒的《哲學(xué)中的語(yǔ)言學(xué)》、J.奧斯汀的《感覺(jué)與可感物》等，組織并參與翻譯戈爾的《瀕臨失衡的地球》、大不列顛百科全書(shū)編寫(xiě)的《西方大觀(guān)念》等。 哲學(xué)是什么 我的題目是哲學(xué)之為窮理與哲學(xué)之為對話(huà)。我所講的是我理解的哲學(xué)。我本來(lái)也不相信哲學(xué)有一個(gè)唯一的定義，當然如果你要去考試，必須背一個(gè)定義。 在古希臘的時(shí)候，哲學(xué)一般被認為是所有知識的整體，所有的知識都叫做哲學(xué)。不過(guò)，希臘人所說(shuō)的知識與我們現在所說(shuō)的知識并不完全一樣。知識在希臘文里叫做episteme，它跟我們的知識不一樣。比如說(shuō)我們有知識搶答，“夜半鐘聲到客船”是誰(shuí)的詩(shī)，“人的身上有多少塊骨頭”之類(lèi)的，這種知識不屬于episteme。Episteme專(zhuān)指必然的知識，即事情必然如此。希臘人喜歡舉的例子是幾何學(xué)，比如“三角形的內角和是多少度”，或者“是有理數還是無(wú)理數”。幾何學(xué)之外也有很多必然的知識，比如關(guān)于星空的知識，關(guān)于神圣者的知識。Episteme與希臘文中的doxa對照，我們現在把doxa譯作“意見(jiàn)”或“看法”。Episteme關(guān)心的是必然如此的事情，既然是必然如此的，那我們每一個(gè)人只要理解了，那都是一樣的，比如我們對于三角形的一套定理的理解在人與人之間是無(wú)差別的。意見(jiàn)或者看法則因人而異，一般地，在我們的經(jīng)驗生活中，日?，嵤碌纳钪?，碰到什么事兒都你有一看法，我有一看法。在這樣的一種對照中來(lái)回答“哲學(xué)是什么”這樣一個(gè)問(wèn)題，即哲學(xué)是關(guān)于必然者的探求。 到了中世紀，“哲學(xué)是什么”的問(wèn)題在很大程度上是和神學(xué)對照考慮的。神的真理是一種所謂啟示真理，而哲學(xué)的真理是論證性的真理。既然那個(gè)時(shí)候基本上所有的哲學(xué)家都是信徒，他們就會(huì )問(wèn)“我們已經(jīng)通過(guò)啟示獲得了神的真理，我們還需要哲學(xué)干什么”。“哲學(xué)是什么”在很大程度上是和“神學(xué)”相對而言的。 到了近代，“哲學(xué)是什么”這個(gè)問(wèn)題在很大程度上是和科學(xué)對照著(zhù)來(lái)講的。我們現在說(shuō)起真理，可能更習慣想到的是科學(xué)?，F在我們若說(shuō)“哲學(xué)提供真理”，可能會(huì )有很多人有所猶豫。我們剛才講，哲學(xué)回答“世界是什么、世界是怎樣的”這樣的問(wèn)題，今天相當明顯的是，當我們想知道這樣的問(wèn)題的時(shí)候，首先想到的是“宇宙是怎樣的”，會(huì )去求助天文學(xué)家想到“人的基因組是什么樣的”，會(huì )去問(wèn)生物學(xué)家。關(guān)于這些真理，沒(méi)有人再去問(wèn)哲學(xué)家。 這時(shí)，我們就要問(wèn)了：哲學(xué)是干什么的呢？以前關(guān)于哲學(xué)是這是那的說(shuō)法現在都有點(diǎn)兒站不住腳了。我在中學(xué)課本里讀到“哲學(xué)是社會(huì )科學(xué)與自然科學(xué)的綜合”。你們學(xué)過(guò)一點(diǎn)點(diǎn)物理、化學(xué)，可能已經(jīng)會(huì )明白你這一輩子可能就是連你這一個(gè)學(xué)科都綜合不了，不知道還有什么人能把自然科學(xué)和社會(huì )科學(xué)都綜合一遍，這是個(gè)不可想象的事情。 那么我們換一個(gè)角度，從中國的思想來(lái)講，中國古代有一個(gè)詞叫做“求道”或者“好道”，我覺(jué)得從這個(gè)角度來(lái)初步理解哲學(xué)是比較好的一個(gè)出發(fā)點(diǎn)。 “好道”這個(gè)提法有個(gè)優(yōu)點(diǎn)，你講“哲學(xué)是在尋求真理，尋求世界的整個(gè)的結構”，這些講法有一個(gè)缺點(diǎn)，仿佛哲學(xué)是對外部事物、外部真理的一個(gè)追求，它把哲學(xué)跟“我”的關(guān)系置而不論了，而好道的“道”卻總是連著(zhù)自己的生活思想和外部世界一起來(lái)想的。我今天講不了那么多，但是我想說(shuō)哲學(xué)思考和科學(xué)思考的一個(gè)根本的區別就在于，科學(xué)思考的背后是要掌握事物的客觀(guān)真理，這個(gè)事物是越客觀(guān)越好，哲學(xué)思考卻始終同我和我們相連?？偠灾?，這個(gè)“道”從來(lái)不是一個(gè)完全在我們之外的東西，它始終是和我的理解，我的生活相聯(lián)系的。 我們知道，有很多活動(dòng)都可以求道。比如“庖丁解牛”這個(gè)故事，庖丁放下刀后對齊王說(shuō)“臣好者道也”，他好的是那個(gè)“道”，而非解牛本身。有人說(shuō)，下圍棋能夠達乎道，畫(huà)畫(huà)能夠達乎道，通過(guò)繪畫(huà)、寫(xiě)字、氣功，有很多很多方式可以達乎道。而哲學(xué)與這些不同，哲學(xué)通過(guò)說(shuō)理、論證達乎道。世上有很多道理，有些互相連通，有些并行不悖，有些互相沖突。哲學(xué)還不是一般的說(shuō)理，哲學(xué)家嘗試追索到一些根本道理，通過(guò)這些根本道理，把各種各樣的道理貫通起來(lái)，這個(gè)過(guò)程，可謂之窮理。關(guān)于貫通，我下面還要談一點(diǎn)兒。 道與術(shù) 道理總是超出特定的事例的，如果一個(gè)道理只能適用于一件事，那就不是一個(gè)道理。我們有時(shí)候會(huì )這么說(shuō)，某個(gè)企業(yè)家會(huì )下圍棋，并且認為下圍棋的道理與管理企業(yè)的道理是相通的。比如老子說(shuō)“治大國若烹小鮮”，就是說(shuō)煮小蝦米的道理與治大國的道理是相通的。再比如說(shuō)如果你明白了人體的結構，你就可以想象宇宙的結構，至少我們以前的神話(huà)關(guān)于宇宙的構造基本上都是從人體的構造發(fā)展出來(lái)的。 道理一方面是可以延伸、可以互相溝通的，另外一方面我們肯定也沒(méi)有人會(huì )認為，如果你是個(gè)特級廚師，你就一定可以當好總理。因為，想要做成功一件事，除了要掌握道理以外，還要掌握“術(shù)”，“術(shù)”就是今天所謂的技術(shù)。道理上行至“道”，下行就要落實(shí)為“術(shù)”。比如，一個(gè)建筑師明白建筑的道理，他可以從建筑的道理出發(fā)思考建筑哲學(xué)，也可以由此出發(fā)去改進(jìn)建筑的技術(shù)。我想任何關(guān)于建筑的知識都可以向兩個(gè)方向發(fā)展。我有一次同幾個(gè)建筑師聊天，他們講到古希臘立柱與古羅馬立柱的區別，他們知道我學(xué)不了技術(shù)，于是就往“道”的那個(gè)方向講。他們講這兩種立柱是怎么反映權力關(guān)系、政治觀(guān)念的。如果將長(cháng)廊、立柱之類(lèi)的構造，往道的方向發(fā)展就漸漸地來(lái)到了一般的道理，這些道理不需要你具備很多建筑學(xué)的知識就能夠理解。 另外一方面，當老師們在課堂上給建筑系的學(xué)生講立柱的區別的時(shí)候，講的就會(huì )是立柱的承重方式、承重能力以及它們與材質(zhì)的關(guān)系，材料的特點(diǎn)、色澤和視覺(jué)感受等。向更廣泛的、非專(zhuān)業(yè)方向發(fā)展的時(shí)候，我們把它叫做向“道”的方向發(fā)展，向更專(zhuān)業(yè)、更技術(shù)性的方向發(fā)展的時(shí)候，就落實(shí)為“術(shù)”。 就我們個(gè)人而言，有的人好“道”，有的人好“術(shù)”，如我們剛剛所講的庖丁就屬于好道的，當然他的技術(shù)也是很好的，一把刀用了十幾年都還可以“簇簇如新”?？偟膩?lái)說(shuō)，“術(shù)”是最后能被使用的東西，“道”屬于沒(méi)用的東西。經(jīng)常會(huì )有人問(wèn)，哲學(xué)究竟有什么用？有一種說(shuō)法叫做“無(wú)所用而無(wú)不用”。在某種意義上你可以說(shuō)“道”也有用，比如說(shuō)“欲速則不達”或者“物極必反”，這樣的道理到底有沒(méi)有用，我個(gè)人認為你怎么說(shuō)都行。比如說(shuō)我做股票，教你一招叫作“物極必反”，到極點(diǎn)的時(shí)候一定要拋出，可難就難在確定什么時(shí)候是那個(gè)極點(diǎn)，如果你可以告訴我哪個(gè)地方是極點(diǎn)，就不需要指明“物極必反”這個(gè)道理了。 求道容易走“空”，而求術(shù)容易“鑿”。今天的毛病，至少在我們哲學(xué)界，對技術(shù)性似乎要求過(guò)強了。會(huì )有很多喜歡哲學(xué)的青年人要我推薦書(shū)，一般我喜歡推薦稍微古老一些的，雖然他們離我們的年代遠，還是用古文寫(xiě)的，但其實(shí)讀起來(lái)比較容易。如果真的給你推薦一些20世紀下半葉寫(xiě)的書(shū)，你可能完全看不懂，因為它們的技術(shù)性非常強。這在我們哲學(xué)內部造成了一個(gè)問(wèn)題，哲學(xué)本來(lái)是一個(gè)用于溝通的平臺，結果現在的哲學(xué)本身變成了一個(gè)學(xué)科林立的小舞臺。我們講到“道”和“術(shù)”，在這里我需要澄清一個(gè)比較常見(jiàn)的誤解，那就是認為道理上升得越普遍就是更重要的道理。就像我剛剛開(kāi)的那個(gè)玩笑“物極必反”，還有你們學(xué)過(guò)的“天下的東西都是可以一分為二的”，這些道理非常普遍，但是我認為我們求道不是要求這些東西，如果求道所要求的就是那樣的東西，我覺(jué)得就太容易了，天下的道理半個(gè)小時(shí)就都求完了。 所以然 求道，從根本上說(shuō)就是求事物的所以然。天下的事物有些是有緣故的，有些是偶然發(fā)生的。有緣故的事情就可以追問(wèn)它的所以然。舉個(gè)例子說(shuō)，你開(kāi)車(chē)追尾撞了別人的車(chē)，我們會(huì )說(shuō)這是一個(gè)偶然事故，你該道歉道歉，該賠償賠償。如果交警問(wèn)你說(shuō)，“你為什么追別人的車(chē)尾？”這個(gè)你就答不出來(lái)了，因為這事沒(méi)有所以然，它就是一個(gè)偶然事故。不過(guò)，有很多種“所以然”或“為什么”，我現在只談兩種：一種是機制的，一種是理由而不是機制。古人在追究事物的所以然的時(shí)候并不把“機制的所以然”與“理由的所以然”分清楚，這個(gè)原因我不能在這里細講，但是大致的意思是，因為在古人的眼里所有的機制本身都是有一個(gè)理由的。舉個(gè)例子說(shuō)，古代的天文學(xué)家看行星的軌道都是圓的——當時(shí)他們不知道是橢圓的——現在我們說(shuō)這個(gè)圓形是由于引力機制造成的，這個(gè)機制背后不再有什么道理了，但是古人不是這么看。比如亞里士多德就會(huì )這么回答：“因為天體是一種高貴的物體，而高貴的物體的行跡一定是圓的，因為圓是最完滿(mǎn)的。”也就是說(shuō)他在解釋圓形的時(shí)候是給出了理由的，不只是機制，或者說(shuō)，他把理由和機制連在一起來(lái)說(shuō)的。 “窮理”就是窮究所以然，一直追究到根本的道理。這個(gè)事情有它的理由，那個(gè)事情有它的理由，但追究到根本處，這些理由連成一片，這連成一片之處，在傳統的哲學(xué)中一直被叫作“形而上學(xué)”。后來(lái)，伽利略把理由和機制明確區分開(kāi)來(lái)，科學(xué)只研究機制的所以然。我寫(xiě)過(guò)一本書(shū)，叫作《哲學(xué)科學(xué)常識》，在那本書(shū)中比較詳細地談到過(guò)這些，在這里我不多談。簡(jiǎn)單地我們可以說(shuō)，科學(xué)原則上都是探索機制的?；瘜W(xué)家探索化合反應的各種各樣的機制，經(jīng)濟學(xué)家就探索經(jīng)濟現象背后的運行機制。在機制的意義上，所有的事情都有一個(gè)所以然。比如你追尾撞車(chē)，一般情況下警察的確不會(huì )問(wèn)你為什么追尾，但是他在一個(gè)意義上可以這么問(wèn)，比如問(wèn)你是“剎車(chē)失靈了”還是“速度過(guò)快了”，這些都是對“為什么會(huì )撞車(chē)”的一種回答，用機制來(lái)回答，這與我一開(kāi)始所說(shuō)的“為什么會(huì )撞車(chē)”不是一回事。 科學(xué)也講究整體性，但是科學(xué)的整體性與此前哲學(xué)的整體性是兩回事。最簡(jiǎn)單地說(shuō)，科學(xué)的整體性希望建造一種還原結構，也就是每一個(gè)層次的機制都可以用下一個(gè)層次的結構來(lái)說(shuō)明。比如說(shuō)有人問(wèn)“粉筆為什么是白的”，科學(xué)家會(huì )去分析粉筆的構成。粉筆是由碳酸鈣構成的，你們知道碳酸鈣在吸收光線(xiàn)的時(shí)候，它吸收紫外線(xiàn)、紅外線(xiàn)，但是可見(jiàn)光它都不吸收，而是把它們都反射回來(lái)，而所有的可見(jiàn)光合在一起就是白顏色。那你又可以問(wèn)：為什么碳酸鈣只吸收紫外線(xiàn)、紅外線(xiàn)而不吸收可見(jiàn)光？我們就要了解碳酸鈣的分子和原子的構成，它的能級一定要跟光子的能級配套。你又可以問(wèn)：為什么能級是離散的，不是連續的？這要用波函數方程來(lái)回答?？茖W(xué)的整體通過(guò)不斷地還原來(lái)構造，從這個(gè)意義上說(shuō)也可以把它理解成一種建筑式的整體，要首先有個(gè)基礎，然后有第一層，第二層……下面一層解釋上面一層。 哲學(xué)的整體性卻是一種網(wǎng)狀結構。這個(gè)網(wǎng)狀結構在整體上的發(fā)展不像科學(xué)那樣是層層遞進(jìn)的。有人問(wèn)：哲學(xué)發(fā)展了兩千多年，為什么不像科學(xué)那樣在四百年中取得了這么巨大的進(jìn)步？這是因為這兩種雖然是同源的活動(dòng)，它們的目標卻相當不同。一個(gè)網(wǎng)狀的東西，你基本上不能說(shuō)在這個(gè)網(wǎng)中什么是最基礎的。當然你可以說(shuō)綱舉目張，有幾條主線(xiàn)，但是實(shí)際上一個(gè)網(wǎng)按照不同的視角會(huì )有不同的構造，它不像一幢樓那樣有個(gè)本質(zhì)性的構造。 哲學(xué)并不能夠提供一個(gè)唯一的真理。如果你將真理的概念完完全全地與“唯一性”和“排他性”聯(lián)系在一起，那我想說(shuō)“哲學(xué)”根本不是你所想的那種真理。我們一直在講“道”，在一個(gè)很基本的意義上，哲學(xué)的意象更像是一個(gè)道路網(wǎng)的意象。當然了，有些道是大道，有些道是小道，但是所有的這些道必須連在一起。哲學(xué)是各種道路的溝通，一個(gè)哲學(xué)體系好或壞在很大程度上不在于在它提供了科學(xué)意義上的真理，而是使我們的更多的理解連貫起來(lái)、溝通起來(lái)。 貫通與對話(huà) 從前的哲學(xué)家，例如康德，從建筑模式來(lái)理解哲學(xué)體系。但在我的理解中，康德哲學(xué)本身也是一張網(wǎng)，康德哲學(xué)在有些問(wèn)題上討論得比較細致，有些問(wèn)題上它就討論得比較粗疏。同時(shí)，康德哲學(xué)編織在德國哲學(xué)和當時(shí)的歐洲哲學(xué)之上，康德哲學(xué)之網(wǎng)一部分編織在比如說(shuō)休謨哲學(xué)之網(wǎng)上，一部分是編織在比如說(shuō)盧梭哲學(xué)之網(wǎng)上，另外一部分編織在比如說(shuō)沃爾夫哲學(xué)之網(wǎng)上。這是在講哲學(xué)體系。但若不講哲學(xué)體系，我們的一般的思想也像是這樣的一張網(wǎng)。世上的問(wèn)題你不可能都想清楚，有些問(wèn)題你想得比較清楚、比較細膩；有些問(wèn)題你只是粗枝大葉地想過(guò)一點(diǎn)兒；有些問(wèn)題你沒(méi)有想過(guò)，只是靠著(zhù)一根線(xiàn)連到了別人的想法那里。這些想法之間互相都結成了一張網(wǎng)，這張網(wǎng)不是同樣密度、同樣精致的。因此，我們現在談到哲學(xué)的時(shí)候，它就不再是一個(gè)康德建筑意義上的體系，而是變成了一場(chǎng)對話(huà)。 你是一個(gè)建筑學(xué)家，建筑學(xué)的道理懂一大堆，如果要將這一大堆的道理變成“術(shù)”，那不是通過(guò)對話(huà)的方式，而是通過(guò)講課的方式，就是把老師知道的東西告訴給那些不知道的人。但是，這一堆道理要上升為“道”，你就需要進(jìn)入一場(chǎng)對話(huà)。 前面曾提示，達乎道不是達乎某種懸空的普遍性，也不是去發(fā)現某些已經(jīng)現成擺在那里的真理，而是通過(guò)不同道理的貫通，消解我們的困惑。這位建筑學(xué)家進(jìn)入對話(huà)，與其他各種人士對話(huà)，他所要講的道理很可能是從建筑學(xué)中悟出來(lái)的，然而他不是用他的建筑學(xué)來(lái)講這些道理，或者說(shuō)他只能用他的建筑學(xué)中非專(zhuān)業(yè)的，外行也能聽(tīng)懂的部分來(lái)講，用對話(huà)者的知識和理解都能夠得著(zhù)的東西來(lái)講道理，否則就沒(méi)有講出那個(gè)貫通的道理。我們需要把自己的思路連到更廣大的道理網(wǎng)中，而這個(gè)過(guò)程是通過(guò)對話(huà)實(shí)現的。 這個(gè)情況到今天變得越來(lái)越艱難了。在17、18世紀的時(shí)候，科學(xué)主要不是在大學(xué)中發(fā)展起來(lái)的，而是在沙龍里發(fā)展起來(lái)的。那個(gè)時(shí)期由于各個(gè)專(zhuān)業(yè)的壁壘還不是那么深，基本上所有的科學(xué)家，至少大科學(xué)家都是半個(gè)哲學(xué)家。他們都非常知道自己專(zhuān)業(yè)的那部分是怎樣和一般的道理聯(lián)系起來(lái)的。 隨著(zhù)學(xué)科壁壘的加深，現在從事專(zhuān)業(yè)的人已經(jīng)不大能夠將他專(zhuān)業(yè)中悟出的道理講給非專(zhuān)業(yè)的人聽(tīng)。這是一種普遍的情況。在這個(gè)意義上，我覺(jué)得對話(huà)不僅特別重要，而且現在對話(huà)遠不像我們想象的那樣繁榮，而是一種非常稀缺的活動(dòng)。我們怎么能夠重新建立這樣一個(gè)公共的平臺，能夠使大家把自己從不同經(jīng)驗、不同專(zhuān)業(yè)領(lǐng)悟的道理交流給那些非同樣專(zhuān)業(yè)的人，在今天特別重要。 |
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