內容簡(jiǎn)介：通過(guò)本節目第三部分儒道之爭，我們熟悉了道家學(xué)派的代表人物老子和莊子，他們二者各自的思想精華，與儒家所發(fā)生的論辯，對后世社會(huì )產(chǎn)生的影響等等，上集易老師則為我們總結了道家學(xué)派留給我們思想文化遺產(chǎn)，即真實(shí)和自由，這體現了道家所追求的生命的存在感與價(jià)值所在，老子和莊子在思想上有著(zhù)傳承，但老子的思想卻不僅僅只影響了莊子，同時(shí)也影響了其他學(xué)派的思想家，例如法家的韓非，那韓非與莊子究竟有什么不同，法家留給我們的思想文化遺產(chǎn)又是什么呢？
全文：
法家的集大成者是韓非，韓非的思想來(lái)源和莊子一樣來(lái)源于老子，至少韓非思想來(lái)源之一是老學(xué)。也就是說(shuō)老子的學(xué)說(shuō)有兩個(gè)繼承者，一個(gè)是道家的莊子，一個(gè)是法家的韓非。
而莊子和韓非雖然同出于老，但這兩人的思想觀(guān)點(diǎn)是完全相反的。
莊子追求的是絕對自由，韓非主張的是絕對專(zhuān)政；
莊子希望的是社會(huì )的寬容，韓非主張的是國家的管制。
莊子追求自由，追求寬容是因為莊子認為人性天真，人性都是純真的；韓非主張專(zhuān)政，主張管制是因為他認為人性本惡，人性是惡的。這樣一比較我們就知道莊子和韓非是完全相反的。所以我們在講韓非之前還要再講一下莊子。
打開(kāi)《莊子》這本書(shū)，它的第一篇叫《逍遙游》?！羞b游’是莊子最重要的思想之一。什么叫逍遙游？就是真實(shí)和自由地活著(zhù)，這個(gè)問(wèn)題上集講過(guò)。
在《逍遙游》這篇文章里莊子一開(kāi)始就講了一個(gè)大家很熟悉的故事或者說(shuō)是寓言，《逍遙游》一開(kāi)篇就說(shuō)，北冥有魚(yú)，其名曰鯤，鯤之大不知幾千里也,化而為鳥(niǎo)，其名曰鵬，鵬之大也不知幾千里也。非常非常大，巨大的一個(gè)由魚(yú)變成的鳥(niǎo)，叫鯤鵬。鯤鵬從海面上起飛飛起來(lái)，多高呢？九萬(wàn)里，然后它的翅膀張開(kāi)了，如垂天之云，像天上的云。它從海面上飛過(guò)去，激起來(lái)的海浪高達三千里，它要用六個(gè)月的時(shí)間從北海飛到南海。這是個(gè)大的不得了的意象。這時(shí)呢，灌木叢中的鴳(燕)雀呀斑鳩呀蟬呀就笑起來(lái)了，說(shuō)你們看看看,這么大個(gè)鳥(niǎo)啊，哎呀，你弄這么大，飛那么遠，你干嘛呀你，你看我們最高也就飛到一個(gè)灌木叢的頂上，了不起飛到一個(gè)喬木上面，實(shí)在飛不上去我就落在地下，這不是很好嗎？講完這個(gè)故事后莊子在后面說(shuō)了一句話(huà),‘此小大之辯也’。
這個(gè)故事和這句話(huà)使很多解釋莊子的人困惑，甚至一部分解讀莊子的學(xué)者誤讀。因為每個(gè)人聽(tīng)完這個(gè)故事后都會(huì )有個(gè)問(wèn)題，就是莊子在這里嘲笑了鴳雀斑鳩蟬沒(méi)有，我們覺(jué)得結論是肯定的，嘲笑了。很顯然是在嘲笑鴳雀斑鳩蟬。
莊子的思想可用三個(gè)字來(lái)概括，叫做‘齊物論’，莊子有篇文章也叫《齊物論》，齊就是平齊，平等，齊一?！R物論’它有兩個(gè)意思，一個(gè)齊物一個(gè)齊論。就是所有的生命是平等的，所有的議論也是平等的，誰(shuí)也不比誰(shuí)高貴，誰(shuí)也不比誰(shuí)高明，誰(shuí)也沒(méi)資格嘲笑別人，你大，不能因為你大嘲笑小的，你高,不能因為你的高嘲笑個(gè)矮的，你不能這樣嘲笑，莊子怎么會(huì )嘲笑它們小呢？
莊子還有個(gè)故事也很有名，就是朝三暮四，說(shuō)一個(gè)老頭養了一群猴子，然后跟猴子討論分配問(wèn)題，說(shuō)我給你們發(fā)橡子，早上發(fā)三個(gè)晚上發(fā)四個(gè)，朝三暮四，行不行啊，猴子齜牙咧嘴說(shuō)不干，早上給我3個(gè)晚上給我4個(gè)，不干。老人說(shuō)好好好，我改一改，早上發(fā)4個(gè)晚上發(fā)3個(gè)怎么樣，猴子說(shuō)萬(wàn)歲萬(wàn)歲。莊子說(shuō),早上4個(gè)晚上3個(gè)，早上3個(gè)晚上4個(gè)不都是7個(gè)嘛，有什么區別呢？‘齊物論’嘛,有什么可笑的？有什么區別？
所以區別是可笑的。因此莊子說(shuō)的‘此小大之辯也’，這個(gè)辯是不能理解為區別，也不是區別的那個(gè)辯，它是辯論的辯。有些書(shū)上翻譯為，這就是小東西和大東西的區別，這是誤讀了莊子。應該翻譯為，這就是小的和大的辯論，這個(gè)辯論是可笑的，也就是說(shuō)莊子嘲笑的不是鴳雀斑鳩蟬的小，是鴳雀斑鳩蟬的笑，大的不能嘲笑小的，小的就更不能嘲笑大的了。你本來(lái)就小嘛還嘲笑人家，看來(lái)可能也是越大越寬容，越小越計較。
由此，我們從這里讀出的莊子的思想我認為就是兩個(gè)字：寬容。一定要寬容。大的小的，高的矮的，寬的窄的，胖的瘦的，美的丑的，聰明的傻的，在生命面前是平等的。只要是真實(shí)而自由地活著(zhù)就是有價(jià)值的。
因為我們知道寬容是一種很重要的現代價(jià)值，作為兩千多年前的思想家莊子，當然不可能像我們今天這樣來(lái)解釋和闡述寬容這個(gè)概念。但哪怕是有這么一絲意思，我們都應該對莊子表示極大的敬重，何況莊子不但主張寬容還主張真實(shí)還主張自由，因此我們說(shuō)莊子實(shí)在是太偉大了。
解說(shuō)：易中天教授認為莊子的偉大之處在于對生命的尊嚴致以了最崇高的敬意，這種生命的尊嚴包括每個(gè)物種真實(shí)而自由的生存，包括對差異性存在的尊重和寬容，這就是道家所留給我們的思想文化遺產(chǎn)：真實(shí)，自由和寬容。而與莊子同出一門(mén)的韓非卻帶給我們另一種思考和探討社會(huì )的方法，即法家思想,那我們又該如何來(lái)繼承法家的思想呢？
如果說(shuō)莊子主張的是寬容，那法家表現出來(lái)的就是苛刻，甚至是殘忍。法家的苛刻和殘忍已經(jīng)到了不顧人命的地步。
《韓非子》這本書(shū)里有個(gè)故事，說(shuō)韓昭侯這個(gè)人是主張以法治國的，而且執法也很?chē)?。有一天韓昭侯喝醉了酒睡著(zhù)了，醒來(lái)后發(fā)現他身上加了一件衣服,他就問(wèn)了，誰(shuí)給我蓋上的這件衣服？下面人報告說(shuō)，是管帽子的那個(gè)官員，韓昭侯說(shuō)把管衣服的和管帽子的都抓起來(lái)殺了。為什么要殺管衣服的？失職。這衣服應該是你給我加上去，你沒(méi)加，殺了。為什么殺管帽子的？越位。你是管帽子的，你為什么給我加衣服？這是受到法家肯定的執法。這個(gè)執法在我們看來(lái)是太苛刻了。管帽子的去加衣服完全是好心，太苛刻了。
《韓非子》書(shū)里面還有個(gè)故事，說(shuō)有一年秦國鬧饑荒老百姓沒(méi)飯吃。下面官員就向秦昭襄王報告，說(shuō)我們國家已經(jīng)遭到饑荒，是不是可以把國庫里的糧食拿出去救災？秦昭襄王說(shuō)不行。為什么不行？因為我們秦國的法律規定無(wú)功不受賞，我這些糧食是獎給功臣的，這些災民有功嗎？受災就有功了？沒(méi)功。沒(méi)功就不能給。這些災民沒(méi)有任何功勞卻不花一分錢(qián)不花任何代價(jià)就從國庫里拿糧食，那不是提倡天下人都隨隨便便到我庫里拿糧食嗎，是的，如果我不救災這些災民會(huì )死，但是我如果救災我的國家會(huì )亂。
兩個(gè)選項，一個(gè)是災民死了我國家安定，另一個(gè)是救活了災民但造成了法治的混亂，選哪個(gè)呢？選災民死，國家不亂。這種法治也很恐怖呀，這不是完全沒(méi)有人道主義了嗎。
實(shí)際上我們去看法家人物有個(gè)共同的特點(diǎn)，殘忍苛刻，幾乎無(wú)一例外，包括后世的。讀后代史書(shū)，里面會(huì )有個(gè)傳叫《酷吏傳》，酷吏基本上都是法家人物。比方說(shuō)武則天時(shí)代有兩個(gè)酷吏，一個(gè)叫來(lái)俊臣一個(gè)叫周興，有一天來(lái)俊臣就請周興吃飯
周大人，咱們都是國家司法干部，有一件事情我想向您請教。
來(lái)大人太客氣了，有什么事??？
審批犯人時(shí)如果遇到犯人怎么都不肯招供，那該怎么辦呢？
哈哈哈哈，這好辦，你找一個(gè)大甕把四周燒上火，等燒燙了你讓犯人走進(jìn)去他就招了。
哦，是嗎，那我就來(lái)學(xué)一下，來(lái)人啊，按周大人的吩咐把甕燒上，不好意思啊周大人，有人告你謀反，請君入甕吧。
??！
你說(shuō)這個(gè)來(lái)俊臣和周興他們是同黨啊，他們互相都不同情的，翻臉就不認人，法家人物多有此特點(diǎn)。從哪學(xué)來(lái)的？商鞅那學(xué)來(lái)的，商鞅就是個(gè)翻臉不認人的。商鞅原本是衛國人，后來(lái)投靠了秦孝公，這個(gè)沒(méi)什么，講清楚，在春秋戰國時(shí)代這些士人是可以朝秦暮楚的，這個(gè)沒(méi)有道德問(wèn)題也不算叛國。他到了秦國后在秦孝公手下做事，他鼓動(dòng)秦孝公去攻打衛國，這個(gè)也不算賣(mài)國，也沒(méi)有什么道德問(wèn)題，在當時(shí)都是很正常的。
問(wèn)題在他那一仗打得不地道，戰爭開(kāi)始之前商鞅寫(xiě)一封信給魏國的統帥公子卬(昂，仰)，說(shuō)公子啊，當年我們兩都在衛國為臣，我們是同事，朋友，哥們，沒(méi)想到我們今天成了敵對的雙方，衛鞅我心里頭，他這個(gè)時(shí)候不能叫商鞅,衛鞅心里頭非常難受，實(shí)在不忍心攻打公子，我看是不是這樣，我請你吃餐飯咱們就講和算了。公子卬(昂，仰)這個(gè)衛國它本來(lái)就打不贏(yíng)秦國，聽(tīng)說(shuō)秦國主動(dòng)講和很高興，就去赴宴，一赴宴商鞅把他扣下了，扣做人質(zhì)然后下令進(jìn)攻。當然了，兵不厭詐，但這個(gè)事情在儒家眼睛里就是不地道了。所以司馬遷最后說(shuō),商鞅不得好死。是有原因的啊。這就是法家的特點(diǎn)。
解說(shuō)：法家的刻薄寡恩會(huì )讓人感到冷血和殘酷，但往往伴隨他們自己的，同樣也是犧牲和傷害，法家的酷吏們千百年來(lái)不絕于史，并且有官方為其樹(shù)碑立傳，這表現出統治者的認同，而‘酷吏’二字則體現了人性對法家的批判，那法家為什么會(huì )如此殘忍，甚至連執法者本身都不惜以自己的名譽(yù)與生命為代價(jià)呢？
三個(gè)原因：‘時(shí)代；淵源；使命’。
法家思想的成熟主要是在戰國時(shí)代，從商鞅開(kāi)始，商鞅，韓非都是戰國時(shí)代的人，到韓非已是戰國末年了，戰國和春秋不一樣，我們平時(shí)老說(shuō)春秋戰國,好像春秋戰國是一回事，其實(shí)不是一回事，有很大區別。比方說(shuō)戰爭，春秋時(shí)期的戰爭往往只打一天，交戰雙方把陣式布好后就開(kāi)打，一打，出了勝負就停下來(lái)，很有一點(diǎn)體育競技的味道。戰國時(shí)候的戰爭不得了，一打幾個(gè)月，而且絲毫不寬容。
我們都知道有句成語(yǔ)，五十步笑百步，這個(gè)成語(yǔ)從孟子那來(lái)的。孟子說(shuō)，有一個(gè)戰士逃跑，跑了50步，還有個(gè)戰士，打敗了仗也逃跑，跑了100步，那個(gè)50步的就笑100步的?？梢詥?？不可以吧，跑五十步，跑一百步都是逃跑都是逃兵，有什么區別呢？從這個(gè)角度講是這樣的，這是孟子的原意。
但我們換個(gè)思維，如果把這個(gè)事情的背景放到春秋，不考慮逃跑的道德問(wèn)題，那五十步是可以笑一百步的。為什么呢？春秋時(shí)期戰爭有個(gè)規則，就是失敗的一方跑了五十步以后勝利的一方就不能再追了，這是游戲規則，人家跑了五十步，第五十一步的時(shí)候你還去殺他是不可以的。所以你跑五十步就安全了干嘛要跑一百步呀？所以在春秋時(shí)期五十步是可以笑一百步的。
而到了戰國時(shí)候一次戰爭死幾十萬(wàn)人而且殺俘虜，比方說(shuō)秦國大將白起一次坑殺趙國降卒四十余萬(wàn)人，當然，我們講清楚，古人史書(shū)上數字是要打折扣的，肯定沒(méi)有四十萬(wàn)，就是打個(gè)對折二十萬(wàn)，再打個(gè)對折10萬(wàn)也很恐怖呀，所以春秋，戰國的時(shí)代不一樣。鮑鵬山先生有個(gè)觀(guān)點(diǎn)，說(shuō)戰國時(shí)期是一個(gè)極其殘忍的時(shí)代，同時(shí)又是一個(gè)極其寬容的時(shí)代。這個(gè)話(huà)非常有見(jiàn)地。戰國確實(shí)是這樣，對誰(shuí)殘忍呢？對人民殘忍；對誰(shuí)寬容呢？對士人寬容。戰國沒(méi)有文字獄吧,像清朝那樣的文字獄，像乾隆搞的那種文字獄，沒(méi)有。戰國時(shí)期沒(méi)有那個(gè)思想家是因思想和言論而被治罪的。
前面講過(guò)很多孟子的故事，孟子一天到晚在訓那些國君、國王。那些國王還是恭恭敬敬的。孟子在齊國在魏國的待遇是享受‘省部級’的標準，又不上班，待遇很高的，很寬容的。所以戰國是一個(gè)既殘忍又寬容的時(shí)代。莊子發(fā)揚了戰國的寬容；韓非，商鞅發(fā)展了戰國的殘忍。這是第一個(gè)原因。
第二個(gè)原因就是莊子和韓非的思想都來(lái)源于老子。老子的特點(diǎn)是什么呢？前面講過(guò)，兩個(gè)字：寡情。所以我們去讀老子，他是冷冰冰的。讀老子這本書(shū)最大的感受就是聽(tīng)機器人講話(huà)?！揽傻?，非常道，名可名，非常名.....’，聽(tīng)不聽(tīng)得懂他不管，一點(diǎn)情感色彩都沒(méi)有。
還有這句話(huà)，‘天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗’，當然老子的本意不是說(shuō)要糟踐人民，他是主張統治者領(lǐng)導人，你不要去管老百姓，是不聞不問(wèn)的意思，但他說(shuō)得很難聽(tīng)，把他們當芻狗。而到了法家這里真的是把人民當芻狗了，按法家的治國理念，人民只準有兩種，一種是農民一種是戰士，而且這兩種人的身份應該是可以轉換的，就是老百姓應該平時(shí)種地戰時(shí)打仗。種地給統治者創(chuàng )造財富，打仗幫統治者去殺人。其他的人不允許有，只允許有農民和戰士，這就真把人民當芻狗了，當工具了。
那我們就要問(wèn)法家為什么這樣呢？這是第三個(gè)原因：使命。法家的使命是什么？國家的強盛，法家他只有這樣一個(gè)使命。法家與其他三家的區別在，儒家墨家道家都有歷史使命，法家只有現實(shí)使命，法家都是現實(shí)主義者，也都是國家主義者。他只考慮一個(gè)問(wèn)題，就是我輔佐的這個(gè)國家如何強盛，其他不管,為了國家的強盛可以不顧一切，可以不擇手段，可以把人民當芻狗當工具，不當人。
那我們就要問(wèn)個(gè)問(wèn)題了，國家強盛到底是為了什么？國家的強盛毫無(wú)疑問(wèn)是國民的共同愿望，但是我們要多問(wèn)一個(gè)問(wèn)題，國家強盛是為了什么？我認為是為了國民的幸福。如果說(shuō)一個(gè)國家最后強盛了，它的國民是不幸福的，這種強盛我們要它作甚，所以我們應該為了國民的幸福來(lái)強盛自己的國家，只有把國民當人民的國家才值得強盛，才應該強盛，而且我還可加一句，只有這樣的國家才能真正強盛。
解說(shuō)：在易中天教授看來(lái)，法家的崛起正處于既寬容且殘忍的戰國，風(fēng)云變幻的時(shí)代潮流給予了法家充分實(shí)踐的空間，出于對國家強盛的追求，法家落入專(zhuān)制與嚴苛，不惜犧牲人民的幸福為代價(jià)，這樣的強盛扭轉了追求的初衷，是值得批判的。但法家思想雖然薄情寡義，卻并非一無(wú)是處，它仍然是中華傳統文化中重要的組成部分，那我們應該繼承它的那些思想呢？
法家有非常多的值得我們今天抽象繼承的思想文化遺產(chǎn)。簡(jiǎn)單的說(shuō)，四個(gè)字：以法治國，或再簡(jiǎn)稱(chēng)：法治。這是法家高明的地方，因為法治比人治比禮治可靠，儒家是主張禮治的的，墨家是主張人治的，，道家是主張不治的，法家是主張法治的。不治大家都會(huì )認為是不行的，無(wú)政府狀態(tài)行嗎。人治，禮治也靠不住。
《韓非子》講了一個(gè)故事，衛靈公有個(gè)男寵叫彌子瑕，彌子瑕年輕漂亮的時(shí)候衛靈公愛(ài)他愛(ài)的不得了，有一次衛靈公和彌子瑕一起去游園，彌子瑕在樹(shù)上摘了一個(gè)桃子吃了一口，覺(jué)得很好吃，就遞給衛靈公，衛靈公把它吃了，而且逢人就講，這彌子瑕真好，他真愛(ài)我呀，好東西舍不得自己吃，給寡人吃啊,好啊，愛(ài)啊。后來(lái)彌子瑕年紀大了不漂亮來(lái)了，失寵了。衛靈公怎么說(shuō)呢？彌子瑕他真不是東西，把吃剩下的東西給寡人吃，這還有君臣之禮嗎？同一個(gè)衛靈公同一個(gè)彌子瑕同一個(gè)吃桃子的事，前后說(shuō)法完全就不一樣了，人治怎么靠得住呢？所以只能是法治。
而且韓非認為法要有三個(gè)特點(diǎn)：‘一，固，顯’。一是統一，也是唯一，‘一’兩個(gè)含義，統一，唯一?！獭褪且幎?，一個(gè)法立了以后你就不要輕易地改它，今天立法明天修憲那不行。法立了以后至少要在相當長(cháng)的時(shí)間應當是穩定的，這叫‘固’。第三個(gè)叫‘顯’，就是公開(kāi)，韓非說(shuō)的很清楚，法莫如顯，使民知之。法律一定要公開(kāi)，讓老百姓都知道。
那么這個(gè)‘一，固，顯’它會(huì )有什么樣的好處呢？有這樣四個(gè)好處：法律統一，就不會(huì )因人而異；法律唯一，就不會(huì )政出多門(mén)；法律固定，就不會(huì )朝令夕改；法律公開(kāi)，就不會(huì )暗箱操作。腐敗，貓膩，做手腳，走后門(mén)都杜絕了。
所以一旦在法家人物依法治國的時(shí)期，這個(gè)國家的治安一定是比較好的，吏治也一定是比較好的，腐敗一定是比較少的。因為他的法是統一的，唯一的,固定的，公開(kāi)的。所有人在這個(gè)法的面前是平等的。這就實(shí)現了墨子追求的目標，社會(huì )的公平與正義。
前面講過(guò)墨子是追求社會(huì )公平正義的，但墨子沒(méi)辦法。他想出來(lái)一個(gè)辦法,就是最圣明的人當天子，次圣明的人當國君，再此圣明的人當大夫，再再次圣明的人當鄉長(cháng)，當村長(cháng)，這個(gè)東西靠不住啊，而法家解決了這個(gè)問(wèn)題，怎樣實(shí)現社會(huì )的公平正義呢？法來(lái)實(shí)現；怎樣實(shí)行老子主張的無(wú)為而治呢，法來(lái)實(shí)現,因為法來(lái)治國以后人就不用治了，沒(méi)人什么事了，君主就可以無(wú)為了嘛，所以這是很了不起的。事實(shí)上法家留下的寶貴遺產(chǎn)可概括為六個(gè)字：‘公開(kāi)公平公正’，這是法家主張的。
在這里呢我們要有四點(diǎn)說(shuō)明，第一點(diǎn)，以法治國實(shí)現社會(huì )的公平和正義只是相對可靠不是絕對可靠，不要以為以法治國就確保了社會(huì )公平正義，保證不了。世界上還沒(méi)一種辦法能絕對保證社會(huì )的公平正義，但法治相對于人治，禮治來(lái)說(shuō)，更有可能實(shí)現社會(huì )的公平與正義。
第二點(diǎn)，所謂法治條件下的公平與正義主要是指程序公正。因為法庭的審理它有兩個(gè)結果，一個(gè)叫做實(shí)質(zhì)正義，一個(gè)叫做程序公正。中國人往往更看重的是實(shí)質(zhì)正義，所謂實(shí)質(zhì)正義就是這個(gè)案子是不是真相大白，壞人是不是受到懲處，好人是不是得到報償，這叫實(shí)質(zhì)正義，但是法治條件下更追求的是程序公正，就是我審理的程序是沒(méi)問(wèn)題的，但最終結果是沒(méi)有辦法保證的。比方說(shuō)有名的美國辛普森案，盡管很多人認為辛普森就是殺人犯，但經(jīng)過(guò)公正的審判,判他無(wú)罪，這個(gè)是公正的，這是第二點(diǎn)。
第三點(diǎn)就是程序公正的前提是程序本身要公正，就是立的法也要合法，如果你立的法是惡法，是非法之法，那么越法治越糟糕。我們說(shuō)要守規矩，但是規矩本身要守規矩。你這個(gè)法必須是通過(guò)民主的程序由人民來(lái)立法，而法家是問(wèn)題就在于他們的法不是人民立的，是君主立的，是王法，所以很可能是越法治越糟糕，這是第三點(diǎn)。
第四點(diǎn)是即便前面的條件都滿(mǎn)足了，立法也是人民立的，也是合法之法，程序也很公正，即使都做到了，法治也不是萬(wàn)能的，也不能包打天下。還有很多問(wèn)題是法治解決不了的，是需要道德來(lái)解決的。也就是說(shuō)我們的口號應該是這樣的：以法治國，以德育人。
教育人的問(wèn)題是要靠德，而在這方面法家就乏善可陳了，法家不講這個(gè)法家只講法，喜歡講德的是儒家，那儒家又給我們留下了哪些寶貴的思想文化遺產(chǎn)呢
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