從一般的價(jià)值導向看，中國文化體現了一種單向度和等級的特征，是一種強勢文化，實(shí)質(zhì)是為強勢服務(wù)。具體主要有如下一些特點(diǎn)：
一、有等級，無(wú)平等。無(wú)論是在家族層面，還是在社會(huì )和國家層面，中國文化都表現出強烈的等級性。家族的等級性立足于血緣。而社會(huì )和國家的等級性是家族等級性的進(jìn)一步推演。等級性的實(shí)質(zhì)是不同等級的人具有不同的資源配置權，尤其是具有不同的剩余分配權。一般而言，等級越高，其所具有的分配權就越大，其享受的待遇就越高。在這種情況下，所謂平等，只能是同一等級內部的平等，并沒(méi)有全社會(huì )的平等。所以，有等級就必然無(wú)平等。因為平等應當是一個(gè)整體范疇，而不是一個(gè)局部范疇。
二、有強勢，無(wú)弱勢。中國文化本質(zhì)是為強勢服務(wù)的。這也是文化等級性的一個(gè)必然結果。君君、臣臣、父父、子子，雖然都具有各自的權利和義務(wù)，但相互間權利與義務(wù)是不對稱(chēng)的。對強者而言，是權利大于義務(wù)；對弱者而言，是義務(wù)大于權利。君要臣死，臣不得不死；但反過(guò)來(lái)是絕對不行的。有的同志認為中國文化具有人本的特點(diǎn)，其實(shí)這是一個(gè)不太準確的說(shuō)法。民本與人本是本質(zhì)完全不同的兩個(gè)范疇。人本是一個(gè)具有整體性的范疇，而中國文化所體現的只是民本范疇。民本的目的為了強者，是最終為了少數人的利益；而人本的最終目的是所有人。所以，民本只是一個(gè)局部范疇。當然，中國文化所具有的現實(shí)主義精神是非常明顯的，但這種現實(shí)主義導致的是一種以人為中心，而非人本；因為這種以人為中心只是以少數人為中心，只是以強者為中心，而非以所有人為中心。
三、有傳統，無(wú)創(chuàng )新。祖宗之法不可變，是中國文化的一個(gè)頑固特點(diǎn)。由于缺乏創(chuàng )新，所以中國文化實(shí)質(zhì)是一種靜止的文化，或是一種循環(huán)的文化。雖然有局部的變革，但充其量只能算是枝葉的修剪或是對整體的一種修飾。其修飾的結果往往表現為對原有本質(zhì)的進(jìn)一步深化，而不是實(shí)質(zhì)的變化。這里中國文化沒(méi)有創(chuàng )新根本原因不在自身。任何文化本身都是極具創(chuàng )新力的。中國文化缺乏創(chuàng )新，根本原因是外在力量的壓抑，尤其是強勢利益集團的壓抑。創(chuàng )新意味著(zhù)改變，意味著(zhù)對傳統利益格局的重新調整，所以，創(chuàng )新總會(huì )遭到原有利益集團的抵制和摧殘。在幾千年的中國封建社會(huì )，不均衡的社會(huì )結構造成的格局是：強勢太強，弱勢太弱。所以，在中國封建社會(huì )，創(chuàng )新除非對強勢有利，否則，創(chuàng )新的結局是可想而知的。
四、有人治，無(wú)法治。幾千年的封建社會(huì )，本質(zhì)是人治社會(huì )。人治社會(huì )反映在文化上，必然是一種人治文化。反過(guò)來(lái)，人治文化又促生和鞏固了人治社會(huì )。德治是人治的必然要求。要實(shí)現人治的有效性，道德自律就是一個(gè)關(guān)鍵的環(huán)節。周公在總結商殷滅亡的教訓時(shí)說(shuō)：“惟不敬厥德，乃早墜厥命。”儒家認為：“欲治其國者先齊其家。欲齊其家者，先修其身。”這里修身是起點(diǎn)，中經(jīng)齊家，終于治國、平天下。另外，統治者也是歷來(lái)喜歡人治，而不喜歡法治的。因為人治為統治者提供了極大地掠奪空間，而法治則不能，因為法治對統治者也是一種約束。所以，專(zhuān)制制度與人治文化是相伴而生的。人治文化是專(zhuān)制制度的寄生物，專(zhuān)制制度是人治文化的進(jìn)一步推演。
五、有禮節，無(wú)理性。中國文化在“禮”方面的表現是相當豐富的。中國人的一切社會(huì )活動(dòng)，無(wú)不納入“禮”的范疇。有吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮等。在中國古代，各朝都設有專(zhuān)門(mén)管理禮制的官職。在周代，禮制的管理屬于宗伯，后世逐漸演變，就成了禮部。“禮”的實(shí)質(zhì)是“利”。“禮”是形式和手段，“利”是內容和目的。在中國，“禮”體現的本質(zhì)是不平等，是封建等級制度。“禮不下庶人，刑不上大夫”。“禮”成了統治階級維護特權利益的提防。所以，中國的“禮”是一種不合“理”的“禮”。這種“禮”只會(huì )加劇中國社會(huì )發(fā)展的不均衡，不斷造成社會(huì )的動(dòng)蕩，其結果是既失去了“禮”，也失去了“理”。所以，“禮”必須建立在“理”的基礎上；否則，只會(huì )產(chǎn)生局部均衡，不會(huì )產(chǎn)生整體均衡，只會(huì )產(chǎn)生短期效益，不會(huì )產(chǎn)生長(cháng)期效益。所以，禮儀之邦不等同于理性之邦。從長(cháng)遠來(lái)看，理性是一個(gè)國家強盛的基礎條件。一個(gè)國家要實(shí)現持久發(fā)展，不僅需要“禮”，更需要“理”。
文化是一個(gè)歷史概念。文化的歷史傳播，上層文化是以文字典籍為媒體的，而底層文化主要靠口頭傳承。以文化的特質(zhì)變化為前提，用有關(guān)文化的重大事件和典型事象為界限，文化流變的歷史階段劃分是可以操作的。我們說(shuō)文化是一個(gè)歷史的概念，應當從兩個(gè)方面來(lái)認識：首先，一切文化事象都在一定的歷史背景下存在、變異、發(fā)展，從而具有某一時(shí)代的特色；其次，文化是在歷時(shí)傳承的過(guò)程中積淀并確立了自身的傳統。 中國傳統文化，指的是以中華文化為源頭、中國境內各民族共同創(chuàng )造的、長(cháng)期歷史發(fā)展所積淀的文化。中國傳統文化與中國古代文化是從不同角度來(lái)指稱(chēng)的。中國古代文化是針對現代文化而言，它是對文化的時(shí)代劃分；傳統文化是對文化的傳承而言的，它強調的是文化的本源和沿著(zhù)這個(gè)本源傳承下來(lái)的全部文化遺產(chǎn)，它不局限于古代，而是迄今為止中華民族經(jīng)過(guò)篩選、淘汰，不斷豐富又不斷增長(cháng)的人文精神的總和。有人把傳統文化等同于古代文化，從而認為講究傳統即是復古，甚至認為傳統與現代化是不能并存的，或認為要實(shí)現現代化必須反傳統。這種認識恰恰忽略了現代化進(jìn)程仍然是傳統文化發(fā)展的一個(gè)部分，一旦否定了傳統，現代化與民族特點(diǎn)也就是中國特色就要脫節，與我們追求的目標是不一致的。也有人認為發(fā)揚傳統就要拒絕引進(jìn)和借鑒，或認為中國傳統與西方文化是截然對立的。這種認識也是片面的，任何一種民族傳統，在各個(gè)歷史時(shí)期，都要受到其它民族文化的影響，引進(jìn)和吸收其它文化一旦成為現實(shí)，也就是說(shuō)，這些被吸收的外來(lái)文化一旦與自身的文化相融合，它便也成為傳統文化的一個(gè)部分。沒(méi)有一種文化是純而又純的，吸收外來(lái)文化是豐富和發(fā)展本體文化的正常途徑之一。 中國文化發(fā)展的歷史脈絡(luò )以及決定歷史發(fā)展的諸因素。文化發(fā)展本當有自己的分期，但是由于文化發(fā)展與中國通史的基本一致性，所以要研究文化的發(fā)展脈絡(luò )，可以依循歷史的發(fā)展進(jìn)行。 關(guān)于中國文化的特征，一般可以歸為三條：第一，天人合一，順天應物；第二，家族倫理本位；第三，貴和尚中。西方分別是：第一，天人相分與征服自然；第二，個(gè)人本位；第三，理性精神。
國文化主要可以歸納為三種:1.宗法文化 2.農業(yè)文化 3.血緣文化. 這三種文化構成了中國傳統文化的主流.并且隨著(zhù)歷史的演變它們之間相互滲透作用越來(lái)越緊密.例如:在封建社會(huì )的大家庭里面,血緣關(guān)系十分重要,特別強調輩分和地位的等級差距,因此十分重視家族家規,它們在一定程度上甚至比國家的一些制度更具有凝聚力和威信,在魯迅先生的小說(shuō)里我們常?？梢钥匆?jiàn)宗法文化對封建統治和人們思想產(chǎn)生的影響;我國自古以來(lái)直至今日還是一個(gè)農業(yè)大國,正所謂經(jīng)濟基礎決定上層建筑,以農業(yè)為主的經(jīng)濟形態(tài)必然會(huì )產(chǎn)生與之相適應的文化制度. 以四書(shū)五經(jīng)為代表的儒家文化幾千年來(lái)影響著(zhù)人們的思想,因此我認為中國文化最主要的特征就是儒家文化:強調天人合一,修身齊家治國平天下,使人的內在修養和外在的經(jīng)世治國達到完美的統一.儒家文化的精髓就是平和中正,思無(wú)邪! 其次,農耕文化、家族文化、還有一些地域文化之間相互聯(lián)系相互滲透，在歷史的漫長(cháng)演變中逐漸的形成我們中國傳統文化豐富多采的內涵。
