漫說(shuō)《中阿含》(四)
(卷四)
一、師子經(jīng)
我聞如是:一時(shí),佛游鞞舍離,在獼猴水邊高樓臺觀(guān)。
爾時(shí),眾多鞞舍離麗掣集在聽(tīng)堂,數稱(chēng)嘆佛,數稱(chēng)嘆法及比丘眾。彼時(shí),尼乾弟子師子大臣亦在眾中。
是時(shí),師子大臣欲往見(jiàn)佛,供養禮事,師子大臣則先往詣諸尼乾所,白尼乾曰:“諸尊,我欲往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇?!?br> 彼時(shí),尼乾訶師子曰:“汝莫欲見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。所以者何?沙門(mén)瞿曇宗本不可作,亦為人說(shuō)不可作法。師子,若見(jiàn)宗本不可作則不吉利,供養禮事亦不吉利?!?br> 彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽(tīng)堂,數稱(chēng)嘆佛,數稱(chēng)嘆法及比丘眾。彼時(shí),尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時(shí),師子大臣亦復再三欲往見(jiàn)佛,供養禮事。
師子大臣便不辭尼乾,即往詣佛,共相問(wèn)訊,卻坐一面,而作是語(yǔ):“我聞沙門(mén)瞿曇宗本不可作,亦為人說(shuō)不可作法。瞿曇,若如是說(shuō):‘沙門(mén)瞿曇宗本不可作,亦為人說(shuō)不可作法?!瞬恢r毀沙門(mén)瞿曇耶?彼說(shuō)真實(shí)耶?彼說(shuō)是法耶?彼說(shuō)法如法耶?于如法無(wú)過(guò)、無(wú)難詰耶?”
世尊答曰:“師子,若如是說(shuō):‘沙門(mén)瞿曇宗本不可作,亦為人說(shuō)不可作法?!瞬恢r毀沙門(mén)瞿曇,彼說(shuō)真實(shí),彼說(shuō)是法,彼說(shuō)如法,于法無(wú)過(guò),亦無(wú)難詰。所以者何?師子,有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本不可作,亦為人說(shuō)不可作法。師子,復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本可作,亦為人說(shuō)可作之法。師子,復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本斷滅,亦為人說(shuō)斷滅之法。師子,復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本可惡,亦為人可憎惡法。師子,復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本法、律,亦為人說(shuō)法、律之法。師子,復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本苦行,亦為人說(shuō)苦行之法。師子,復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本不入于胎,亦為人說(shuō)不入胎法。師子,復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本安隱,亦為人說(shuō)安隱之法。
“師子,云何有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本不可作,亦為人說(shuō)不可作法?師子,我說(shuō)身惡行不可作,口、意惡行亦不可作。師子,若如是比無(wú)量不善穢污之法,為當來(lái)有本、煩熱苦報、生老病死因。師子,我說(shuō)此法盡不可作。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本不可作,亦為人說(shuō)不可作法。
“師子,云何復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本可作,亦為人說(shuō)可作之法?師子,我說(shuō)身妙行可作,口、意妙行亦可作。師子,若如是比無(wú)量善法與樂(lè )果,受于樂(lè )報,生于善處而得長(cháng)壽。師子,我說(shuō)此法盡應可作。師子,是謂有事因此事故,不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本可作,亦為人說(shuō)可作之法。
“師子,云何復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本斷滅,亦為人說(shuō)斷滅之法?師子,我身惡行應斷滅,口、意惡行亦應斷滅。師子,若如是比無(wú)量不善穢污之法,為當來(lái)有本、煩熱苦報、生老病死因。師子,我說(shuō)此法盡應斷滅。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本斷滅,亦為人說(shuō)斷滅之法。
“師子,云何復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗不本可惡,亦為人說(shuō)可憎惡法?師子,我說(shuō)身惡行可憎惡,口、意惡行亦可憎惡。師子,若如是比無(wú)量不善穢污之法,為當來(lái)有本、煩熱苦報、生老病死因。師子,我說(shuō)此法盡可憎惡。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本可惡,亦為人說(shuō)可憎惡法。
“師子,云何復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本法、律,亦為人說(shuō)法、律之法?師子,我為斷貪淫故而說(shuō)法、律,斷瞋恚、愚癡故而說(shuō)法、律。師子,若如是比無(wú)量不善穢污之法,為當來(lái)有本、煩熱苦報、生老病死因。師子,我為斷彼故而說(shuō)法、律。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本法、律,亦為人說(shuō)法、律之法。
“師子,云何復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本苦行,亦為人說(shuō)苦行之法?師子,或有沙門(mén)、梵志裸形無(wú)衣,或以手為衣,或以葉為衣,或以珠為衣;或不以瓶取水,或不以魁取水,不食刀杖劫抄之食,不食欺妄食;不自往,不遣信,不來(lái)尊,不善尊,不住尊;若有二人食,不中食;不懷妊家食,不畜狗家食;設使家有糞蠅飛來(lái),便不食也;不啖魚(yú),不食肉,不飲酒;不飲惡水,或都無(wú)所飲,學(xué)無(wú)飲行,或啖一口,以一口為足,或二口,三、四乃至七口,以七口為足;或食一得,以一得為足,或二、三、四乃至七得,以七得為足;或日一食,以一食為足,或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食,以一食為足;或食菜茹,或食稗子,或食穄米,或食雜[麩-夫+黃],或食頭頭邏食,或食粗食;或至無(wú)事處,依于無(wú)事;或食根,或食果,或食自落果;或持連合衣,或持毛衣,或持頭舍衣,或持毛頭舍衣;或持全皮,或持穿皮,或持全穿皮;或持散發(fā),或持編發(fā),或持散編發(fā);或有剃發(fā),或有剃須,或剃須發(fā);或有拔發(fā),或有拔須,或拔須發(fā);或住立斷坐,或修蹲行;或有臥刺,以刺為床;或有臥果,以果為床;或有事水,晝夜手抒;或有事火,竟昔燃之;或事日、月、尊佑大德,叉手向彼。如此之比受無(wú)量苦,學(xué)煩熱行。師子,有此苦行我不說(shuō)無(wú)。師子,然此苦行為下賤業(yè),至苦至困,凡人所行,非是圣道。師子,若有沙門(mén)、梵志,彼苦行法知斷滅盡,拔絕共根,至竟不生者,我說(shuō)彼苦行。師子,如來(lái)、無(wú)所著(zhù)、等正覺(jué),彼苦行法知斷滅盡,拔絕其根,至竟不生,是故我苦行。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本苦行,亦為人說(shuō)苦行之法。
“師子,云何復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本不入于胎,亦為人說(shuō)不入胎法?師子,若有沙門(mén)、梵志當來(lái)胎生,知斷滅盡,拔絕其根,至竟不生者,我說(shuō)彼不入于胎。師子,如來(lái)、無(wú)所著(zhù)、等正覺(jué),當來(lái)有胎生知斷滅盡,拔絕其根,至竟不生,是故我不入于胎。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本不入于胎,亦為人說(shuō)不入胎法。
“師子,云何復有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本安隱,亦為人說(shuō)安隱之法?師子,族姓子所有剃除須發(fā),著(zhù)袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道者,唯無(wú)上梵行訖。我于現法自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。我自安隱,亦安隱他比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。我已安彼,便為生法,眾生于法解脫;老法、病法、死法、憂(yōu)戚染污法、眾生于憂(yōu)戚染污法解脫。師子,是謂有事因此事故,于如實(shí)法不能謗毀;沙門(mén)瞿曇宗本安隱,亦為人說(shuō)安隱之法?!?br> 師子大臣白世尊曰:“瞿曇,我已知。善逝,我已解。瞿曇,猶明目人,覆者仰之,覆者發(fā)之;迷者示道,暗中施明,若有眼者便見(jiàn)于色。沙門(mén)瞿曇亦復如是,為我無(wú)量方便說(shuō)法、現義,隨其諸道。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊,猶如有人養不良馬,望得其利,徒自疲勞而不獲利。世尊,我亦如是。彼愚癡尼乾不善曉了,不能自知,不識良田而不自審,長(cháng)夜奉敬,供養禮事,望得其利,唐苦無(wú)益。世尊,我今再自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊,我本無(wú)知,于愚癡尼乾有信有敬,從今日斷。所以者何?欺誑我故。世尊,我今三自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡?!?br> 佛說(shuō)如是,師子大臣及諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。
說(shuō)法地點(diǎn):毗舍離獼猴水池旁講堂
參加人員:師子大臣以及離車(chē)族人、眾比丘
經(jīng)中大意:本經(jīng)敘述佛陀為尼乾子的弟子師子大臣說(shuō)自己所主張的八種法,這八種法分別是:(1)不可作(身口意的惡行);(2)可作(身口意的善行);(3)斷滅(惡行);(4)可憎惡(惡行);(5)法律(為斷三毒之故);(6)苦行(能斷生死根本);(7)不入于胎(因當來(lái)有滅盡);(8)安隱(脫生老病死與憂(yōu)戚染污故)。師子大臣就因之而放棄尼乾子,而成為優(yōu)婆塞。
說(shuō)實(shí)話(huà),這部經(jīng)典我前后仔細拜讀了兩遍,如果要說(shuō)感想,那么就一句說(shuō),即這部經(jīng)典,既有故事情節,也有思想內涵,與我在《長(cháng)阿含經(jīng)》中所見(jiàn)到的大部分經(jīng)典,主旨都是一致的。除去故事情節不說(shuō),這部經(jīng)主要就是講八種法。哪八種法呢,我在上面的“經(jīng)中大意”中已經(jīng)講得很清楚,在后面,我還要對此八種法進(jìn)行一些分解。從總體而言,這部經(jīng)典所涉及的范圍較廣,它基本上把佛陀的觀(guān)點(diǎn)主張進(jìn)行了匯集,值得我們好好看一看。
佛陀講這部《師子經(jīng)》時(shí),他正在古印度的毗舍離這個(gè)國家進(jìn)行弘化活動(dòng)。我們若對古印度佛陀時(shí)代的歷史進(jìn)行一番考察,便可發(fā)現那時(shí)印度的思想領(lǐng)域相當發(fā)達,無(wú)論是多么怪誕的思想,都會(huì )有它合理存在的理由,也有它合法存在的空間。被佛教稱(chēng)為九十六種外道的,雖說(shuō)他們的有些行為和主張十分荒誕不經(jīng),但是仍然擁有一定數量的信徒。我們不能用“思想混亂”來(lái)形容那個(gè)時(shí)代,用“高度繁榮”或“百花齊放”、“百家爭鳴”來(lái)形容,我想是更為妥貼的。古印度之所以被稱(chēng)為四大文明古國之一,主要歸功于古印度人民用辛勤的勞動(dòng)所創(chuàng )造出來(lái)的高度的智慧,同時(shí)與當時(shí)統治階層的思想開(kāi)明也密不可分。當然,形成那時(shí)的局面,其中的原因很多,我不是歷史研究工作者,沒(méi)有必要引經(jīng)據典地論述一番。
毗舍離這個(gè)國家與拘薩羅以及摩揭陀國一樣,都是對佛陀和佛教充滿(mǎn)著(zhù)好感與敬意。因此佛陀和弟子們在毗舍離國里傳教,可以做到暢通無(wú)阻,一路綠燈。當然,對佛教有好感并不代表著(zhù)獨尊佛教,相反,在毗舍離,各種外道也是享有高度的自治與自由,他們也可以廣收門(mén)徒廣宣教義。像裸形派的尼乾子,甚至把一些國家的重臣也爭取過(guò)來(lái)了,這位師子大臣,就是較為典型的一例。
有關(guān)這位師子大臣的一些情況,各種資料上都語(yǔ)焉不詳,無(wú)法得知其具體的情況。這位師子大臣大約在政府里擔任著(zhù)比較重要的職務(wù),但心地善良,辦事公正,如果把他想像成一位廉潔自律的好官,我想也是成立的。大凡在佛陀面前受教,就算品行再惡劣,也總不至于壞到哪里去吧。
佛陀此時(shí)正在毗舍離附近的大林高閣講堂說(shuō)法。這個(gè)“大林”,泛指廣闊的森林,或稱(chēng)為森林之大一望無(wú)際,后來(lái)一般專(zhuān)指為佛陀修建的大林精舍。據《善見(jiàn)律毗婆沙》卷十載,此林無(wú)人種植,自然天成,從迦毗羅衛國連至雪山,林區遼闊,故稱(chēng)大林。佛曾住此說(shuō)法,并修有大講堂,即大林精舍。大林精舍內有供佛之堂,狀如雁子,設備完足。既然是佛陀在此講經(jīng),那么聞?wù)咦匀簧醣?。這位師子大臣,就在眾多的聽(tīng)聞?wù)咧虚g,認真聆聽(tīng)了佛陀的教導。師子大臣很想單獨去親近佛陀,并且將心中的一些疑問(wèn)當面向佛陀請教。但是他的心里存有顧慮,就是他是尼乾子的皈依弟子,如果背著(zhù)皈依師父而直接去親近佛陀,會(huì )引起師父的誤會(huì ),別人也會(huì )跟著(zhù)講閑話(huà),說(shuō)他三心二意,朝秦暮楚,那樣肯定是不好的。
后來(lái)這位師子大臣經(jīng)過(guò)激烈的思想斗爭,最后還是下定決心去拜會(huì )佛陀。但是為了照顧師父尼乾子的情緒,他在未到佛處之前,先去師父尼乾子的住處,把情況向師父說(shuō)清楚。到了他的師父那兒,他就如實(shí)相告:“各位老師,我準備去拜會(huì )那位創(chuàng )立佛教的大沙門(mén)了?!?/span>
這些尼乾子們聽(tīng)后覺(jué)得很意外,也不可思議,他們強烈反對師子去拜見(jiàn)佛陀。為首的尼乾子就惱怒地呵責師子大臣:“師子,你不可以去覲見(jiàn)那個(gè)沙門(mén)瞿曇。我們的理由是,那個(gè)沙門(mén)盡說(shuō)些不可作的東西。師子啊,如果你去拜會(huì )那些將不可作奉為宗旨的人的話(huà),那將是不吉利的;如果你去供養禮事他,那將更為不吉利。因此,我奉勸你一句:切莫去拜會(huì )那個(gè)沙門(mén)瞿曇!”
師子大臣見(jiàn)老師們如此地勸阻他,如此他們也如此地憤怒,這使得他原本堅定的信念有些動(dòng)搖了,他開(kāi)始猶豫起來(lái)了。最后,他還是決定,暫時(shí)還是不去拜會(huì )為好吧。
但是這位師子大臣對老師們所說(shuō)的話(huà)抱有很大的疑慮,為了搞清楚事實(shí)真相,他一有機會(huì ),就以普通聽(tīng)眾的身份,參加到佛陀的講經(jīng)大會(huì )中去。在佛陀巨大精神力量的感召下,他漸次對佛教產(chǎn)生了信仰,而對那些尼乾子們說(shuō)教的那一套,疑慮越見(jiàn)強烈了。最后,他決定去拜會(huì )佛陀。為了堅定信心,他不再請示老師尼乾子了,而是邁著(zhù)堅定的步伐,徑直向佛陀的講堂走去。
到了佛陀那里,他依例是向佛陀問(wèn)訊,然后把心中的疑慮如實(shí)向佛陀稟告:
“尊敬的大和尚,我曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)您以不可作為宗本,也為他人講說(shuō)不可作法。我想請教您的是,說(shuō)這種說(shuō)的人,是真實(shí)的嗎?”
佛陀回答說(shuō):“師子,剛才你所問(wèn)的,是真實(shí)的,并沒(méi)有欺騙你啊?!?/span>
“那么請問(wèn)大和尚,您能替我說(shuō)說(shuō)這里面的原因嗎?”
下面,佛陀就向師子大臣全面介紹了佛教的一些觀(guān)點(diǎn)和主張,共分為八個(gè)方面,即八法:
1、以不可作為宗本,也為他人說(shuō)不可作法;
2、以可作為宗本,也為他人說(shuō)可作之法;
3、以斷滅為宗本,也為他人說(shuō)斷滅之法;
4、以可憎惡為宗本,也為他人說(shuō)可憎惡之法;
5、以法與律為宗本,也為他人說(shuō)法與律之法;
6、以苦行為宗本,也為他人說(shuō)苦行之法;
7、以不入于胎為宗本,也為他人說(shuō)不入于胎之法;
8、以安隱為宗本,也為他人說(shuō)安隱之法。
下面,佛陀就上述的八法進(jìn)行解說(shuō):
1、不可作之法
什么叫“不可作”?就是不能做的事情。那么哪些事情不能去做呢?就是身、口、意三個(gè)方面的惡業(yè),具體就可劃分為身三、口四、意三的十惡業(yè)。有關(guān)十惡業(yè),我在上面講得很詳細,這里就不再展開(kāi)講了。那么為什么這十惡業(yè)不能去做呢?因為它們是不善的污穢之法,他們是產(chǎn)生“有”的根本,它們會(huì )產(chǎn)生煩熱的苦報,它們是生老病死的根因。對于這些惡法,統統不可作。不僅我們自己不能去干,同時(shí)也要教導大家都不要干。
2、可作之法
那么,哪些是屬于可作之法呢?就是與十惡相對應的十善,就是可作之法。為什么十善是可作之法?因為這些善法,會(huì )讓我們得到快樂(lè )的果報,能夠令我們轉生善處,能使我們現世中獲得健康長(cháng)壽。因此,像十善業(yè)的可作之法,我們不僅要身體力行,同時(shí)也要大力宣揚,讓所有的人都去全力施行,以讓更多的人都獲得好報。比如說(shuō)像若干年前唱遍大江南北的《愛(ài)的奉獻》和《讓世界充滿(mǎn)愛(ài)》,這就是一種善舉,是值得大力提倡并廣為推廣的善業(yè)。
3、斷滅之法
我們在談到這個(gè)斷滅之法時(shí)需要注意一下,它與“斷滅論”或“斷見(jiàn)論”完全是兩回事。斷滅論主張人死后什么都沒(méi)有,無(wú)因無(wú)果,徹底地“斷滅”了,中國古代的范縝的“神滅論”就是斷滅論的一種。斷滅論被佛陀斥為“邊執之見(jiàn)”,是一種邪惡的見(jiàn)解。而此處的斷滅之法,是讓我們把身口意的各種惡行惡念都悉數斬斷消滅,讓我們的心中時(shí)時(shí)刻刻只生起善念,我們所行的都是善舉,我們所說(shuō)的都是善言。為什么要斷除這些惡業(yè)?因為它們是生死之本,是麻煩的制造者。
4、可憎惡之法
什么是可憎惡之法?還是上面的十惡業(yè),這十種惡業(yè),都是面目可憎,沒(méi)有絲毫討人喜歡之處。我們大家都于這些惡業(yè),都要視之如妖孽,猶如人人喊打的盜賊。因此,對于十種惡業(yè),我們一定要倍加憎惡,并廣為傳揚。
5、法、律之法
這里的“法”,要視作為佛陀的教法,也就是佛所說(shuō)的各種典籍;這里的“律”,可以理解為佛子們所遵守的戒條,或稱(chēng)為戒律。佛教里講“三寶”,即指佛、法、僧,它是佛教行世流傳的三個(gè)核心要素。佛指佛陀,或指后世的佛像、寺院等物質(zhì)和精神實(shí)體;法就是佛陀的教法,也可以指佛陀所講的各種經(jīng)典;僧就是比丘(或比丘尼)。那么作為住持佛法的“僧”,他們靠什么來(lái)傳承和發(fā)展,靠什么來(lái)確保佛教能夠不失本色地住世和弘闡?就是靠上面的講的法與律。因此,佛陀在這里明確地對師子大臣說(shuō),為什么要以法和律為宗本,而且還要為大家宣說(shuō)法與律呢?最根本的原因就是讓大家都能夠戒除并斬斷貪淫的壞習慣,斷除嗔恚與愚癡。而這里的貪、嗔、癡三毒,就是生死煩惱的根源,是它們引發(fā)了我們去為非作歹,廣行十惡。因此,以法、律為宗本,是極其必要的。
6、苦行之法
在這里,佛陀對于苦行之法所談的甚多。需要指出的是,原始佛教對于苦行是很重視的,但是它與那些主張極端苦行的外道是存在根本區別的。佛陀在此經(jīng)中列出了很多外道苦行的名目,比如說(shuō)較為典型的就是裸形外道,也就是我們經(jīng)常提到的尼乾子,即耆那教派。而那些用極端的手法以自虐的外道,更是五花八門(mén),不可計數。比如說(shuō)裸形外道就可分為很多種,有的根本就不穿衣服,一年四季光著(zhù)身子;有的以手為衣,就是用雙手遮住羞處,很是滑稽。有的以樹(shù)葉為衣,有的不用瓶取水,有的在吃飯上有很多種忌諱,有的在睡法上有很多講究,比如有的外道喜歡跑到荊棘上去光著(zhù)身子打滾,大約是為了向眾人展示一下他是如何不在乎色身的……此外,還出現了很多怪異的教派,諸如拜火教、拜日月派、整天對著(zhù)太陽(yáng)躬身下拜,口中念念有詞。凡此種種,不一而足,可謂是一幅幅難思難議的苦行百態(tài)圖。
那么,佛陀對于這些外道們的苦行是持何種態(tài)度呢?佛陀對師子說(shuō):“師子!然此苦行為下賤業(yè),至苦至困,凡人所行,非是圣道”。就是說(shuō),這些苦行,從表面上看,是對身體的一種極端的折磨,實(shí)質(zhì)上,這些卻是些很低級的苦行法,它除了讓我們的身體感到痛苦不堪外,對于修道,根本解決不了任何問(wèn)題,這就是佛陀對于外道所持的態(tài)度。那么,佛陀所主張的是什么樣的苦行呢?“若有沙門(mén)梵志,彼苦行法知斷滅盡,拔絕共根,至竟不生,是故我苦行”。在這里,佛陀就講到了苦行的最終目的,即“知斷滅盡,拔絕共根,至竟不生”,也就是說(shuō),苦行的目的,是讓我們把所有的惡業(yè)都斷除,把煩惱都消滅,把無(wú)明從根本上杜絕掉,使我們從此以后只有清凈,沒(méi)有毫厘的染污,這樣的苦行,才是佛陀所主張的、所贊嘆的苦行??嘈惺菫榱藬喑裏?,獲得清凈,如果這個(gè)目的達不到,那么徒有苦行的虛名又有何處?
在談到苦行時(shí),我順便多說(shuō)兩句。說(shuō)實(shí)話(huà),現在行苦行的人少了,很多比丘師付都喜歡過(guò)上好日子,住有空調衛生間,行有專(zhuān)車(chē)接送,食有可口美味,臥有高廣大床。我個(gè)人以為,如果有條件,生活條件好一點(diǎn)也沒(méi)什么不好,如果自己有好衣服不穿,偏偏要跑到垃圾堆里去撿那些糞掃衣來(lái)衣,或者故意把自己的衣服弄成補丁加補丁的所謂“百衲衣”的模樣,又有什么實(shí)質(zhì)性的意義呢?與此相反,有些人過(guò)午不食,夜不倒單,衣食住行從不講究,隨遇而安,數十年如一日,這樣的法師倒是值得歡喜贊嘆,彌足珍貴。無(wú)論是生活條件好,還是生活條件差,我個(gè)人覺(jué)得,這里面要講究一個(gè)“緣”字,也就是隨緣,不要刻意去“求”。比如說(shuō),如果時(shí)間不急,又不擔誤功夫,我們?yōu)槭裁床蝗ミx擇步行,或者公交車(chē),而一定要等專(zhuān)車(chē)到了才肯動(dòng)身呢?關(guān)于這些話(huà)題大家都談得很多,很多法師(尤其是臺灣的一些法師)對如何“看破放下”談得非常透徹,讓人如沐春風(fēng),獲益匪淺。問(wèn)題是,話(huà)不能只講給別人聽(tīng),自己也要聽(tīng)進(jìn)去的??!有的法師講得很好聽(tīng),身邊常常圍著(zhù)一大群信眾在聽(tīng)他滔滔不絕地演繹教法,可所言與所行往往背道而馳。我以前曾經(jīng)給這些“名字法師”總結了兩句話(huà),叫“理論高調,實(shí)踐低級”,基本上還是適用的。在很多時(shí)候,尤其是那些講經(jīng)法師們,是否需要捫胸自問(wèn)一下:我勸人家行善積德,那么我自己做得怎么樣呢?
因此,佛陀在經(jīng)中所說(shuō)的話(huà),給了我們在修持途中指出了一條捷徑:修行可謂八萬(wàn)四千法門(mén),苦行只是其中一種而已??嘈惺且环N修持的方法,卻不是修持的目的,“斷滅”才是我們解脫之途的真正目的所在。如果比丘們是為了折磨色身而苦行,甚至是為了博得清譽(yù)而苦行,而就是本末倒置,緣木求魚(yú)了。
7、不入胎之法
什么叫“不入胎”?根據我的理解,就是不再投胎。不再投胎看似簡(jiǎn)單,其實(shí)很不容易做到。比如說(shuō)我們信佛修行,如果修行平平,那么很可能還要來(lái)凡間走幾遭,就要投入人間之胎,也就是再次降臨到母親的子宮的胎盤(pán)里;如果修得不錯,那么就會(huì )投胎到天上,天上是不是也要入胎呢?我看是要入胎的,可能入胎的方式與人間有所差異;如果修行得不好,那么就要投生到畜生的胎中,或者投生到阿修羅、甚至惡鬼的胎中——至于阿修羅乃至惡鬼等惡道是不是也要入胎,我就所知甚少了。那么,怎么樣才能做到“命自我立”,做到不入胎呢?佛陀的觀(guān)點(diǎn)是“知斷滅盡,拔絕其根,至竟不生者,我說(shuō)彼不入于胎”。再進(jìn)一步說(shuō),要達到什么樣的修行次第,才能不入胎呢?我個(gè)人認為,起碼要證得阿羅漢的果位,也就是“無(wú)生”的境界。佛陀在談到他本人時(shí),就明確地對師子大臣說(shuō):“如來(lái)、無(wú)所著(zhù)、等正覺(jué),當來(lái)有胎生知斷滅盡……故我不入于胎”。諸位,依照佛陀的說(shuō)法,只有證證悟佛果,才能真正地做到從此以后不入胎,來(lái)去自如,看來(lái),欲達到“不入胎”,依我們目前的修行次第,頂多也只是萬(wàn)里長(cháng)征邁出了第一步,僅此而已。
8、安隱之法
所謂“安隱”,從字面上解釋?zhuān)褪前舶察o靜,穩穩當當,像隱士那般的無(wú)所索求。實(shí)際上,隱士是無(wú)法做到真正的“安隱”的。為什么這么說(shuō)?大家都知道,東晉的陶淵明算是隱士之中的代表吧?“采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山”,多么悠閑自在??!但是大家別忘了,陶淵明因為何事而隱?還不是“不為五斗米折腰”之事嗎?官場(chǎng)混不下去了,又沒(méi)有什么特殊的發(fā)家致富手藝,那么就去隱居吧。然而,他卻時(shí)常為一家老小的吃飯問(wèn)題發(fā)愁。如果一家人一連三天連碗米湯都沒(méi)得喝,他陶淵明還會(huì )那般“悠然”地采菊么?根本做不到的。那么,什么人可以真正做到安隱呢?佛陀在這里明確地告訴我們:是比丘!為什么只能是比丘?因為比丘能做到“剃除須發(fā),著(zhù)袈裟衣”,比丘能夠“至信、舍家、無(wú)家”而一門(mén)心思地去“學(xué)道”,去修“無(wú)上梵行”。經(jīng)過(guò)修行,比丘能夠“于現法中自知自覺(jué),自作證成就游”、“生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真”;比丘不僅自己能夠做到安隱,而且能使別人也能做到安隱,使別人不再畏懼生老病死,不再受憂(yōu)戚染污法的侵擾,從而獲得無(wú)上的解脫。那么,這個(gè)比丘是誰(shuí)?就是佛陀。也就是說(shuō),只有佛陀,才能堪稱(chēng)第一安隱人,其他的人都沒(méi)有辦法做到真正的、究竟的安隱。與佛陀相比,他陶淵明又算得了什么呢?
當佛陀將上述的八種法解說(shuō)完畢,此時(shí)師子大臣的反應大家都應該知道了。很顯然,師子大臣是恍然大悟,眼前一片開(kāi)朗光明。他對佛陀備加贊嘆,佩服得五體投地。最終的結局是,他拋棄了原先信奉尼乾子的那一套,從此洗心革面,改奉佛教,做了一名虔誠的居家優(yōu)婆塞了…… (界定 2008.12.5.)
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