2010-07-25 05:27:05| 分類(lèi)： 紅樓夢(mèng)鑒賞文章選 |字號 訂閱
論香菱 ──兼論曹雪芹的反讖語(yǔ)選擇
【內容提要】
在《紅樓夢(mèng)》中香菱地位卑微，命運坎坷，她出現的時(shí)間、地點(diǎn)與她相關(guān)的事件對整部作品都具有關(guān)鍵性的作用，她溝通了神話(huà)與現實(shí)，在全篇中奠定的是悲劇的基調；作為第一個(gè)薄命女兒、第一個(gè)家庭歷劫、第一對薄命鴛鴦的承受者，她奠定的又是作品結構模式。同時(shí)香菱也涵蓋了黛玉、寶釵、可卿的某些特質(zhì)，而作者對她的反讖言選擇更加深了悲劇的力度。
《紅樓夢(mèng)》中寫(xiě)了眾多優(yōu)秀的女兒，她們或才華橫溢，或豪爽端莊，或精明干練。而香菱在其中只是一個(gè)小人物，一個(gè)有著(zhù)坎坷際遇的侍妾，一個(gè)令人堪傷、善良美麗的女人。就是這樣的一個(gè)人，她出現的時(shí)間、地點(diǎn)與她相關(guān)的事件對整部作品都具有關(guān)鍵性的作用。如果抽掉這個(gè)人，抽掉與她相關(guān)的所有事件，《紅樓夢(mèng)》就會(huì )乏味許多，絕不會(huì )像今天這樣有韻味，也不會(huì )如此的經(jīng)典。筆者不揣淺陋，認為這樣一個(gè)小人物在作品中是不可或缺的，她獨特的身份對通篇的結構和主題起著(zhù)舉足輕重的作用。
一、
開(kāi)篇，曹雪芹用神話(huà)的形式介紹石頭的緣起，接著(zhù)談到紅塵寶貴風(fēng)流地姑蘇城甄士隱一家的離合聚散小榮枯，這小榮枯對應后來(lái)四大家庭尤其是賈府的大榮枯。同時(shí)甄家這兩個(gè)重要的人物甄士隱與甄英蓮不是像話(huà)本的入話(huà)那樣只是為了引出正文，而是作為重要的角色參與其中，研究者一般認為是甄士隱勾連了神話(huà)世界和現實(shí)世界，卻少有人談及香菱，除卻那份命定的悲劇，她的意義與價(jià)值又在哪里？筆者認為她是神話(huà)結構的溝通者，寫(xiě)甄士隱無(wú)非為寫(xiě)她。作者剛引出甄士隱，就提到她，說(shuō)“只有一女，乳名英蓮，年方三歲”。接著(zhù)作者就寫(xiě)甄士隱于炎夏晝夢(mèng)中知道寶玉、黛玉的前身淵源，也聽(tīng)到一干風(fēng)流孽鬼下世造劫。后隨一僧一道來(lái)到太虛幻境，只看到石牌坊兩旁的一副對聯(lián)，即“假作真時(shí)真亦假，無(wú)為有處有還無(wú)”。當士隱想要進(jìn)去時(shí)，就聽(tīng)到山崩地陷的霹靂聲，于是醒來(lái)，奶母正好抱著(zhù)英蓮，即后來(lái)的香菱──進(jìn)來(lái)。士隱識通靈的夢(mèng)幻前后都緊緊聯(lián)系著(zhù)香菱，從這我們不難看出作者的敘事策略，士隱的夢(mèng)幻實(shí)際上是為她而做的。在后文即在現實(shí)生活中僧人就說(shuō)她是有命無(wú)運，累及爹娘，需舍去出家，被士隱拒絕后，僧人念了四句具有讖言性質(zhì)的言詞：“慣養嬌生笑你癡，菱花空對雪澌澌。好防佳節元宵后，便是煙消火滅時(shí)。”
僧人的話(huà)果然成為事實(shí)，香菱成了現實(shí)歷劫承受的第一人，被拐，被賣(mài)，父母在哪，年紀多大都不記得。不只她自己的命運與生活因歷劫而發(fā)生改變，與她相關(guān)的親人命運也發(fā)生了大的轉折。她在，家庭溫馨，家人生活舒適；她一失蹤，家里災禍迭起，家人困頓零落，
于是甄家成為作品中第一個(gè)歷劫的家庭。她的悲劇并沒(méi)有就此打住，長(cháng)大以后面對的是兒女之情，作品中第一對薄命兒女也是她與馮淵，馮淵本“酷愛(ài)男風(fēng)，不甚好女色”，可遇到香菱“便一眼看上了，立意買(mǎi)來(lái)作妾，設誓不近男色，也不再娶第二個(gè)了”。對不幸的香菱來(lái)說(shuō)，幸福即將成為可能，悲慘的生活眼看結束，可呆霸王薛蟠半路又殺了出來(lái)，令人打死了馮淵，奪去了香菱。士隱夢(mèng)幻中曾聽(tīng)到僧道談到風(fēng)流孽鬼落塵歷劫，而這里說(shuō)明香菱就是其中之一。士隱夢(mèng)醒時(shí)的霹靂聲恰似貪戀紅塵的當頭棒喝，山崩地陷遂成了士隱不覺(jué)悟的直接后果，即香菱及其家庭未來(lái)命運的先兆?！都t樓夢(mèng)》寫(xiě)的主要是閨閣女兒及其情感和家庭的興衰際遇。香菱不是作品中的主人公，然而卻是引子，她的遭遇預示著(zhù)《紅樓夢(mèng)》的悲劇，反映出《紅樓夢(mèng)》基本的結構模式即個(gè)人—兒女情感—家庭發(fā)展及悲劇結局，后文關(guān)于寶玉、黛玉、寶釵等鋪寫(xiě)，就是在此基礎上延伸。
頗有意味的是第五回寶玉也因夢(mèng)幻神游太虛幻境，他的神游又是對士隱夢(mèng)幻所見(jiàn)進(jìn)行的相當詳細的補敘與補充。甄士隱只到太虛幻境門(mén)前，只看到關(guān)于真與假的對聯(lián)，而寶玉則轉過(guò)了書(shū)寫(xiě)太虛幻境的石牌坊，到了寫(xiě)有“孽海情天”的宮門(mén)，接著(zhù)他又看到“癡情司”、“結怨司”、“朝啼司”、“暮哭司”、“春感司”、“秋悲司”最后駐足的是“薄命司”，其對聯(lián)是“春愁秋恨皆自惹，花容月貌為誰(shuí)妍”。太虛幻境中的各個(gè)對聯(lián)，各個(gè)司都與感情的哀怨、愁楚相關(guān)，作為全書(shū)的精神總綱，它確立的是“行止在我輩之上”的閨閣女子情感的糾葛，難以避免的悲劇結局。香菱被置于金陵十二釵副冊之首，緊跟十二釵之后，判詞為“根并荷花一莖香，平生遭際實(shí)堪傷。自從兩地生孤木，致使香魂反故鄉”。這是對香菱短暫一生的概括。前四回香菱的命運正好是這些書(shū)寫(xiě)與判詞的一個(gè)很好的證明。
士隱與寶玉的夢(mèng)幻以及香菱的經(jīng)歷相互補充、互相證明，是神話(huà)結構的一大關(guān)節，神話(huà)與現實(shí)也在她那得以溝通。香菱儼然是必然歷劫的典型，她自身的命運也對神話(huà)結構中其他風(fēng)流孽鬼歷劫起著(zhù)提示的作用，這也決定了作品的悲劇性質(zhì)，所有女兒尤其是第５回判詞中所提到的女子即將而且必然上演悲劇故事。魯迅曾說(shuō)，《紅樓夢(mèng)》中人物命運“則早在冊子里一一注定，末路不過(guò)一個(gè)歸結：是問(wèn)題的結束，不是問(wèn)題的開(kāi)頭”。作者以香菱在前四回的命運已經(jīng)很好說(shuō)明了這是結束，是注定的悲劇性的結束。
英蓮（香菱）是甄士隱惟一的孩子，而就其名字的諧音意義而言，甄士隱即真事隱去，甄英蓮即真應憐。真事隱去那剩下的就真的是值得憐惜，應該可憐的。不只她自己應憐，作品的每一個(gè)人都值得人憐惜，都具有可憐的意味。作者自己也說(shuō)“滿(mǎn)紙荒唐言，一把辛酸淚。都云作者癡，誰(shuí)解其中味”。做這樣的分析后，我們不難發(fā)現作者賦予英蓮太多的韻味、意義與價(jià)值，包括審美也包括思想深刻性上、結構編排上，甚至我們也可以說(shuō)作品的基調或多或少是由香菱奠定的。
香菱跟了薛蟠后，也是飽受欺凌。因為她與金桂的關(guān)系，薛蟠又一次離家，又因出人命而惹官司。薛蟠的兩次官司都與香菱有一定的關(guān)聯(lián)，第一次官司打死人可以逍遙，從側面寫(xiě)四大家庭連絡(luò )有親，一損俱損，一榮俱榮。使作品寫(xiě)兒女之情在外部環(huán)境上有了深度，與后來(lái)四家的沒(méi)落相對照。后一次則是即使上下通融，仍不免牢獄之災，強勢與弱勢的對比，預示著(zhù)家庭的盛衰。香菱正是這對比與預示的循環(huán)中的重要鏈條。
同時(shí)香菱也是《紅樓夢(mèng)》中第一位與政治直接扯上關(guān)系的閨閣女兒。作者借空空道人的口說(shuō)出《紅樓夢(mèng)》具體內容即只寫(xiě)“或情或癡”，或“小才微善的異樣女子”，與“大賢大忠理朝廷風(fēng)俗的善政”毫不相關(guān)。具體行文中確無(wú)大賢大忠，卻有大非大惡。戚序本第）回回目之前的題詩(shī)“請君著(zhù)眼護官符，把筆悲傷說(shuō)世途。作者淚痕同我淚，燕山仍舊竇公無(wú)？”因護官符，賈雨村趨炎附勢，背信忘恩；因護官符薛蟠逍遙法外，放縱快活依舊；因護官符馮淵青年枉死，冤屈不得伸張；因護官符香菱受盡漫罵與毆打，客死他鄉。蔡義江先生認為這是作者借此“怨時(shí)罵世”，是借此書(shū)寫(xiě)內心的悲憤（蔡義江《紅樓夢(mèng)詩(shī)詞曲賦鑒賞》，中華書(shū)局２００３年版。本文借鑒蔡先生在該書(shū)中對該處的理解。），而香菱正是作者抒發(fā)這種悲憤的一個(gè)出口。
曹雪芹開(kāi)篇就說(shuō)本書(shū)主旨是夢(mèng)幻兩字，作者自云曾歷過(guò)一番夢(mèng)幻，第１回回目也有夢(mèng)幻之說(shuō)，即甄士隱夢(mèng)幻識通靈。一些批評者也從夢(mèng)幻現象和色空話(huà)語(yǔ)角度來(lái)研究《紅樓夢(mèng)》，認為“《紅樓夢(mèng)》，悟書(shū)也。……即一切有為法作如是觀(guān)也。非悟而能解脫如是乎？”肯定《紅樓夢(mèng)》處處有禪機，曹雪芹夢(mèng)幻的意旨也體現在香菱身上。按照曹雪芹原稿，她是被金桂迫害而死的，戚序本８０回回目為“姣怯香菱病入膏肓”。而在程高本中她則成為薛蟠正室，最后難產(chǎn)而死。她來(lái)到、融入薛家，也是薛家等四大家庭最盛時(shí)候，她走的時(shí)候是四大家庭經(jīng)歷衰后的復興。她與寶玉、黛玉一前一后來(lái)，又是一前一后走，由神話(huà)而來(lái)，又復歸神話(huà)結構本身，她是甄家的女兒，最后由甄士隱度脫，這也在諧音與敘事隱喻當中實(shí)現結構上的圓形，即所有的夢(mèng)幻之筆回歸原點(diǎn)。也許續書(shū)作者對其夢(mèng)幻主旨也感到個(gè)中滋味，也意識到香菱不同尋常的作用。
二
曹雪芹利用神話(huà)結構，設置了一僧一道，一甄（真）一賈（假）（穿梭于神話(huà)世界和現實(shí)世界。甄士隱是她親生父親，因她歷劫而悟道。假的代表，賈雨村與林家、甄家、薛家、賈家走得極近。’受甄士隱的資助，是林黛玉的老師，因薛蟠事葫蘆僧斷葫蘆案，由于賈政推薦而為官（而這四家主要人物就是黛玉、寶玉、寶釵以及香菱。除香菱外，其他三人是整部作品中愛(ài)情糾葛的主要對象，也是雪芹敘事的重點(diǎn)。香菱與他們三個(gè)關(guān)系也是很親近的。因香菱事，“金玉良緣”主人公寶釵來(lái)到賈府，脂硯齋在第）回回末總評就說(shuō)：“看他寫(xiě)寶釵之來(lái)，先以英蓮事逼其進(jìn)京，……”香菱在薛家呆了有幾年的光景，且寶釵的學(xué)問(wèn)不下于黛玉，然而香菱的啟蒙老師不是寶釵而是黛玉，再者大觀(guān)園會(huì )詩(shī)的人很多，香菱不找別人，偏找了體弱多病又愛(ài)使小性的黛玉。從這，我們也能看出作者的匠心，香菱與黛玉內在邏輯關(guān)系的不尋常。
黛玉姓林，前身是絳珠仙草，香菱以前叫英蓮，暗示荷花，第五回判詞也是，兩人都屬于草木之人，都具有性靈與靈氣，黛玉自不必說(shuō)，寶玉在香菱苦心學(xué)詩(shī)后評她“這正是‘地靈人杰’老天生人，再不虛賦情性的。我們成日嘆說(shuō)：可惜他這么個(gè)人竟俗了──誰(shuí)知到底有今日──可見(jiàn)天地至公。”同是草木之人就注定了命運如同草木一樣的飄零、零落。她們都是有命無(wú)運，被求舍去出家，即意味著(zhù)與婚姻的無(wú)緣，也與家庭的聚合離散休戚相關(guān)，同草木一樣有存在的權利，沒(méi)有選擇季節的權力；都是身體有病，先天不足，生有與血有關(guān)的疾病，而血是生命之源，這就說(shuō)明了她們同草木一樣注定來(lái)也匆匆，去也匆匆，生命的意義對于她們來(lái)說(shuō)只是短暫的一瞬間；草木期待的是爛漫的春天，而春天必然是多姿多彩，富有濃郁的詩(shī)情與詩(shī)意的，身為草木之人的她們一樣愛(ài)好詩(shī)歌，對詩(shī)歌執著(zhù)，詩(shī)歌帶給她們慰藉，也因詩(shī)歌她們近距離走在一起，都曾詩(shī)意地生活過(guò)。４０回香菱苦吟詩(shī)，而學(xué)詩(shī)剛有所成績(jì)，眾多女兒就從四方云集而來(lái)，詩(shī)社也達到最盛。５０回蘆雪庭爭聯(lián)即景詩(shī)她也是其中的一份子，在眾多的女兒中身份最低（作為薛蟠的侍妾，她本應該被劃入魚(yú)眼睛一類(lèi)，可我們看不到寶玉等人對她有什么微詞），（６２回行令更驗證香菱學(xué)詩(shī)的成就，指出寶玉、寶釵的出處，“此鄉多寶玉”“寶釵無(wú)日不生塵”。黛玉和香菱也都游離在婚姻之外，在精神和肉體上倍受摧殘；她們都灰飛煙滅，化為塵埃，從哪里來(lái)到哪里去，香菱是甄家的女兒，最后由其父度脫，黛玉由絳珠仙草轉世，死后也回歸仙界。
與黛玉、香菱對應的就是寶釵和金桂。寶釵帶玉鎖，與寶玉是金玉良緣。金桂家雖以桂花聞名，自己也以桂花、嫦娥自喻，但是她身上沒(méi)有桂花的幽雅、清新與親切，而是一位庸俗不堪的女人。在作者筆下她更多傾向于金而非桂，即金的那種世俗與庸俗。她追求金錢(qián)，
把財產(chǎn)搬到娘家；欲望強烈，總想勾引薛蝌，甚至與不成器的夏三有一腿；在家撒潑?；旄浅Ｊ?。她與寶釵雖個(gè)性、氣質(zhì)不同，但都與金結緣，都屬于世俗的女子。有意味的是寶玉有兩次病中都是婚禮舉行的時(shí)候，一對就是寶玉與寶釵，另一對就是薛蟠和金桂。而與她們對應相關(guān)的就是黛玉與香菱了。黛玉是傷心遺恨而亡，而香菱的表現卻是歡欣雀躍，歡欣雀躍的結果并沒(méi)有給她帶來(lái)安全與幸福的保障，而是與黛玉一樣經(jīng)受心靈與肉體上的煎熬，她們的命運再一次地相互印證與提示?？梢?jiàn)，寶釵和金桂這兩位女性是作者有意安排的。
作者除了給予香菱黛玉般的靈性，還讓她點(diǎn)染上了寶釵的隨時(shí)守份（她和寶釵住了很長(cháng)時(shí)間，嫁到薛家也有幾年光景，不能不受其影響）；她也具有秦可卿的品格，作者通過(guò)周瑞家的口說(shuō)出香菱的模樣很像秦可卿，其實(shí)她們兩個(gè)在賈府待遇也是很相似的，都惹人憐愛(ài)，６２回作者就說(shuō)“香菱之為人，無(wú)人不憐愛(ài)的”。襲人與她相好，知道她裙子污了，立即取出自己的新裙并親自送去。６３回壽怡紅群芳開(kāi)夜宴也是襲人死活拉了香菱來(lái)。７回也寫(xiě)她與玉釧玩耍，周瑞家的對她的關(guān)心與同情。刑岫姻嫁給薛蝌后和香菱甚好，薛蝌不在，兩人也是和和氣氣過(guò)日子。薛蟠打死人，坐了牢，出來(lái)后，薛姨媽讓香菱做正室，寶釵同意，無(wú)人不服。香菱具有可卿的溫柔可愛(ài)，卻比可卿更自重。
全書(shū)的總綱第５回中提到警幻之妹名兼美，字可卿“其鮮艷嫵媚，大似寶釵；裊娜風(fēng)流，又如黛玉”與寶玉做起兒女之事，文中照警幻仙姑之意是希望因此能讓寶玉“改悟前情，留意于孔孟之間，委身于經(jīng)濟之道”。結果卻事與愿違。而且我們也知道秦可卿、黛玉、寶釵是全書(shū)關(guān)節性人物，在該書(shū)中同時(shí)涵蓋這三個(gè)人的某些特質(zhì)的那就是香菱了。
上述我們不難發(fā)現香菱是《紅樓夢(mèng)》中眾女兒的靈魂所在，黛玉、寶釵、可卿等身上最具代表性的東西香菱不是與之相契合，就是與之相反。作為第一個(gè)薄命女兒，她在全書(shū)當中的地位由她一出現就奠定了。她糅合了眾兒女或悲劇或靈性的形態(tài)，穿梭在作品當中，發(fā)揮作者賦予她的或提高或警醒的作用。
三
曹雪芹對讖語(yǔ)的選擇是《紅樓夢(mèng)》的一大特色，例如第５回寶玉夢(mèng)游太虛幻境看到的判詞，第２２回燈謎、第７５回中秋新詞等都是對眾兒女命運的暗示。當然作品中也有少數的地方體現了作家對反讖言的選擇。第６３回行令，她人行的則是與其性格、命運相對應，只有香菱是特殊的，與未來(lái)形成鮮明的對比。寶釵掣的是牡丹，下綴一句詩(shī)“任是無(wú)情也動(dòng)人”，寶玉曾看著(zhù)她豐滿(mǎn)的胳膊而做癡想。探春掣的是杏花，并有注曰“得此簽者，必得貴婿”。最后她雖遠嫁卻也應了此簽。黛玉、李紈等掣的或與她們性格暗合，或揭示她們最終的命運。而香菱掣的是一根并蒂花，上面寫(xiě)著(zhù)一首詩(shī)“連理枝頭花正開(kāi)”。其實(shí)我們都知道這時(shí)薛蟠因為調情柳湘蓮而遭到苦打，羞于見(jiàn)人，而出外從商歷練，也因此香菱才得以住進(jìn)大觀(guān)園。在這以前我們找不到薛蟠對香菱的款款深情，只見(jiàn)識到薛蟠因龍陽(yáng)之癖而惹風(fēng)波，也清楚他做女兒詩(shī)的粗俗。在這之后薛蟠娶了金桂，對香菱是拳打腳踢。因而詩(shī)上的話(huà)無(wú)論是對她現在、以前還是以后的命運來(lái)說(shuō)都是虛妄的。實(shí)際上它不應該屬于讖言，而更應該是反讖言性質(zhì)的，它對應的該是夫妻蕙與并蒂菱。
第６２回香菱與小螺、芳官等斗草，她說(shuō)她有并頭結花的“夫妻蕙”，后來(lái)寶玉拿著(zhù)一枝并蒂花想湊戲，結果因豆官與香菱玩笑，香菱污了石榴裙，寶玉為她盡心，后寶玉將夫妻蕙與并蒂菱掩埋。香菱掣的并蒂花實(shí)際上是對應這被掩埋的夫妻蕙與并蒂花，也等于是埋葬了并蒂花。她在大觀(guān)園最無(wú)憂(yōu)快樂(lè )的時(shí)候，其實(shí)也是薛蟠自由開(kāi)心的時(shí)候，他離開(kāi)家后遇到金桂，并且死心塌地想娶她，香菱掣的這枝并蒂花意味著(zhù)她自己幸福的埋葬，為她人做的嫁衣裳。掣的這枝并蒂花看起來(lái)、聽(tīng)起來(lái)是美言喜語(yǔ)，實(shí)際上這和１０１回中鳳姐在散花寺求的神簽“去國離鄉二十年，于今衣錦返家園。蜂采白花成蜜后，為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)甜──行人至，音信遲，訟宜和，婚再議”。王熙鳳衣錦還鄉具有相同的意義與效果。在表面喜慶的背后隱伏著(zhù)悲劇，大家都說(shuō)是好簽，可它卻是鳳姐的喪命簽，是死亡的預言，因而它具有的是暗嘲性質(zhì)，表達相反的意思。整個(gè)賈府，只有寶釵看出鳳姐這支簽的不祥，可是寶釵一樣避免不了“恩愛(ài)夫妻不到頭”，她識得別人的好與歹，卻不自識。
寶釵帶金鎖，上面刻著(zhù)和尚送的八個(gè)字“不離不棄，芳齡永繼”，只有等玉才是婚姻。她身體不舒服，也是和尚的冷香丸能夠治療。和尚的話(huà)自然成了箴言，寶釵雖博學(xué)多識，卻是守拙藏愚，不肯多走一步。她也自然相信金玉姻緣能夠給她帶來(lái)幸福，那是不尋常的佳讖?？勺詈蠹炎彸闪思僮?，成婚后寶玉撒手而去。鳳姐、香菱、寶釵這三個(gè)人一個(gè)是聰明絕頂卻沒(méi)讀幾天書(shū)的無(wú)識，一個(gè)是命運坎坷、熱愛(ài)詩(shī)歌的“半識”，一個(gè)是淵博的“有識”。就知識層面來(lái)講，她們代表了大觀(guān)園三個(gè)層次的女兒。她們一樣擺脫、避免不了最終悲慘的命運。這既能體現命運的無(wú)法抗拒，同時(shí)這樣的反讖言又是對讖言遠距離的證明與解說(shuō)?！都t樓夢(mèng)》中絕大多數的判詞、行令等是讖言，只有她們三個(gè)例外，作者選擇的是反讖言，其實(shí)這并不矛盾，這是以反來(lái)說(shuō)正，加深悲劇的氛圍與悲劇的力度。
總之，香菱溝通的是神話(huà)與現實(shí)，勾連的是大觀(guān)園的內與外，見(jiàn)證的是兩極女兒，領(lǐng)略的是“皮膚濫淫”與“意淫”兩種男人及這兩種男人的存在狀態(tài)，她同樣見(jiàn)識的是人間的世態(tài)炎涼，經(jīng)歷個(gè)人的苦與甘，自身也跨越貧窮與富貴，她也受過(guò)極端的凌辱與異常的寵愛(ài)。短暫的一生有太多兩極的經(jīng)歷，短暫的一生留下太多的凄美，也留下過(guò)多的謎底。她匆匆而來(lái)，匆匆而去，短暫又飄零，只是完成作者賦予她的使命罷了。
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