先天炁，後天炁，得之者，常似醉。日有合，月有合，窮戊己，定庚甲。
上鵲橋，下鵲橋，天應星，地應潮。起巽風(fēng)，運坤火，入黃室，成至寶。
鉛龍升，汞虎降，驅二物，勿縱放。産在坤，種在乾，但至誠，法自然。
盜天地，奪造化，攢五行，會(huì )八卦。水真水，火真火，水火交，永不老。
水能流，火能焰，在身中，自可驗。是性命，非神氣，水鄉鉛，只一味。
歸根竅，複命關(guān)，貫尾閭，通泥丸。真橐龠，真鼎爐，無(wú)中有，有中無(wú)。
托黃婆，媒姹女，輕輕地，默默舉。一日內，十二時(shí)，意所到，皆可爲。
飲刀圭，窺天巧，辨朔望，知昏曉。識浮沈，明主客，要聚會(huì )，莫間隔。
采藥時(shí)，調火功，受氣吉，防成兇?；鸷蜃?，莫傷丹，天地靈，造化慳。
真靜居士序
天地分判，三才定位，人處天地之中，五氣合身，故能長(cháng)且久。後人自昧其性，自役其神，自撓其氣，自耗其精，所以不能與天地合，逆取短折而甘心焉，每切痛之?！兑住吩?，「窮理盡性以至於命」；老子曰，「虛其心，實(shí)其腹」；又曰，「常無(wú)，欲以觀(guān)其妙」；《語(yǔ)》曰，「子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我」；孟子曰，「性善」；又曰，「我善養吾浩然之氣」，皆著(zhù)性命之要端也。僕因閱藏書(shū)，得唐貞一先生《坐忘論》七篇，附以樞翼。識見(jiàn)不凡，明指大道。先導人以敬信，使心不狂惑；次則令斷其緣業(yè)，收心、簡(jiǎn)事、體寂、內明。故又次之以真觀(guān)；中外無(wú)有，然後可以躋於泰定。氣泰神定，故曰得道。前悉序坐忘之階，漸其坐忘總說(shuō)，不過(guò)無(wú)物、無(wú)我，一念不生。如<敬信篇>直言，內不覺(jué)其一身，外不知其宇宙，與道冥一，萬(wàn)慮皆遺。倫類(lèi)經(jīng)言無(wú)少差，茍造坐忘之妙，神氣自然相守，百脈滋潤，三關(guān)流暢，天陽(yáng)真氣來(lái)居身中，此乃長(cháng)生久視，不傳之道。古今尊尚神仙，憫世不得已而語(yǔ)，學(xué)者當靜虛研思，勤而行之，勿視為古人糟粕，而徒取自棄之譏者也。
丁未重陽(yáng)，鋟木以廣其書(shū)，真靜居士謹序
司馬承禎自序
夫人之所貴者生，生之所貴者道。人之有道，若魚(yú)之有水。涸轍之魚(yú)，猶希斗水；弱喪之俗，無(wú)情造道。惡生死之苦，樂(lè )生死之業(yè)；重道德之名，輕道德之行。審惟倒置，何甚如之。窮而思通，迷而思復，寸陰如璧，愧歎交深。是以，恭尋經(jīng)旨，而與心法相應者，略成七條，以為修道階次，樞翼附焉。
敬信一
夫信者，道之根；敬者，德之蒂。根深則道可長(cháng)，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開(kāi)保國之效，伍子從誅。斯乃形器著(zhù)而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽(tīng)罔象而不惑者哉。如人聞坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，決定無(wú)疑者，加之勤行，得道必矣。故莊云，「隳支體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忘」。夫坐忘者，何所不忘哉! 內不覺(jué)其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬(wàn)慮皆遺。莊云，「同於大通」，此則言淺而意深?；笳呗劧恍?，懷寶求寶，其如之何?！督?jīng)》云，「信不足焉，有不信」。謂信道之心不足，乃有不信之禍及之，何道之可望乎！
斷緣者，斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無(wú)為則心自安。恬簡(jiǎn)日就，塵累日??；跡彌遠俗，心彌近道。至聖至神，孰不由此乎? 《經(jīng)》云，「塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤」?；蝻@德露能，求人保己；或遺問(wèn)慶弔，以事往還；或假隱逸，情希升進(jìn)；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以干時(shí)利，既非順道，深妨正業(yè)。凡此類(lèi)例，皆應絕之?！督?jīng)》云，「開(kāi)其兌，濟其事，終身不救」。我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結，醴交勢合，自致日疏。無(wú)事安閑，方可修道。莊云，「不將不迎，無(wú)為交俗之情」。又云，「無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主」。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛(ài)繫心為業(yè)。
夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動(dòng)則成昏。欣迷幻境之中，唯言實(shí)是；甘宴有為之內，誰(shuí)悟虛非。心識顛癡，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎?能不得此乎? 所以學(xué)道之初，要須安坐收心，離境住無(wú)所有；因住無(wú)所有，不著(zhù)一物，自入虛無(wú)，心乃合道?！督?jīng)》云，「至道之中，寂無(wú)所有，神用無(wú)方」，心體亦然。原其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若淨除心垢，開(kāi)識神本，名曰修道，無(wú)復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根，守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無(wú)所不明，常則無(wú)所變滅，出離生死，實(shí)由於此。是故法道安心，貴無(wú)所著(zhù)?！督?jīng)》云，「夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明」。若執心住空，還是有所，非謂無(wú)所。凡住有所，則令心勞，既不合理，又反成病。但心不著(zhù)物，又得不動(dòng)，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽，以此為驗，則邪正可知矣。若心起皆滅，不簡(jiǎn)是非，則永斷覺(jué)知，入於盲定。若任心所起，一無(wú)收制，則與凡夫元來(lái)不別。若唯斷善惡，心無(wú)指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤爾。若遍行諸事，言心無(wú)所染者，於言甚善，於行極非，真學(xué)之流，特宜誡此。今則息亂而不滅照，守靜而不著(zhù)空，行之有常，自得真見(jiàn)。如有時(shí)事，或法要有疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思，思則以智害恬，為子傷本，雖騁一時(shí)之俊，終虧萬(wàn)代之業(yè)。若煩邪亂想，隨覺(jué)則除，若聞毀譽(yù)之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則心滿(mǎn)，心滿(mǎn)則道無(wú)所居，所有聞見(jiàn)，如不聞見(jiàn)，即是非善惡不入於心。心不受外名曰虛心，心不逐外名曰安心。心安而虛，道自來(lái)居?！督?jīng)》云，「人能虛心無(wú)為，非欲於道，道自歸之」。內心既無(wú)所著(zhù)，外行亦無(wú)所為，非淨非穢，故毀譽(yù)無(wú)從生；非智非愚，故利害無(wú)由撓。實(shí)則順中為常，權則與時(shí)消息，茍免諸累，是其智也。若非時(shí)非事，役思強為者，自云不著(zhù)，終非真學(xué)。何耶？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安，小事關(guān)心，心必動(dòng)亂。既有動(dòng)病。難入定門(mén)。是故修道之要，急在除??；病若不除，終難得定。有如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不茂。愛(ài)見(jiàn)思慮，是心荊棘，若不除翦，定慧不生?；蛏砭痈毁F，或學(xué)備經(jīng)史，言則慈儉，行則貪殘，辨足以飾非，勢足以威物，得則名己，過(guò)則尤人，此病最深，雖學(xué)無(wú)益。所以然者，為自是故。然此心猶來(lái)依境，未慣獨立，乍無(wú)所託，難以自安，縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務(wù)令不動(dòng)，久久調熟，自得安閑。無(wú)問(wèn)晝夜，行住坐臥，及應事之時(shí)，常須作意安之。若心得定，即須安養，莫有惱觸。少得定分，即堪自樂(lè )，漸漸馴狎，惟益清遠。平生所愛(ài)，已嫌蔽陋，況因定生慧，深達真假乎！且牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生梗，不受駕馭；鷹鸇，野鳥(niǎo)也，為人羈絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益矗疏，何能觀(guān)妙?！督?jīng)》云，「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道」。夫法之妙用也，其在能行，不在能言。行之則斯言為當，不行則斯言如妄。又時(shí)人所學(xué)，貴難而賤易，若論法要，廣說(shuō)虛無(wú)思慮所莫能達，行用所莫能階者，則歎不可思議，而下風(fēng)盡禮。如其「信言不美」，指事直說(shuō)，聞則心解，言則可行者，此實(shí)不可思議，而人翻以為淺近，而輕忽不信?！督?jīng)》云，「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟無(wú)知，是以不我知」。又有言火不熱，燈不照闇，稱(chēng)為妙義。夫火以熱為用，燈以照闇為功，今則盛談火不熱，未嘗一時(shí)廢火，燈不照闇，必須終夜然燈，言行相違，理實(shí)無(wú)取，此即破相之言，而人反以為深玄之妙。雖惠子宏辯，莊生以為不堪，膚受之流，誰(shuí)能斷簡(jiǎn)？至學(xué)之士，庶不留心?；蛟?，夫為大道者，在物而心不染，處動(dòng)而神不亂，無(wú)事而不為，無(wú)時(shí)而不寂。今獨避事而取安，離動(dòng)而求定，勞於控制，乃有動(dòng)靜二心；希於住守，是成取捨兩病，都未覺(jué)其外，執而謂道之階要，何其謬邪！答曰，總物而稱(chēng)大，通物之謂道。在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實(shí)為妙矣！然謂吾子之鑒有所未明，何耶？徒見(jiàn)貝錦之輝煥，未曉始抽之素絲；纔聞鳴鶴之沖天，詎識先資於穀食。蔽日之幹，起於毫末；神凝至聖，積習而成。今徒學(xué)語(yǔ)其聖德，而不知聖之所以德，可謂見(jiàn)卯而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鴞炙，何其造次哉！故《經(jīng)》云，「玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順」。
簡(jiǎn)事四
夫人之生也，必嘗於事物，事物稱(chēng)萬(wàn)，不獨委於一人。巢林一枝，鳥(niǎo)見(jiàn)遺於叢泊；飲河滿(mǎn)腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己，知生之有分，不務(wù)分之所無(wú)。識事之有當，不任事之非當；任非當則傷於智力，務(wù)過(guò)分則弊於形神。身且不安，何能及道。是以修道之人，莫若斷簡(jiǎn)事物，知其閑要，較量輕重，識其去取。非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此並情欲之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗，靜而思之，何迷之甚。莊云，達生之情者，不務(wù)生之所無(wú)以為。生之所無(wú)以為者，分外物也。蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺，然後生全哉！是故於生無(wú)所要用者，並須去之；於生之用有餘者，亦須捨之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎。以隋珠而彈千仞之雀，人猶笑之，況背道德、忽性命，而從非要以自促伐者乎！夫以名位比道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取，不以名害身，不以位易志。莊云，行名失己，非士也?！段鲿N經(jīng)》云，「抱元守一，過(guò)度神仙」。子未能守，但坐榮官，若不簡(jiǎn)擇，觸事皆為，心勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無(wú)累者，自屬證成之人。若實(shí)未成而言無(wú)累者，誠自誑耳！
真觀(guān)五
夫真觀(guān)者，智士之先鑒，能人之善察，究?jì)瘉?lái)之禍福，詳動(dòng)靜之吉兇，得見(jiàn)機前，因之造適，深祈衛足，竊務(wù)全生，自始至末，行無(wú)遺累，理不違此者，謂之真觀(guān)。然一餐一寢，俱為損益之源，一行一言，堪成禍福之本。雖作巧持其末，不如拙誡其本，觀(guān)本知末，又非躁競之情。是故收心簡(jiǎn)事，日損有為，體靜心閑，方可觀(guān)妙。
然修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之。勿以為妨，心生煩躁；若因事煩者，心病已動(dòng)，何名安心。夫人事衣食者，我之船舫也；欲渡於海，事資船舫，渡海若訖，理自不留。因何未渡，先欲廢捨？衣食虛幻，實(shí)不足營(yíng)，為出離虛幻，故求衣食。雖有營(yíng)求之事，莫生得失之心。即有事無(wú)事，心常安泰，與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無(wú)憂(yōu)，不積故無(wú)失。跡每同人，心常異俗，此實(shí)行之宗要，可力為之。
前雖斷簡(jiǎn)，病有難除者，但依法觀(guān)之。若色病重者，當觀(guān)染色都由想爾，想若不生，終無(wú)色事。當知色想外空，色心內妄，妄想心空，誰(shuí)為色主？《經(jīng)》云，「色者，想爾」，想悉是空，何有色也。又思妖妍美色，甚於狐魅；狐魅媚人，令人厭患。雖身致死，不入惡道，為厭患故，永離邪婬。妖艷惑人，令人愛(ài)著(zhù)，乃致身死，留戀彌深，為邪念故，死墮諸趣，生地獄中。故《經(jīng)》云，「今代發(fā)心為夫妻，死後不得俱生人道」，所以者何？為邪念故。又觀(guān)色若定是美，何故魚(yú)見(jiàn)深入，鳥(niǎo)見(jiàn)高飛，仙人觀(guān)之為穢濁，賢人喻之為刀斧？一生之命，七日不食，便至於死；百年無(wú)色，翻免夭傷。故知色者，非身心之要，適為性命之仇賊，何須繫著(zhù)，自取消毀？
若見(jiàn)他人為惡，心生嫌惡者，猶如見(jiàn)人自殺，己身引頸，乘取他刀，以自害命。他自為惡，不遣我當，何故引取他惡以為己??？又見(jiàn)為惡者若可嫌，見(jiàn)為善者亦須惡，何以然耶？同障道故。
若貧者，亦審觀(guān)之，誰(shuí)與我貧？天地平等，覆載無(wú)私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非父母也。人及鬼神，自救無(wú)暇，何能有力將貧與我？進(jìn)退尋察，無(wú)所從來(lái)，乃知我業(yè)也，乃知天命也。業(yè)由我造，命由天賦，業(yè)之與命，猶影響之逐形聲。既不可逃，又不可怨，唯有智者，善而達之，樂(lè )天知命故不憂(yōu)，何貧之可苦也？莊云，「業(yè)入而不可舍，為自業(yè)」。故貧病來(lái)入，不可舍止?！督?jīng)》云，「天地不能改其操，陰陽(yáng)不能迴其業(yè)」。由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢賊，無(wú)所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病，惱亂我身，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀(guān)察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂(lè )，則榮祿也。凡有苦事來(lái)迫我，心不以此觀(guān)而生憂(yōu)累，則如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂(lè )就苦，何可憫焉？
若病苦者，當觀(guān)此病，由有我身，若無(wú)我身，患無(wú)所託?！督?jīng)》云，及吾無(wú)身，吾有何患？次觀(guān)於心，亦無(wú)真宰，內外求覓，無(wú)能受者，所有計念，從妄心生。然枯形灰心，則萬(wàn)病俱泯。
若惡死者，應思我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，失其正業(yè)。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實(shí)此之由。若當生不悅，順死不惡者，一為生死理齊，二為後身咸業(yè)。若貪愛(ài)萬(wàn)境，一愛(ài)一病。一肢有病，猶令舉體不安，況一心萬(wàn)病，身欲長(cháng)生，豈可得乎？凡有愛(ài)惡，皆是妄生；積妄不除，以妨見(jiàn)道。是故須捨諸欲，住無(wú)所有，徐清有本，然後返觀(guān)舊所愛(ài)處，自生厭薄。若以合境之心觀(guān)境，終身不覺(jué)有惡；如將離境之心觀(guān)境，方能了見(jiàn)是非。譬如醒人，能觀(guān)醉者為惡；如其自醉，不覺(jué)其非?！督?jīng)》云，「吾本棄俗，厭離世間」。又云，「耳目聲色，為子留愆：鼻口所喜，香味是怨」。老君厭世，棄俗獨見(jiàn)，香味是怨。嗜慾之流，焉知鮑肆為臭哉！
夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無(wú)感無(wú)求，寂泊之至。無(wú)心於定，而無(wú)所不定，故曰泰定。莊云，「宇泰定者，發(fā)乎天光」。宇則心也，天光則發(fā)慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生?；鄢霰拘?，非適今有，故曰天光。但以貪愛(ài)濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時(shí)別生他慧?；奂壬?，寶而懷之，勿以多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡?；鄱挥?，是忘名也。天下希及之，故為難。貴能不驕，富能不奢，為無(wú)俗過(guò)，故得長(cháng)守富貴；定而不動(dòng)，慧而不用，為無(wú)道過(guò)，故得深證真常。莊云，「知道易，而弗言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人」。古之人，天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類(lèi)而長(cháng)，自云處動(dòng)而常寂，焉知寂者，寂以待物乎，此語(yǔ)俱非泰定也。智雖出眾，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸，所得太微，良由局小。莊云，「古之治道者，以恬養智；智生而無(wú)以智為也，謂之以智養恬智。與恬交相養，而和理出其性」。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，而安其恬，積而久之，自成道德。然論此定，因為而得成?；蛞蛴^(guān)利而見(jiàn)害，懼禍而息心，捐捨滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼；視名利如過(guò)隙，知生死如潰癰。故知「用志不分，乃凝於神」，心之虛妙，不可思也。夫心之為物也，即體非有，隨用非無(wú)，不馳而速，不召而至。怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠。忽來(lái)忽往，動(dòng)寂不能名；時(shí)可時(shí)否，蓍龜莫能測。其為調御，豈鹿馬比其難乎！太上老君，運常善以度人，昇靈臺而演妙，略三乘之因果，廣萬(wàn)有之自然，漸之以日損有為，頓之以證歸無(wú)學(xué)。喻則張弓鑿矢，法則挫銳解紛。修之有常，習以成性，黜聰隳體，嗒然坐忘，不動(dòng)於寂，幾微入照，履殊方者，了義無(wú)日；遊斯道者，觀(guān)妙可期。力少功多，要矣！妙矣！
得道七
夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無(wú)象。隨迎不測，影響莫求。不知所以然而然，通生無(wú)匱謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今。循名究理，全然有實(shí)。上士純信，克己勤行，虛心谷神，唯道來(lái)集。道有深力，徐易形神。形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無(wú)變滅，形與道同，故無(wú)生死。隱則形同於神，顯則神同於氣，所以蹈水火而無(wú)害，對日月而無(wú)影，存亡在己，出入無(wú)間，身為滓質(zhì)，猶至虛妙，況其靈智，益深益遠乎?！渡窠?jīng)》云，身神並一，則為真身。又《西昇經(jīng)》云，形神合同，故能長(cháng)久。然虛無(wú)之道，力有淺深；深則兼被於形，淺則唯及於心。被形者，神人也；及心者，但得慧覺(jué)，而身不免謝，何耶？慧是心用，用多則心勞；初得少慧，悅而多辯，神氣漏洩，無(wú)靈潤身光，遂致早終，道故難備。經(jīng)云尸解，此之謂也。是故大人，含光藏輝，以期全備。凝神寶氣，學(xué)道無(wú)心，神與道合，謂之得道?！督?jīng)》云，同於道者，道亦得之。又云，古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免邪！山有玉，草木以之不彫；人懷道，形骸以之永固。資薰日久，變質(zhì)同神，鍊形入微，與道冥一。散一身為萬(wàn)法，混萬(wàn)法為一身。智照無(wú)邊，形超靡極，總色空而為用，含造化以成功。真應無(wú)方，其惟道德?！段鲿N經(jīng)》云，與天同心而無(wú)知，與道同身而無(wú)體，然後天道盛矣，謂證得其極者也。又云，神不出身，與道同久。且身與道同，則無(wú)時(shí)而不存；心與道同，則無(wú)法而不通。耳與道同，則無(wú)聲而不聞；眼與道同，則無(wú)色而不見(jiàn)。六根洞達，良由於此。近代常流，識不及遠，唯聞捨形之道，未達即身之妙，無(wú)慚己短，有效人非，其猶夏蟲(chóng)不信冰霜，醯雞斷無(wú)天地，其愚不可及，何可誨焉。
坐忘樞翼
夫欲修道成真，先去邪僻之行；外事都絕，無(wú)以干心。然後端坐，內觀(guān)正覺(jué)，覺(jué)一念起，即須除滅。隨起隨制，務(wù)令安靜。其次，雖非的有貪著(zhù)，浮遊亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替。唯滅動(dòng)心，不滅照心；但冥虛心，不冥有心。不依一物而心常住，此法玄妙，利益甚深。自非夙有道緣，信心無(wú)二者，莫能信重。雖知誦讀其文，仍須辨識真偽，所以者何？聲色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深。心與道隔，理難曉悟，若有心歸至道，深生信慕，先受三戒。依戒修行，在終如始，乃得真道。其三戒者，一曰簡(jiǎn)緣，二曰無(wú)欲，三曰靜心。勤行此三戒而無(wú)懈退者，則無(wú)心求道，而道自來(lái)?！督?jīng)》云，「人能虛心無(wú)為，非欲於道，道自歸之」。由此言之，簡(jiǎn)要之法，實(shí)可信哉！實(shí)可貴哉！然則凡心躁競，其來(lái)固久，依戒息心，其事甚難?；蛳⒅坏?，暫得而還失；去留交戰，百體流汗。久久柔挺，方乃調熟。莫以暫收不得，遂廢平生之業(yè)。少得靜已，則行立坐臥之時(shí)，涉事喧闠之處，皆須作意安之。有事無(wú)事，常若無(wú)心；處靜處喧，其志唯一。若束心太急，急則成??；氣發(fā)狂癡，是其候也。心若不動(dòng)，又須放任；寬急得中，常自調適。制而無(wú)著(zhù)，放而不逸，處喧無(wú)惡，涉事無(wú)惱者，此真定也。不以涉事無(wú)惱，故求多事；不以處喧無(wú)動(dòng)，故來(lái)就喧。以無(wú)事為定，以有事為應跡，若水鏡之為鑑，則遇物而見(jiàn)形。善巧方便，唯能入定。發(fā)慧遲速，則不由人。勿於定中，急急求慧，求慧則傷定；傷定則無(wú)慧，定不求慧，而慧自生，此真慧也?；鄱挥?，實(shí)智若愚，益資定慧，雙美無(wú)極。若定中念想，則有多感，眾邪百魅，隨心應現，真人老君，神異詭怪，是其祥也。唯定心之上，豁然無(wú)覆，定心之下，曠然無(wú)基，舊業(yè)永消，新業(yè)不造，無(wú)所纏礙，迥脫塵網(wǎng)，行而久之，自然得道。
夫得道之心，心有五時(shí)，身有七候。心有五時(shí)者，一、動(dòng)多靜少。二、動(dòng)靜相半。三、靜多動(dòng)少。四、無(wú)事則靜，事觸還動(dòng)。五、心與道合，觸而不動(dòng)。心至此地，始得安樂(lè )，罪垢滅盡，無(wú)復煩惱。身有七候者，一、舉動(dòng)順時(shí)，容色和悅。三、填補夭傷，還元復命。四、延數千歲，名曰仙人。五、鍊形為氣，名曰真人。六、鍊氣成神，名曰神人。七、鍊神合道，名曰至人。其於鑒力，隨候益明。得至道成，慧乃圓備。雖久學(xué)定，心身無(wú)五時(shí)七候者，促齡穢質(zhì)，色謝歸空，自云慧覺(jué)，復稱(chēng)成道，求諸通理，實(shí)所未然，可謂謬矣。
本文版本:新文豐正統道藏，第38冊，第616-625頁(yè)。輸入及校定者:復初
