《莊子·在宥》云：“聞在宥天下，不聞治天下也”。提倡回歸道性本真，在宥天下。在者，存，任自然；宥者，寬容。是說(shuō)以道德之心、以道生觀(guān)安身立命，自會(huì )“孔德之容，唯道是從”，“為天下渾心”，則“徒處無(wú)為而物自化”。
《老子·寵辱》章云：“吾所以有大患者，為吾有身?！薄渡袝?shū)·大禹謨》云：“人心惟危，道心惟微”。身是載因之器，心是造因之源。心念為天下之公器，不可不慎。心地光明，道路自然亦光明。
心又為一身之主，化因的關(guān)鍵在于化心，化心的核心是陰我的道德化。古人有“朝聞道，夕死可矣”的精神，即一旦聞道，塵心即歇，人心死，道心立，一息之間，直契于道。道由心悟，返觀(guān)內求。心性修持大道生，因消果彌歸全真。故化因渡生，即明心度生，是每個(gè)人的人生使命與本分天責。圣凡同體異用，悟者為圣，迷者為凡。
《淮南子·修務(wù)訓》曰：“夫圣人者，不恥身之賤，而愧道之不行；不憂(yōu)命之短，而憂(yōu)百姓之窮”?！洞髮W(xué)》傳云：“富潤屋，德潤身。”
至道在治己身。利害相養，刑德相傷?？思簭投Y，反身修德，生之大本?！独献印ぶ伟睢氛略疲骸笆且允ト酥栽唬何覠o(wú)為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，民自富；我欲不欲，而民自樸”。
《莊子·在宥》云：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也，而后安其性命之情。故‘貴以身于為天下，則可以托天下；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下’?！薄叭晖教師o(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無(wú)魂，萬(wàn)物云云，各復其根。各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)窺其情，物固自生?！?/span>
《清靜經(jīng)》云：“人能常清靜，天地悉皆歸”。
《文子·下德》云：“清靜之治者，和順以寂寞，質(zhì)真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義；其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素而不飾；不謀所始，不議所終，安及留，激及行，通體乎天地，同精乎陰陽(yáng)，一和乎四時(shí)，明朗乎日月，與道化者為人，機巧詐偽莫載乎心。是以，天覆以德，地載以樂(lè )，四時(shí)不失序，風(fēng)雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明也?！\能使神明定于天下，而心反其初，則民性善；民性善，則天地陰陽(yáng)從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉”。
“世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？”（《莊子·在宥》）（翻譯為白話(huà)是說(shuō)：世俗的人，都喜歡別人和自己相同而厭惡別人和自己不同。希望別人和自己相同，不愿別人和自己不同，這是存在著(zhù)出人頭地的心理。要是存在著(zhù)出人頭地的心理，何嘗就超出大眾呢?。?/span>
然而，自性本清靜，心道原為一。即體還即用，無(wú)為臻化境。道化天下，心同太虛；德養群生，平等普利；厚德所積，無(wú)所不克；心意無(wú)量，無(wú)所不通。
《淮南子·人間訓》云：“得道之士，外化而內不化，外化，所以入人也，內不化，所以全其身也。故內有一定之操，而外能詘伸、贏(yíng)縮、卷舒，與物推移，故萬(wàn)舉而不陷。所以貴圣人者，以其能龍變也?！?/span>
《莊子·在宥》云：“大人之教，若形之于影、聲之于響。有問(wèn)而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無(wú)響，行乎無(wú)方。挈汝適復之撓撓，以游無(wú)端；出入無(wú)旁，與日無(wú)始；頌論形軀，合乎大同，大同而無(wú)己。無(wú)己，惡乎得有有？睹有者，昔之君子；睹無(wú)者，天地之友?！保ǚg成白話(huà)是說(shuō)：至人的教導，就象形對于影、聲對于響。有問(wèn)就有答，盡其所能，替大家對答。至人處身于沒(méi)有聲響的境況，往來(lái)于沒(méi)有痕跡的境界。引導紛雜的人群，游于無(wú)始無(wú)終的境域；獨來(lái)獨往，與日俱新；容貌形軀，合于大同。大同便不盡限于小我。不局限于小我，怎會(huì )執著(zhù)形相！執著(zhù)于形相，是篤行仁義禮的俊美君子；體悟于根源，是天地的朋友）。
《淮南子·人間訓》云：“知天之所為，知人之所行，則有以任于世矣”。
故：在宥天下，返本歸真。不得而德，無(wú)為自然。
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