精化氣、氣生神，《內經(jīng)》以氣化作為生理活動(dòng)的基本方式，主體就是五臟，稱(chēng)為氣化五臟。氣化五臟的概念有大小。大概念針對解剖五臟而言，《六節藏象論》“心者生之本”、“肺者氣之本”、“肝者罷極之本”、“脾…者，倉稟之本”、“腎者主蟄，封藏之本”，即論五臟在生命活動(dòng)中的主體功能，后世概括為心主血脈藏神、肺主氣司呼吸、脾主水谷化運、肝藏血主疏泄、腎藏精主水液。小概念主要指氣機升降出入，如《刺禁論》說(shuō)：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，腎治于里，脾為之使，胃為之市?！贝朔绿斓厣舷滤姆疥庩?yáng)精氣運轉方式，五臟則為其機樞。此外，《內經(jīng)》還借五臟的解剖位置來(lái)說(shuō)明體內氣機上下升降，其論述散見(jiàn)于各篇經(jīng)文。經(jīng)后世整理形成系統的五臟氣機升降學(xué)說(shuō)：心肺在上，其氣降；肝腎在下，其氣升；脾胃斡旋氣機于中。其中心火降而腎水升，水火交濟；肝氣升而肺氣降，相互制約。 2．四時(shí)五臟 人體在漫長(cháng)進(jìn)化過(guò)程中，受自然選擇而生存、發(fā)展，體內形成相適應的機制。大自然對于天地萬(wàn)物的影響，最主要是四時(shí)，故《四氣調神大論》說(shuō)：“夫陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之根本也。故圣人……與萬(wàn)物沉浮于生長(cháng)之門(mén)?！薄秾毭握摗芬舱f(shuō)：“人以天地之氣生，四時(shí)之法成?！薄叭四軕臅r(shí)者，天地為之父母?！薄秲冉?jīng)》以五臟作為人體適應四時(shí)變化規律的主體，即四時(shí)五臟，稱(chēng)作“臟氣法時(shí)”。 臟氣法時(shí)的形式有兩種：一是五臟應五時(shí)，其中脾應長(cháng)夏。如《臟氣法時(shí)論》說(shuō)“肝主春，足厥陰少陽(yáng)主治，其日甲乙”“脾主長(cháng)夏，足太陰陽(yáng)明主治，其日戊己”等。另《六節藏象論》也有心“通于夏氣”、肺“通于秋氣”等?！爸鳌迸c“通于”即應時(shí)而旺之意，標志著(zhù)五臟精氣隨時(shí)序（段）而遞相盛衰，亦即《平人氣象論》所說(shuō)：春“藏真散于肝”，長(cháng)夏“藏真濡于脾”之類(lèi)。故《咳論》《風(fēng)論》有邪乘春病肝、乘長(cháng)夏病脾之類(lèi)病機。二是《太陰陽(yáng)明論》曰脾不主時(shí)，寄旺于四季。 五臟應時(shí)之所以有兩種形式，可能與季節的兩種五行配屬方法有關(guān)。前者為合五數，四季之外又增一長(cháng)夏，在功能上主濕、主化；后者則以土居中，與《玉機真藏論》“脾為孤臟，中央土以灌四傍”相呼應，通過(guò)主運化水谷精微榮養四臟，為脾為后天之本理論奠定了基礎。 此外，“四時(shí)法則”還成為《內經(jīng)》建立五臟概念的重要方法學(xué)依據?！蛾庩?yáng)應象大論》說(shuō)：“天有四時(shí)五行，以生長(cháng)收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)；人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂(yōu)恐?！彼臅r(shí)的生化規律以生長(cháng)收藏概括，五臟的氣象性用，即其功能特性也用生長(cháng)收藏表述，并通過(guò)其間的陰陽(yáng)相反相成、五行生克制化完成人體生化活動(dòng)。如肝以其應春類(lèi)木而具有生發(fā)作用，醫言之疏泄；又以春生從冬藏而出，故應之藏血。心以其應夏類(lèi)火而具有長(cháng)旺作用，醫言之主神明，神乃火氣之精。肺以其應秋類(lèi)金而具有收斂作用，醫言之肅降，居高臨下而行營(yíng)衛。腎以其應冬類(lèi)水而具有閉藏作用，醫言之藏精氣，居下而主水。脾或以其應長(cháng)夏類(lèi)土而主運化水谷、水濕，或以其不主時(shí)寄旺于四季而為四臟調節機樞之用。前者可納入五臟五行相生相克的軌道，后者則以肝心之升旺與肺腎之降藏互制，肝與肺、心與腎互制，而脾胃斡旋其中，以成四臟升降之用?！恫貧夥〞r(shí)論》所言五臟苦欲及藥治原則，就是這類(lèi)五臟概念的應用；《四氣調神大論》則有逆春氣傷肝、逆夏氣傷心的養生告誡。 《內經(jīng)》五臟概念的這種內涵，對于中醫理論的發(fā)展影響很大，它不僅是中醫時(shí)間醫學(xué)的重要內容，成為傳統生命科學(xué)溝通天人兩界的理論之源，而且也為氣化五臟奠定了理論基礎，故惲樹(shù)玨在《群經(jīng)見(jiàn)智錄》說(shuō)：“《內經(jīng)》之五臟，非血肉的五臟，乃四時(shí)的五臟。不明此理，則觸處荊棘，《內經(jīng)》無(wú)一語(yǔ)可通矣?！? 3．官能五臟 官能，即職能?！鹅`蘭秘典論》以封建王朝行政制度將五臟六腑各喻官職，說(shuō)明它們的職能各有分工，又密切合作，而以心為君主，突出其協(xié)調、統率，在生命活動(dòng)中的主導作用。與此篇相類(lèi)者，還有《五癃津液別》的“五臟六腑，心為之主，耳為之聽(tīng)，目為之候，肺為之相，肝為之將，脾為之衛，腎為之主外”的論述，可供印證?？炊瓫](méi)````努力拉！
09-09-08 | 添加評論
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