“易”、“簡(jiǎn)”之謎
“易”、“簡(jiǎn)”這兩個(gè)字，《系辭》反復提及?！断缔o》第一章只有一百六十三個(gè)字，不僅“易”出現了七次、“簡(jiǎn)”出現了三次，而且其中第三節有整整七十九個(gè)字是專(zhuān)門(mén)闡釋“易”“簡(jiǎn)”的，占全章的 48.47%。由此可見(jiàn)，其一、“易”、“簡(jiǎn)”這兩個(gè)字至關(guān)重要，《系辭》覺(jué)得需要將它講清楚；其二、“易”、“簡(jiǎn)”這兩個(gè)字很不簡(jiǎn)單，不反復解釋不容易講明白；其三、《系辭》的作者認為，通過(guò)反復的講解，這兩個(gè)字的涵義已經(jīng)比較清楚了，后人應該能夠理解。以這三方面的判斷為基礎，我們試圖對“易”、“簡(jiǎn)”之謎做一些粗略的探討。
為了便于說(shuō)明，我們將《系辭》第一章第三節的原文和我們的譯文對照如下：
原文：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易、簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”
譯文：“乾使人明白太極的性質(zhì)，坤則能夠創(chuàng )造天下萬(wàn)物；乾通過(guò)‘易'來(lái)使人明白它是什么，坤則用‘簡(jiǎn)'在這一表達中起到自己的功能；‘易'就是‘易'的直接表現形式、是‘易'的外在表達，‘簡(jiǎn)'則是‘易'的附從表現形式，是無(wú)形的輔助形式；‘易'外在表達就具有更新的條件，‘易'附從表達則具有功能的儲備；具有更新的條件就可以長(cháng)久，具有功能的儲備就可以增加；可以長(cháng)久是智者的德行所在，可以增加是智者的功業(yè)所在。有了‘易'‘簡(jiǎn)'這兩種表示方式，就可以知道全部的規律；知道了全部的規律，其中就自然形成了位置上大、小的變化。”
何謂“易”、“簡(jiǎn)”？從古至今比較普遍的看法是“易”即“易略”，“簡(jiǎn)”即“簡(jiǎn)省”；或者說(shuō)“易”即平易，“簡(jiǎn)”即簡(jiǎn)約，大意都差不多。如孔穎達的《周易正義》說(shuō)：“‘乾以易知'者，易謂易略，無(wú)所造為，以此為知，故曰‘乾以易知'也。‘坤以簡(jiǎn)能'者，簡(jiǎn)謂簡(jiǎn)省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰‘坤以簡(jiǎn)能'也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡(jiǎn)省而後可能也。”但類(lèi)似的解釋?zhuān)粌H并不比原文所表達的含義更清楚，而且也沒(méi)有準確界定“易”和“簡(jiǎn)”之間的差別，難以令人信服。我們的感覺(jué)是，《系辭》闡釋“易”、“簡(jiǎn)”的這一部分，很難用現代語(yǔ)言解釋清楚，究其原因，是因為《系辭》做的也是“名詞解釋”工作，千百年前對名詞所做的解釋?zhuān)О倌旰笤賮?lái)對這個(gè)解釋進(jìn)行解釋?zhuān)斎浑y以把握。為此我們找了一個(gè)笨辦法，就是把“易”、“簡(jiǎn)”這兩個(gè)字作為《系辭》要解釋的名詞擱置一邊，著(zhù)眼于《系辭》是如何進(jìn)行解釋的，這樣就很清楚的呈現出六個(gè)層次：
第一個(gè)層次，提出概念：“ 乾以易知，坤以簡(jiǎn)能 ”。直接的解釋是：乾用“易”來(lái)讓人知道，坤用“簡(jiǎn)”來(lái)起到功能。提出了“易”、“簡(jiǎn)”這兩個(gè)概念，而且說(shuō)明“易”、“簡(jiǎn)”之間有明顯的區別，一個(gè)是顯見(jiàn)的，一個(gè)是功能的。
第二個(gè)層次，解釋易、簡(jiǎn)：“ 易則易知，簡(jiǎn)則易從”。還是直接地解釋?zhuān)?#8220;易”是“易”的“知”，“簡(jiǎn)”是“易”的“從”；也就是說(shuō)，“易”就是“易”的表達，“簡(jiǎn)”就是“易”的附從。我們認為將“易知”和“易從”里的“易”解釋為“易于”并不妥當，一是“乾以易知”的表達方式已經(jīng)決定了“易知”并不一定等于“易于知道”；二是作為對“易”“簡(jiǎn)”的解釋?zhuān)瑧斒紫葟钠涿~入手，而不可能首先從其功用入手，這不符合名詞解釋的一般規則。
第三個(gè)層次，解釋易知、易從：“ 易知則有親，易從則有功 ”。要解釋這句話(huà)，必須同“賢人之德”和“賢人之業(yè)”聯(lián)系起來(lái)才行，因為這里邊至關(guān)重要的一個(gè)字“親”不好解釋。過(guò)去一般就認為是“親和”的意思，同時(shí)也認為“賢人之德”就是“親和”，這是矛盾的。因為《系辭》有自己的解釋?zhuān)?#8220;富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。”“賢人之德”就是“日新”，“賢人之業(yè)”就是“富有”。因此，我們認為“親”就是“新”，“易知則有親，易從則有功”的涵義是：“易”外在表達就具有更新的條件，“易”附從表達則具有功能的儲備。這實(shí)際上還是對“易”、“簡(jiǎn)”的解釋?zhuān)瞧浣忉尫绞揭呀?jīng)由名詞解釋更進(jìn)一步為功用說(shuō)明。因此第二個(gè)層次是對“易”、“簡(jiǎn)”的名詞解釋?zhuān)坏谌齻€(gè)層次是對“易”、“簡(jiǎn)”的功用解釋。
第四個(gè)層次，解釋有親、有功：“ 有親則可久，有功則可大 ”。具有更新的條件就可以長(cháng)久，具有功能的儲備就可以增加。這還是功用的說(shuō)明，不過(guò)，從可以長(cháng)久和可以增加的功用里邊，我們可以很清楚的看到“數”的涵義。
第五個(gè)層次，解釋可久、可大：“ 可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)”?？梢蚤L(cháng)久正是智者的德行所在，可以增加正是智者的功業(yè)所在。這是用比喻的方法進(jìn)一步作出解釋?！断缔o》的解釋非常耐心，也很形象。而且后邊《系辭》繼續解釋說(shuō) “富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德”，還是為這里服務(wù)的，尤其是提醒后人，不要把 “賢人之德”和“賢人之業(yè)”理解錯了，以免影響對“有親”和“有功”的理解。
第六個(gè)層次，總結：“易、簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”“易略”、“簡(jiǎn)省”就能得到“天下之理”，這個(gè)說(shuō)法于理不通。而只用“易”、“簡(jiǎn)”兩個(gè)元素就能涵蓋一切，具備這種功能的，唯有“二進(jìn)制”是用兩個(gè)符號表達了全部的數。由此看來(lái)，“易”、“簡(jiǎn)”是否就相當于“二進(jìn)制”的“ 1 ”和“ 0”？“天下之理”是否就是指全部的“數理”？有這個(gè)可能性。當我們把“易”、“簡(jiǎn)”看成“二進(jìn)制”的原始表達之后，赫然發(fā)現，整個(gè)《系辭》的“易”、“簡(jiǎn)”之謎似乎露出了端倪。我們的理解包括兩個(gè)方面：
首先，“易”、“簡(jiǎn)”就是“ ”和“ ”，又稱(chēng)“陽(yáng)”和“陰”，但其古稱(chēng)應當是“易”和“簡(jiǎn)”，“陽(yáng)”和“陰”是《系辭》之后的主流提法。“ ”基本等值于“二進(jìn)制”的“ 1 ”，但“ ”并不就是“二進(jìn)制”的“ 0 ”?！兑住防餂](méi)有“ 0 ”的概念，《系辭》已經(jīng)講得很清楚，“ ”只起附從作用，是一個(gè)“虛”的概念，因此《易》里不可能出現真正“二進(jìn)制”意義上的“ 0”。“簡(jiǎn)”作為“易”的附從表達時(shí)，它相當于“二進(jìn)制”的“ 0 ”；而“簡(jiǎn)”單獨表示的則是“ 2 ”。“兩儀”指的是“一”和“二”，但表達為“ ”和“ ”，而不是“ ”和“ ”；同理，“ ”就是“四”，“ ”就是“八”。由此我們不難明白，所謂“乾知大始，坤作成物”，本意其實(shí)很簡(jiǎn)單：“乾”就是“ ”，也就是“一”，是“太極”；而“坤”是“ 二 ”，表達為“ ”，是“成物”。“太極”不是“無(wú)”，是“ ”，“無(wú)極”才是“無(wú)”。
其次，《系辭》開(kāi)篇四句：“ 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”，層層遞進(jìn)，重點(diǎn)只有一個(gè)，就是“位”字。“位”有貴賤之分，也就是大小之分，上面的大，下面的小，按現代方式就是左面的大，右面的小。“易從則有功”，“簡(jiǎn)”只是“易”的附從表達還有什么“功”？因為“簡(jiǎn)”占據了一個(gè)位置，“簡(jiǎn)”雖然不是數之一，但通過(guò)占據一個(gè)位置，卻能夠決定整個(gè)數的大小，這當然有功。因此，《系辭》里的“位”、“能”、“功”，所表達的都是同一個(gè)意思，都指向“二進(jìn)制”里“ 0 ”所占據的一個(gè)“位置”。很自然的，《系辭》說(shuō)：“ 有功則可大”，“簡(jiǎn)”即“ ”有占位之功，“數”才能增加。
回過(guò)頭來(lái)看，“天下之理得，而成位乎其中矣”，有了“易”、“簡(jiǎn)”這種原始的“二進(jìn)制”，當然能得到天下全部的“數理”。而這里的“成位”，就是指的“二進(jìn)制”的數位。正因為有了“二進(jìn)制”的數位，才使得“卦”具有了“爻位”，所以才說(shuō)“成位乎其中”。
我們的解釋能否成立？這必須通過(guò)《易》里其它內容的檢驗。我們羅列了以下七個(gè)方面的例證來(lái)進(jìn)行比較：
1、《系辭》為了說(shuō)清“易”、“簡(jiǎn)”，更進(jìn)一步告訴我們：“夫乾確然示人易矣，夫坤 隤 然示人簡(jiǎn)矣，爻也者，效此者也，象也者，像此者也。”乾，確確實(shí)實(shí)地告訴人們，這就是“ ”；坤，所代表的則是“ ”，是附從性的，所以《系辭》說(shuō)它“ 隤 然 ”，是向下的樣子，是“虛”的?！断缔o》說(shuō)：“爻”就是仿效易“ ”、簡(jiǎn)“ ”構成的；“象”就是由“易”、“簡(jiǎn)”構成的“數”的形象。反過(guò)來(lái)解讀，《系辭》說(shuō)我們現在見(jiàn)到的“爻”，是仿效“易”、“簡(jiǎn)”而來(lái)的，這等于直接告訴我們“易”“簡(jiǎn)”就是“ ”和“ ”，這個(gè)證據是非常有力的。
2 、《系辭》還有一種表述：“成象之謂乾，效法之謂坤”。簡(jiǎn)單的理解就是“乾”是有形的，而“坤”只是對“乾”的表達方式的仿效。這與上段話(huà)的意思差不多，還是說(shuō)，“乾”是直接的表達，而“坤”則是無(wú)形的，是“虛”的。
3 、《系辭》說(shuō)：“崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。”這里的“天”、“地”就是“崇”、“卑”，就是易“ ”和簡(jiǎn)“ ”這兩爻，“設位”與“成位”意思相同。就是說(shuō)，“天”、“地”兩種元素，或者說(shuō)“易”、“簡(jiǎn)”兩爻按位置排列，就產(chǎn)生了《易》。
4、《系辭》還有更具體的描述：“三、五以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。”這是說(shuō)：“二進(jìn)制”的數到“三”、到“五”，它的結構會(huì )發(fā)生變化。因為古人是用“ ”來(lái)表示“一”，用“ ”來(lái)表示“二”，都只要一個(gè)符號，即一個(gè)“易”、一個(gè)“簡(jiǎn)”就可以表達了。但到“三”就不行了，“三”要寫(xiě)成“ ”，“四”要寫(xiě)成“ ”，必須用兩個(gè)符號，所以說(shuō)是“變”。同樣的情況，“五”的“變”，是由兩個(gè)符號變成了三個(gè)符號，即“ ”。“三、五以變”要告訴我們的就是這個(gè)意思。“錯綜其數”，“錯”是分解，“綜”是組合，為什么對“數”進(jìn)行分解、組合？道理很簡(jiǎn)單，因為《系辭》是用“十進(jìn)制”來(lái)闡述的，所以就需要提醒讀者：必須把“十進(jìn)制”的數分解、重新組合。怎么分解？分解成“二進(jìn)制”，怎么組合？按“二進(jìn)制”組合。于是“通其變遂成天地之文”，掌握了“二進(jìn)制”的演變規律，自然就形成了由“天”、“地”兩個(gè)元素構成的新的數域。這就是“乾”、“坤”，“天”、“地”，在《易》里都可以表述為“易”、“簡(jiǎn)”的明證?！断缔o》將“二進(jìn)制”表述為“天地之文”，即使現在看來(lái)，不僅非常生動(dòng)，也非常貼切。
《系辭》說(shuō)“數”，歸根到底還是為了講清“象”的來(lái)歷。“極其數遂定天下之象”，要定象就要窮極這些數。窮極到何種程度？到“八”。因為從“五”變之后，到“八”都是由三個(gè)符號組成的，即五“ ”、六“ ”、七“ ”、八“ ”。超過(guò)“八”就又變了，變成四個(gè)或者四個(gè)以上的符號。因此“極”就是“極”到“八”為止，這樣就有了八個(gè)數。這八個(gè)數很厲害，它們“遂定天下之象”，其實(shí)，這八個(gè)數就是“天下之象”。
5 、《系辭》強調說(shuō)：“乾坤，其易之 縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易；易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。”千百年來(lái)的解釋?zhuān)蠖嗾J為這里的“乾”、“坤”指的是“乾”、“坤”兩卦。還以孔穎達的《周易正義》為例，“故乾生三男，坤生三女而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來(lái)。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣。”說(shuō)的也很有道理，但是卻不符合實(shí)際情況。實(shí)際情況是，《系辭》這段話(huà)里的“乾”、“坤”，的的確確表示的是“易”、“簡(jiǎn)”兩爻，即“ ”和“ ”。因為“乾坤成列”只存在一種情況，就是由“ ”和“”兩爻“成列”，易才能“立乎其中”；同樣的，也只有這兩爻的表達方式不存在了，才有可能顯現不了《易》的卦象；反過(guò)來(lái)，如果沒(méi)有《易》的卦象，“易”、“簡(jiǎn)”這種古二進(jìn)制的表達方式當然也就有可能永遠銷(xiāo)聲匿跡，無(wú)法為后人知曉。一個(gè)偶然的話(huà)題是， 1679 年，德國哲學(xué)家、數學(xué)家萊布尼茨（Gottfried Wilheim Leibniz）在《論二進(jìn)制算術(shù)》一文中論述了二進(jìn)制。由于萊布尼茨通過(guò)到過(guò)中國的傳教士白晉看到過(guò)《伏羲六十四卦次序圖》等卦象，所以，《易》與二進(jìn)制的聯(lián)系曾經(jīng)成為熱極一時(shí)的話(huà)題。如果真是《易》啟發(fā)了萊布尼茨發(fā)明“二進(jìn)制”，那么，《系辭》里“ 易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣” 的預言就顯得更為神奇了。6、好像是直接的對比，《系辭》又說(shuō)：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。”這里的“乾”、“坤”明顯指卦不指爻。它清楚地告訴我們：“乾”全部是由“易”構成的，“坤”全部是由“簡(jiǎn)”構成的；全部是“易”告訴人們什么是“險”，全部是“簡(jiǎn)”告訴人們什么是“阻”。這句話(huà)作為“易”和“ 簡(jiǎn)”就是“ ”和“ ”的證據同樣是有力的和適當的。
但是，從古至今，這句話(huà)也作為“易”就是易略、“簡(jiǎn)”就是簡(jiǎn)省的證據在被反復引用。仍以 孔穎達的《周易正義》為代表：“‘德行恒易以知險'者，謂乾之德行，恒易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。‘德行恒簡(jiǎn)以知阻'者，言坤之德行，恒為簡(jiǎn)靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡(jiǎn)則為阻難，故行簡(jiǎn)靜，以知阻也。”認為這句話(huà)證明了“易”就是易略、“簡(jiǎn)”就是簡(jiǎn)省。怎么會(huì )出現這種情況？問(wèn)題出在“恒易”、“恒簡(jiǎn)”這四個(gè)字上。“恒易”即都是易，“恒簡(jiǎn)”即都是簡(jiǎn)，我們認為，無(wú)論將“易”、“簡(jiǎn)”理解為 “ ”和“ ”，還是將“易”、“簡(jiǎn)”理解為“易略”和“簡(jiǎn)省”，都不能否認，所談的對象都是“乾”、“坤”作為“卦”的構成，即每一爻?；蛘哒f(shuō)的是什么爻，是“易”還是“簡(jiǎn)”；或者說(shuō)的是什么性質(zhì)的爻，是“易略”還是“簡(jiǎn)省”，所談的對象是同一的。因此，我們的理解是本質(zhì)的，與“卦”的結構、與“爻”的形態(tài)、與“爻”的性質(zhì)這三方面都是統一的，而“易略”、“簡(jiǎn)省”之說(shuō)則只能涉及到其中“爻”的性質(zhì)這一個(gè)方面。
7、《說(shuō)卦》開(kāi)篇也有一段十分神秘的話(huà)：“三天兩地而倚數，觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦”，直接將數與卦聯(lián)系在了一起，說(shuō)到了數與卦的關(guān)系。關(guān)于何謂“三天”，何謂“兩地”，后人理解不一，有的認為這是概稱(chēng)，就是陽(yáng)數為天、陰數為地；也有的說(shuō)“三天”指“一、三、五”，“兩地”指“二、四”，我們持這種觀(guān)點(diǎn)。但是，天數有五、地數有五，那么就還有五個(gè)數，為什么《說(shuō)卦》不提？我們認為，這要看不提的數是些什么數，“六、七、八、九、十”，“十”是“太極”，《易》里并沒(méi)有出現，而“六、七、八、九”是“四象”，“三天兩地”要“倚數”，所“倚”的當然是“四象”。這至少有兩方面的原因，一是基于“數”的表示方式的需要。“一、二、三、四”，由于“三、五以變”的緣故，或者由一個(gè)符號構成，或者由兩個(gè)符號構成，都不符合“卦”三爻的需要。那么，《易》里的“一、二、三、四”是如何構成的？“五”承上啟下。“六、七、八、九”這四象減“五”就依次得到“一、二、三、四”。其具體的“象”是：“ ”減“ ”為“ ”、“ ”減“ ”為“ ”、“ ”減“ ”為“ ”、“ ”減“ ”為“ ”。其結果，“一、二、三、四”就表達成“ 、 、 、 ”，從而符合了“象”的標準。二是基于“四象生八卦”的規律。“四象生八卦”的方式至少有兩種，都見(jiàn)于《系辭》。一是“兩儀生四象，四象生八卦” ,也就是常說(shuō)的增添法或者說(shuō)裂變法。由“太極”到“兩儀”，生成“ ”和“ ”；由“兩儀”到“四象”，生成“ 、 、 、 ”；由“四象”到“八卦”，生成“ 、、、、、 、 、”。在《系辭》里，“四象生八卦”還有一種方法，就是“三天兩地而倚數”的方法，也可以稱(chēng)為“生數”、“成數”之法。“四象”就是“六、七、八、九”，它們通過(guò)依次減“五”來(lái)產(chǎn)生“新四象”，“四象”與“新四象”加在一起就形成了“八卦”。古人有的說(shuō)“一、二、三、四”是“四象”，“六、七、八、九”是“新四象”，這不正確。因為這樣一來(lái)，一是不利于解決上述“三、五以變”在結構上不能表達“象”所存在的矛盾；二是由于“卦”并不等于它作為“二進(jìn)制”的數所代表的數值，不把“六、七、八、九”設為“四象”來(lái)產(chǎn)生八卦也就無(wú)法說(shuō)明這一點(diǎn)。也正是由于這個(gè)緣故，《說(shuō)卦》才接著(zhù)告訴我們：“觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦”。“卦”并不直接等值于數，它們不是這么產(chǎn)生的，而是通過(guò)觀(guān)察“數”的陰陽(yáng)變化而人為建立的。
以上例證足以表明我們對“易”、“簡(jiǎn)”之謎的探討不是無(wú)稽之談，而且我們至今尚未在《易》中找到反例。因此我們認為，《系辭》要告訴我們的是：“易”、“簡(jiǎn)”就是“ ”和“ ”，近似于“二進(jìn)制”的“ 1 ”、“ 0”；“天地之文”就是我國古代的“二進(jìn)制”；“象”就是由“易”、“簡(jiǎn)”構成的“數”的形象；“四象”、“八卦”都源于“數”。
也許有人會(huì )問(wèn)，遠古的人怎么可能知道“二進(jìn)制”？我們的看法是，在“十進(jìn)制”之外，珠算的“五進(jìn)制”，“度、量、衡”的“十六進(jìn)制”，“天干、地支”的“十二進(jìn)制”、“六十進(jìn)制”，古代計錢(qián)法的“十一進(jìn)制”等等，在我國均歷史悠久。如果說(shuō)古人知道使用以上各種“進(jìn)制”，卻單單不知道使用“二進(jìn)制”，這無(wú)論如何說(shuō)不通。只不過(guò)古人知道“二進(jìn)制”的方法及深度與現代不同，我們無(wú)從探究其本源罷了。
本文是《 < 系辭 > 新解》的第一篇，拋磚引玉，以就教于智者。
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