《論語(yǔ).侍坐》篇是中國文學(xué)史上文化內涵最為豐厚的經(jīng)典名篇之一，讀完以后，我們能夠從中受到潛移默化的文化熏陶和感染。但是，文中的“曾點(diǎn)之志”究竟指什么意思？孔子“吾與點(diǎn)也”是否表明對曾點(diǎn)之志認同？我們今天將從“君子不器”與“無(wú)為而治”這兩個(gè)關(guān)鍵詞來(lái)解讀這章。
《侍坐》篇開(kāi)頭，孔子曰：“以吾一日長(cháng)乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也?！缁蛑獱?，則何以哉？”
很多人認為孔子這句話(huà)的意思是：“我比你們年長(cháng)一些，但你們不要因為我年長(cháng)而不敢說(shuō)話(huà)?！逼鋵?shí)不然，試問(wèn)孔子的弟子們何時(shí)因老師年齡大而不敢說(shuō)話(huà)呢？孔子真實(shí)的意思是：“因為我年紀比你們大一點(diǎn)，所以現在沒(méi)有人用我了?！?/strong>這與下邊的話(huà)意思一脈貫通：“你們平時(shí)常說(shuō)‘沒(méi)有人賞識我呀’！現在假如有人賞識你們，你們打算如何施展自己的抱負呢？”
孔子先說(shuō)自己老了，沒(méi)人用了；再說(shuō)你們和我不一樣，很年輕，還有被賞識的機會(huì )，假如有 了這樣的機會(huì )，你們會(huì )有何想法?！拔阄嵋砸病敝械摹耙浴?，意為“任用”；兩個(gè)“知”，意為“賞識”。這句話(huà)其實(shí)就是孔子在啟發(fā)、激勵學(xué)生談為政理想。
在《侍坐》篇里，我們可以看出子路的理想是三年以后，能夠讓千乘之國的百姓“有勇且知方”?！胺健眱商幘浮胺ǘ?、準則”。也就是說(shuō)，子路的為政理想在治軍，他有志于帶出一支能戰斗、守軍規的隊伍；冉有志在治財，希望在經(jīng)濟上有所作為，讓老百姓富起來(lái)；公西華志在治禮，希望自己能夠在國君的宗廟祭祀或者諸侯會(huì )盟等重大場(chǎng)合做一個(gè)優(yōu)秀的司儀。
然而，孔子卻對子路和冉有兩人的志向沒(méi)有高度評價(jià)，這是為什么呢？
《論語(yǔ)·顏淵》篇之七： 子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵?！?子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！?/p>
可以看出，在孔子的政治理念中，軍事治理和經(jīng)濟治理兩個(gè)方面固然都很重要，但與“為政以德、取信于民”這樣的德治相比，它們還只是末。因此，子路和冉有的為政理想得不到老師的高度評價(jià)，是必然的。
《禮記·禮運》篇說(shuō)：“圣人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓?zhuān)帄Z，舍禮何以治之？”
也就是說(shuō)，只有通過(guò)“禮”的手段，才能搞好德治，才能“講信修睦”，以此取信于民。按照這個(gè)思路，公西華的禮治比較接近于孔子的德治思想，應該會(huì )受到老師的高度肯定了吧？但實(shí)際上，他的為政理想也未能被老師高度肯定。
大思想家王陽(yáng)明指出：子路、冉有和公西華三人均將自己定位于處在一定層次、能夠承擔某一具體職務(wù)的對國家有用的人，即追求人的“器皿”之用。有此種理想固然也很不錯，但一個(gè)人倘若給自己外在的事業(yè)如此定位，那么在人格上，也很難去追求君子之道和君子全德，終究難具君子的圓滿(mǎn)天性。從某種意義上說(shuō)，他們乃小才而已，缺乏獨立意識和首創(chuàng )精神，更缺乏高尚而卓越的天下情懷，不僅不能很好地“治平”，甚至連“修齊”之事也做不好。
《論語(yǔ)·雍也》篇之八季中康子問(wèn)：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？
可見(jiàn)，一方面孔子對自己弟子的具體才能表示充分的肯定；另一方面孔子有對自己的某些弟子只追求“器皿之用”表示遺憾。子貢以“成器”的標準要求自己，自然做不到“不器”的標準，所以在孔子看來(lái)子貢的人格還沒(méi)有達到圓滿(mǎn)和完善。也就是說(shuō)，與“成器”相對應的人格，遠未達到君子“仁”的人格。
《論語(yǔ)·公冶長(cháng)》篇之八中孟武伯問(wèn)：“子路仁乎？”子曰：“不知也?！庇謫?wèn)。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也?！薄扒笠埠稳?？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也?！薄俺嘁埠稳?？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也?！?/p>
孔子雖承認子路、冉有和公西華三人有獨當一面的治國之才，但又并稱(chēng)三人為“不仁”，仍是說(shuō)三人只以“器”的標準要求自己，因而也不會(huì )將圓滿(mǎn)的君子之“仁”作為人格上的追求。孔子認為如果失去了“仁”的靈魂，終將只是軀殼而已。在此情形下，三子所為，無(wú)論是治軍、治財，還是治禮，都只是職業(yè)，而非事業(yè)。
《論語(yǔ)·雍也》篇之四： 子華使于齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜?！闭堃?。曰：“與之庾?！比阶优c之粟五秉。子曰： “赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不濟富?！?/p>
從冉有和公西華此處的表現可以看出，二人顯然都未能以君子仁者風(fēng)范引領(lǐng)自己的人格發(fā)展，表現在政治理想上，也不可能有太高的追求。
說(shuō)曾點(diǎn)有“不器”之志，意思是他擺脫了三子的偏狹格局。他的志向，不是和幾個(gè)年輕人一起到沂水邊游樂(lè )踏春或是洗濯穢除，也不是到舞憑臺上祭天求雨或是對青少年施以教化，更不求在哪個(gè)具體的職位上有點(diǎn)事做、干出點(diǎn)成績(jì)。實(shí)際上曾點(diǎn)的志向是將當下亂世改造成連孔子也“有志焉”的大同社會(huì )，孔子見(jiàn)了自然萬(wàn)分激動(dòng)。
有人譏諷曾點(diǎn)為狂者，殊不知，孔子在政治抱負上也有“狂”的時(shí)候：“茍有用我者，期月而已 可也，三年有成?！?/strong>他還說(shuō)過(guò)這樣的話(huà)：“不得中行而與之，必也狂狷乎！ 狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！?/strong>聞聽(tīng)曾點(diǎn)此種“狂”言，孔子心有戚戚焉而“與點(diǎn)”，那是肯定的。
程顥曰：“孔子‘與點(diǎn)’，蓋與圣人之志同，便是堯、舜氣象也，誠‘異三子者之撰’，特行有不揜焉者，真所謂狂矣。子路等所見(jiàn)者小。朱熹也說(shuō)：“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見(jiàn)夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿(mǎn)，無(wú)少欠闕。故其動(dòng)靜之際，從容如此……而其胸次悠然，直與天地萬(wàn)物上下同流，各得其所之妙，隱然自見(jiàn)于言外。視三子之規規于事為之末者，其氣象不侔矣，故夫子嘆息而深許之。
在程子和朱子心目中，曾點(diǎn)所追求的，就是能夠成為超脫于具體事務(wù)、著(zhù)眼于天下宏大格局變革的 “不器”之才。當然，還需要有“胸次悠然，直與天地萬(wàn)物上下同流”這樣的君子圓滿(mǎn)人格追求與“不器” 之志相適應。可以說(shuō)，曾點(diǎn)之志與三子之志的差異， 乃是本與末的差異。打個(gè)不太恰當的比方：如果說(shuō)曾點(diǎn)之志是當有思想、有情懷的教育家，三子之志則是做無(wú)主見(jiàn)、無(wú)創(chuàng )造的教書(shū)匠。
曾點(diǎn)之志究竟傾向于入世還是出世？多數論者比較傾向于認同曾點(diǎn)之志屬于無(wú)意從政、消極避世一類(lèi)。朱熹褒曾皙，而貶“三子”，使自己滑到與儒家積極用世的根本精神背道而馳的歧路上去，不知不覺(jué)投入了道家懷抱。可見(jiàn)，曾點(diǎn)之志屬于出世的道家思想。
皇侃就說(shuō)：“吾與點(diǎn)也，言我志與點(diǎn)同也。所以與同者，當時(shí)道消世亂，馳競者眾，故諸弟子皆以仕進(jìn)為心，唯點(diǎn)獨識時(shí)變，故與之也?！?/p>
又有不少論者進(jìn)而認為，孔子時(shí)逢亂世而到處碰壁，且年事已高，對為政心灰意冷，因而才會(huì )“與點(diǎn)”。曾點(diǎn)對世道失望而生退隱之心，這正暗合了孔子當時(shí)失落的心態(tài)，因而得到了老師的贊賞。
但實(shí)際上，這種說(shuō)法首先從邏輯上就站不住腳。如果師生談?wù)撨^(guò)程中孔子對三子從政的積極態(tài)度頗有微詞，同時(shí)發(fā)出“吾與點(diǎn)也”的喟嘆，形成兩種態(tài)度的鮮明對比，那么上述說(shuō)法邏輯上是說(shuō)得通的。
孔子說(shuō)道：“為國以禮，其言不讓?zhuān)枪蔬又?。唯求則非邦也與？安見(jiàn)方六七十如五六十而非邦也者？唯赤則非邦也與？宗廟會(huì )同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”
明擺著(zhù)，老師對三子從政本身并無(wú)根本性的否定，甚至還“亦皆許之”，隱隱透露出欣賞意，只是說(shuō)其志較之于曾點(diǎn)之志境界有異而已。
在曾點(diǎn)描繪的大同景象中，“無(wú)為”是極其重要的內涵，正是這個(gè)“無(wú)為”，誤導了很多論者，一看到“無(wú)為而治”，他們就輕易認定這是屬于道家的專(zhuān)利。但實(shí)際上，作為一種治道理想，“無(wú)為而治”其實(shí)是包括儒家、道家等在內的眾多學(xué)派治道的共同追求和中心命題。
先說(shuō)“殊途”。盡管都希望天下實(shí)現無(wú)為而治，但道家的無(wú)為而治是讓人直接地、無(wú)條件地退回到人在嬰兒階段的那種簡(jiǎn)單、無(wú)欲的狀態(tài)，這是道家 治道理想實(shí)現的根本性的人性保障。因此，道家強烈反對儒家的禮樂(lè )教化手段。
再說(shuō)“同歸”。無(wú)論是儒家還是道家，在追求天下實(shí)現無(wú)為而治的過(guò)程中，都極為重視這個(gè)治道理想實(shí)現的人性保障。有了“好的”人性作為根本保障，天下無(wú)事的狀態(tài)和無(wú)為而治的夢(mèng)想就會(huì )水到渠成地實(shí)現.。
儒家和道家共同追求的無(wú)為而治，還是超越“善”的層面而直達“美”的層面。也就是說(shuō)，在無(wú)為而治的狀態(tài)下，對天下的統治，當然有求功利的一面，但不僅是功利的，更有對超功利的美的追求。在這種治道狀態(tài)下，人心是樂(lè )的，這種樂(lè )是超越物的、來(lái)自?xún)刃牡摹敖^對之樂(lè )”。
將治道當作一種藝術(shù)來(lái)做，此種境界，也遠遠超越了三子汲汲于功利而不得脫的低層次治道境界，而孔子“吾與點(diǎn)也”的喟嘆，也表明了自己對“美者生存”異日必會(huì )取代“適者生存”，成為社會(huì )進(jìn)化和發(fā)展的根本法則的堅定信念。
總之，在曾點(diǎn)描繪的沂水春風(fēng)圖景中，絕無(wú)隱居山林、無(wú)意為政的內涵。相反，其志正體現了儒家為政所希望達到的最高境界——天下大同和無(wú)為而治。而能夠突破“器”的偏狹格局，內心有此宏愿的士子，心中必定還有一份對君子圓滿(mǎn)人格的追求。
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