文章來(lái)源: 盛唐 雨季
“僰”：一個(gè)來(lái)歷和去向都不明白的民族
“僰”：一個(gè)來(lái)歷和去向都不明白的民族
川南的宜賓為古代僰人聚居地，宜賓夾在兩江中的老城區一度為其族所建“僰侯國”都會(huì )。在今天市區下江北白沙灣鎮尚有一“古都會(huì )廟”，又叫做“僰侯廟”，是這一久遠歷史留在宜賓近郊唯一的遺跡。
僰人大約在宋代以前即從位于金沙江、岷江交匯處的三江口一帶退出，遷徙到宜賓南部的珙縣、敘永山區聚居。而其從歷史上消逝，則是在經(jīng)歷了400多年前的“敘南平蠻”戰爭之后。
那場(chǎng)十分慘烈的戰爭發(fā)身生于公元1573年春，時(shí)為明神宗萬(wàn)歷元年三月。當時(shí)，朝廷調集14萬(wàn)大軍，對稱(chēng)作“敘南”的宜賓南部山區的土著(zhù)“都掌人”進(jìn)行了空前規模的征剿，這就是史稱(chēng)“敘南平蠻”的“九絲之戰”。據《萬(wàn)歷實(shí)錄》記載，這場(chǎng)戰爭歷時(shí)半年，官軍于當年九月攻破都掌人據點(diǎn)九絲城、前后“克寨六十余處，擒酋首……拓地四百余里，得諸葛銅鼓九十三面 ”蕩平了被朝廷認為“負隅稱(chēng)亂，歷三百余年”之久的“都蠻”。又于次年四月，再次派兵搜剿山箐遺匿，直至“都蠻盡滅”。此戰距今已400多年，如《萬(wàn)歷實(shí)錄》史實(shí)不謬，則“都蠻盡滅”也是400多年前的事。這個(gè)被戰爭蕩平“盡滅”的“都蠻”是否肯定就是僰人一族，至今尚無(wú)確論。然而，從春秋戰國時(shí)代就出現于宜賓的僰人也因“都蠻盡滅”，從此在史籍中不再有關(guān)于他們活動(dòng)的任何記述，這是許多研究學(xué)者所認同的。
誠然，僰人一族，不是唯一從歷史上突然消失的民族。但400年前那場(chǎng)戰爭使其遽然間消逝得蹤跡全無(wú)，卻使這個(gè)本來(lái)就來(lái)歷不明的種族，又因此變得去向不明。加之在可考的文獻史料中，有關(guān)“僰人”及其活動(dòng)的記述寥若晨星，或是一鱗半爪，或是只言片語(yǔ)，不但時(shí)間跨度長(cháng)而且十分散亂。更有許多民間的傳說(shuō)和迷茫的歷史交織，構成種種云遮霧罩，賦予了僰人一族越發(fā)神秘莫測的色彩。
對僰人族屬的來(lái)源，以及其最終的歸屬，長(cháng)期以來(lái)眾說(shuō)不一。為探究這一謎底，不少學(xué)者作了大量辛苦的工作，并從許多不同的方面入手作過(guò)種種努力。筆者試圖作一種新的嘗試，即從宜賓地名的歷史演變，結合僰人的種族習性等入手，來(lái)窺探僰人消失這一千古之謎?；蛘?，也不失為另一種可以試試的途徑和方法。
一、“僰道”古稱(chēng)
遠古僰人，曾在宜賓這塊土地上建立過(guò)“僰侯國”，并帶給宜賓“僰道”的古稱(chēng)。宜賓今天有“歷史文化名城”的稱(chēng)譽(yù)，這與古代僰人的聲名不無(wú)關(guān)系。
據文獻資料記載，僰人很早就出現在宜賓一帶，是個(gè)以如今的川南為主要集居地的農耕民族，一些研究西南地區少數民族歷史的學(xué)者，從廣義角度將其歸屬于“西南夷”。 “西南夷”與內陸的廣泛交流，一般認為是在漢武帝開(kāi)發(fā)西南地區之后。今天的宜賓一帶，在漢代開(kāi)發(fā)大西南前是個(gè)邊遠之地，但其境內集居的僰人在漢武帝派唐蒙去夜郎國之前，就已經(jīng)有發(fā)展較高的文化、經(jīng)濟水平。他們修水利、興灌溉，除種植水稻等農作物外，還種植荔枝、生姜等經(jīng)濟作物?！短接[》卷1 9 7 引《郡國志》說(shuō)：西夷荔枝園，僰僮施夷中最仁者，故古謂僰僮之富。多以荔枝為業(yè)，園植萬(wàn)株，收一百五十斛。”僰人栽種荔枝、生姜等經(jīng)濟作物致富的歷史，西漢時(shí)便已經(jīng)為內陸所熟知。另外，從其參與過(guò)周武王伐商紂王的戰爭會(huì )盟，并因有功而受封為“僰侯”一事中，還可看出僰人一族不同于“夜郎”等其他“西南夷”的地方。
“夜郎”是“西南夷”中最大的一族，直到漢時(shí)尚不知“是夜郎大，還是漢朝大”，而僰人早在殷商末年即參與了中原事務(wù)，無(wú)疑對中原情況很早就有一定了解。即便退一步講，它僅是受邀參與其事，也說(shuō)明了中原民族早在漢代以前對僰人一族已不陌生，這也是僰人與外界的接觸比其他“西南夷”要早得多，也多得多的重要證據。如果這一推測成立，那就可能在中原民族的認識中，僰人很早就被認為是個(gè)樂(lè )于與外界交流，容易與外界合作的民族了。這是他們后來(lái)“慕義來(lái)賓”，融入中原民族的基礎。
“僰侯國”的領(lǐng)地，大約便是以今天的宜賓市為中心的一帶地區，這也是古籍中稱(chēng)宜賓為“故僰侯國”的由來(lái)。但是，這個(gè)“僰侯國”建立的確切時(shí)間是何時(shí)？先后傳承過(guò)幾代？歷任“僰侯”又是何人，叫啥名字......等，都是不清楚的。雖然史藉資料和一些傳說(shuō)中，古代僰人的活動(dòng)中心一直在今天宜賓市中區的三江口一帶，可在這個(gè)歷史上的“僰道”治所，古代“僰侯國”的都會(huì )所在處，及其近周地區，至今還沒(méi)發(fā)現有關(guān)這一古老民族確曾在這里生活過(guò)的遺跡。就是遠周郊縣的珙縣、興文等地峭壁上被稱(chēng)為“僰人懸棺”的懸棺葬，也并無(wú)確切可考的證據證明為僰人所遺。 然而，古代宜賓很長(cháng)時(shí)間為僰人集居地相信是確切的，因此才有“僰道”這一確切的古稱(chēng)。盡管如此，對這個(gè)地名最初的啟用時(shí)間，細加追溯起來(lái)也還是并不十分的清楚?！对涂たh志》“戎州”條這樣記述：“漢武帝建元六年，遣唐蒙發(fā)巴蜀卒通西南夷自?xún)k道抵牂柯，鑿石開(kāi)道二千余里，通西南夷，置僰道縣，屬犍為郡，今戎州即僰道縣也”。
由此看來(lái)，用“僰道”一名稱(chēng)古代宜賓，并非始于漢武帝時(shí)代，而是早在唐蒙受遣之前、它似乎就已經(jīng)是這個(gè)僰人集居地的地名了。只是在漢武帝對大西南地區的一系列開(kāi)發(fā)中，僰道又得到較之于以前規模的開(kāi)發(fā)，說(shuō)明這一點(diǎn)的，便是這個(gè)地區原來(lái)僅稱(chēng)“僰道”，因漢武帝開(kāi)發(fā)西南夷才被明確置為“僰道縣”，這是目前認為的宜賓設縣建城之始。
按漢制，“道”與“縣”其實(shí)是同一級的行政區劃，《漢書(shū).百官公卿表》說(shuō)：“縣......有蠻夷曰道”。有僰人的地區曰“僰道”，有氐人的地區曰“氐道”。古代的這種設置，大約有些類(lèi)似于現代的“民族區域自治”，不過(guò)稱(chēng)“道”不稱(chēng)“縣”的地區多為“羈縻”狀態(tài)，朝廷對它的控制遠比對縣的控制要寬松得多。因此，漢武帝時(shí)改“僰道”為“僰道縣”，看似僅有一字的增加，實(shí)則意謂著(zhù)其地原“羈縻”狀態(tài)的結束。實(shí)際上，這也是歷代朝廷對這一地區控制加強的開(kāi)始，此后的“僰道”便一直在朝廷的直接管轄之下。南北朝時(shí)，梁大將先鐵于此“討定夷僚”、設立戎州后，僰道更成為歷代統治者控制、經(jīng)略周?chē)贁得褡宓貐^的中心。雖作為“戎州”州治，其地仍以“僰道”名之，表明直到南北朝時(shí)，宜賓一帶還是個(gè)以?xún)k人為主體居民的地區，僰人在那時(shí)依然是個(gè)很活躍的民族。
隋代時(shí)“僰道”一度改名“外江”，不久又恢復舊稱(chēng)叫“僰道”，這種改而恢復，可能意味著(zhù)直到隋代時(shí)，以三江口為中心的宜賓這一區域，主要居民還是僰人。不好思議的是，僰人在三江口居住生活如此長(cháng)的時(shí)期，竟然毫無(wú)一星半點(diǎn)可考的痕跡遺留下來(lái)。以至今天要尋找僰人的遺跡，只好到遠郊的珙縣、興文去看那些懸崖絕壁上的懸棺了。據說(shuō)那是明代僰人所遺，如果懸棺主人真是僰人，其生活的年代，當然應在明神宗萬(wàn)歷年間那場(chǎng)盡滅其族的“平蠻”戰爭之前。
對史稱(chēng)“僰道”，又傳說(shuō)曾是“僰侯國”都會(huì )的地方，沒(méi)有僰人勝跡感到遺憾，大約并非始自今天。古人也早有過(guò)類(lèi)似感覺(jué)，并為此還作過(guò)彌補努力的，證明這點(diǎn)便是，在如今三江口北岸的白沙灣一個(gè)叫做“古都會(huì )廟”的“僰侯廟”。廟的楹聯(lián)曰： 隨周武伐殷商以還，受封侯而世襲；看龍山與鳳首并峙，蔚僰道之人文。聯(lián)文說(shuō)的就是古代僰人的輝煌，明顯是后人所撰。
“僰侯廟”很小，占地僅2 7 5 平米，為單檐歇山式。此廟始建時(shí)間不詳，但可以肯定不會(huì )是僰人在這一帶居住時(shí)自己給自己建的?，F今見(jiàn)到的據說(shuō)是清嘉慶十四年所重建，這是現今在宜賓市三江口市區、唯一可尋到的有關(guān)僰人的古跡。“僰侯廟”雖已列為地方保護文物，但雜處在一片舊平房中間，周?chē)墙K日人聲鼎沸的菜市場(chǎng)。
二、“義賓”
唐代天寶年間，三江口上的“僰道”改稱(chēng)“義賓”，宜賓至此才算是結束了以?xún)k道作地名的歷史。宋代初年，為避宋太宗趙光義帝諱，“義賓”二字又改寫(xiě)成“宜賓”，成為延襲至今的地名。
一個(gè)地方地名的變遷，經(jīng)常是歷史重大演變的影子。尤其是在中國這樣一個(gè)自古以來(lái)特別講究“名、號”的國度，對正式的、要載諸史冊的用名，不論朝野都從不以?xún)簯蛑弥?，只要可能，便要力求寓意吉祥、易記，當然前提?#8220;不觸諱”。冀求所謂“名正言順”和“名副其實(shí)”，是中國人在取名一事上根深蒂固的理念，孔子就說(shuō)過(guò)：“名不正、則言不順，言不順、則事不成。”可見(jiàn)對一事、一物、一人、一地的命名，歷來(lái)少有馬虎從事、草率胡來(lái)的。 那么，唐代為何用“義賓”改稱(chēng)“僰道”？這一地名改變的意義在哪里？個(gè)中又透露出關(guān)于僰民族其時(shí)境遇的一些什么信息呢？
“義賓”一名，據考有兩個(gè)來(lái)源，一是“慕義來(lái)賓”；一是“以義賓服”。兩者語(yǔ)面不同，其實(shí)是同一語(yǔ)義的不同的說(shuō)法。前者為地主一方的客氣自謙，后者為賓客一方的不客氣自詡。不管角度如何，以信息學(xué)的眼光來(lái)解讀這一改稱(chēng)事件，內中明確含有唐代時(shí)“僰道”地方基本情況已發(fā)生了空前改變的信息。那就是遷入此地的中原民族其時(shí)已經(jīng)“由客而主”，已經(jīng)確立了在當地的主導地位。“義賓”一名似乎說(shuō)明這種變化是漸行的、和平的，是外來(lái)民族和僰人土著(zhù)都可以接受的。
同時(shí)，不論是“慕義來(lái)賓”，還是“以義賓服”，都透露出當時(shí)社會(huì )對僰人一族習性的認同。即認為僰人是個(gè)喜好學(xué)習外來(lái)文化，容易接受外來(lái)文化的種族。當然，不能排除其中有強權政治的意愿，即統治集團希望賓服的“化外”僰人，最好是個(gè)有著(zhù)這樣習性的民族。
正是“慕義來(lái)賓”，終結了“僰道”地名的使用。這事所以發(fā)生在唐代，而沒(méi)出現在更早以前，原因可能也在講求“名副其實(shí)”上面。也就是說(shuō)，此前的宜賓一帶依然還是僰人集居的地區，這可以從隋代將其改稱(chēng)“外江”不久又恢復原名，稱(chēng)“僰治”一事上得到印證。接著(zhù)隋去而來(lái)的唐朝，是個(gè)國力、控制力更強大的中央一統帝國。尤其重要的是，唐朝保持了相當長(cháng)時(shí)間的穩定和發(fā)展，這為中原民族的外拓和邊地民族的內附，無(wú)疑創(chuàng )造了難得的機遇和條件。 如前所述，自秦漢時(shí)代開(kāi)始，宜賓即成為開(kāi)發(fā)周?chē)貐^的據點(diǎn)。后來(lái)的歷代朝廷也進(jìn)而效法，因此在相當長(cháng)的時(shí)期，中原民族源源不斷的進(jìn)入僰人集居的這一地區，他們帶來(lái)了先進(jìn)的文化，促進(jìn)、加速了這一地區的社會(huì )發(fā)展，也加速了部分僰人的同化。其間既有土著(zhù)民族的“慕義來(lái)賓”，自然也有外來(lái)民族的“以義賓服”。與此同時(shí)，部分僰人在外來(lái)民族的擠壓下，加速了向外的遷徙（主要是向南向西的遷徙）。成書(shū)于晉初的《華陽(yáng)國志. 蜀志》記僰道縣這樣說(shuō)：其地“......本有僰人，故《秦紀》言‘僰僮之富’。漢民多漸斥徙之。”這種“遷徙”到漢末，可能就已具相當規模，從一些故老相傳的“龍門(mén)陣”中可看出些蛛絲螞跡。宜賓民間向來(lái)有諸葛亮向夷人“借一箭之地”（注1）、和“蜀漢軍以空黃桶挑水，嚇走夷人”（注2）的故事，雖是傳說(shuō)，至少傳遞出了如下兩點(diǎn)信息：
1、這種遷徙是在外來(lái)力量過(guò)于強大時(shí)，主動(dòng)采取的；
2、這種遷徙是集體的、很大程度上還是民族的。
實(shí)際的歷史，當然不可能像民間傳說(shuō)的那樣浪漫，也不可能像文獻記載的如此簡(jiǎn)單。但不管怎樣，“僰道”以往那種以?xún)k人為主要居民的情況，遠在秦漢通“西南夷”時(shí)就已開(kāi)始發(fā)生變化。他們與中原民族的差異日益縮小，以致司馬遷寫(xiě)《西南夷列傳》時(shí)，沒(méi)有再將僰人作為一族單獨敘述。
隨著(zhù)僰人的外遷（主要往滇西）和逐漸被同化，到唐初這一地區的情況發(fā)生了質(zhì)變，外來(lái)民族已漸成主體，僰人已不再是其地主要居民，從而具備了終止使用“僰道”地名并加以改變的條件。繼續以“僰”名之，顯然是名不副實(shí)。“義賓”一名此時(shí)出臺，便成為順理成章的事了。
唐代雖改稱(chēng)“僰道”為“義賓”，但并非就是“同化”過(guò)程的結束，只是表明這種同化更明顯、更主動(dòng)，更加堂而皇之，也更加得到官方的認同和鼓勵。
盡管如此，民族的融合也是需要相當時(shí)間的。從唐代開(kāi)始，歷經(jīng)五代到宋時(shí)，也還處在這一過(guò)程中。從宋代蘇東坡等人的詩(shī)句中可以看出，如：“亂山圍古郡，市易帶群蠻。瘦嶺春耕少，孤城夜漏閑。往時(shí)邊有警，征馬去無(wú)還。自頃方從化，年出亦款關(guān)。頗能貪漢布，但未脫金環(huán)。何足爭強弱，吾民盡玉顏。”這是蘇東坡在“戎州”一詩(shī)中寫(xiě)的。蘇是岷江上游眉山人，古時(shí)出川主要依靠的是江河舟楫之便，這里的“戎州”依然指的是州治，也就是三江口上的古城，顯然這是他多次途經(jīng)之地。詩(shī)中“方從化”的少數民族，是否就是“僰人”？或其中是否有“僰人”呢？雖不清楚，但名稱(chēng)已不再叫“僰人”應該是肯定的。
三、宋、元時(shí)期“僰人”在哪里？
如果說(shuō)，“僰道”地名的使用“知其終、不知其始”，頗有些“神龍現尾不現首”的意味，使本來(lái)就不甚了了的僰人族源罩進(jìn)了歷史的濃霧之中。那“僰道”地名的遽然停用，顯然又使僰人一族的去向因此更為渺渺茫茫。
“僰道”改名“義賓”后，有關(guān)僰人活動(dòng)的記述，在那以后的史藉中也就更少出現。在記述宋、元歷史的史籍中，僰人已經(jīng)基本消逝了。這種消逝，是否意謂著(zhù)從唐代到元代的一千多年時(shí)光，已使沒(méi)有外遷、留下來(lái)的僰人最終完全融入了逐漸成為主體的外來(lái)民族呢？研究一下歷史就會(huì )得出結論，這并非是不可能的事。要知道，君臨中原的滿(mǎn)族，從入關(guān)到基本趨于同化，也不過(guò)二、三百年時(shí)間。問(wèn)題是，沉寂許久的僰人，又復出現在明代的歷史記述中。
萬(wàn)歷年間那場(chǎng)務(wù)在剿滅當地土著(zhù)的“敘南平蠻”之戰，據說(shuō)所針對的“都掌蠻”便是僰人。宜賓從來(lái)就不是政治地域的邊界，不可能有地理隔離和進(jìn)而的種族隔離，為什么在十分鄰近三江口的宜賓南部山區，直到明代時(shí)僰人還依然是那里的主體居民，那么長(cháng)時(shí)間的民族融合，就對他們沒(méi)一點(diǎn)影響，倒是很奇怪的。
有“都掌人”就是僰人一說(shuō)，值得懷疑。從一些史料看“都掌人”的民族習性，與史稱(chēng)“夷中最仁”的僰人習性大相徑庭。宋代改“戎州”為“敘州”，今天宜賓南部山區因而稱(chēng)“敘南”。其地緊鄰云、貴，與歷史上歷來(lái)是多民族雜居地的“烏蒙”相鄰。有專(zhuān)家考證，這些“烏蒙蠻”多屬“僚”族系統，他們使用銅鼓，行“懸棺葬”，唐代時(shí)就有“生僚”之稱(chēng)。據《新唐書(shū). 地理志》“羈縻州”記：當時(shí)屬羈縻州的宴州（即今興文縣）和鞏州（即今珙縣），都是招“生僚”才置的縣。宋代后，“敘南”一帶雖無(wú)“僚人”名稱(chēng)，但以“都掌蠻”呼之。這些當地土著(zhù)，其民族特征和習性，與文獻中記載的“僚”人基本一致，屬“僚”族后裔是無(wú)疑義的。明任瀚《平蠻碑》便直稱(chēng)：都掌蠻為群僚。明代統治者認為其“叛服無(wú)常”，終被朝廷在“敘南平蠻”戰爭中武力平滅。因此可以認為，即便此地原有僰人，或是有僰人遷到這一帶，無(wú)論是從種族習性、人口多少上講，同當地的土著(zhù)民族比起來(lái)，它都不可能成為該地區的主導民族。作為弱小的外來(lái)者，在與當地強族共處的漫長(cháng)歲月中，可能最終不得不走漸漸融入當地人中這條路。這從那些遠遷的僰人的結局可知。據李紹明《為“僰人懸棺”正名》一文中說(shuō)，遠遷到南中云南的僰人，融合當地民族成為后來(lái)白族的先民，這可能是南遷僰人的主體部分。
民族融合過(guò)程當然不會(huì )是個(gè)短暫時(shí)日，但因僰民族歷來(lái)就不是一個(gè)人數眾多的大族，又經(jīng)過(guò)不斷的遷徙分流日漸弱小，加之該民族素來(lái)性情溫和、有樂(lè )于交流、容易接受外來(lái)影響等習性，故僰人在各處融入別的民族的時(shí)間不會(huì )太遲，其“大功告成”至遲也不會(huì )晚到明初，極有可能就在宋、元時(shí)期。留在三江口地區的僰人，可能要稍早一些，從蘇東坡的詩(shī)：“宋時(shí)方從化”可得應證。應該說(shuō)：到宋、元后期，“僰”作為一個(gè)民族已經(jīng)就不再存在了。原先以開(kāi)發(fā)荔枝園致富的僰人，從那時(shí)起便已經(jīng)從歷史上消亡。
有關(guān)“僰人”說(shuō)法一度重新出現，是在明代萬(wàn)歷年間的“敘南平蠻”中，原因是明代官員認為“都掌蠻”就是“僰人”。如組織、參與了這場(chǎng)大戰的巡撫曾省吾就說(shuō)“都蠻即戎僰”。文獻記載，明朝建立后，對宜賓南部的“都掌蠻”先后進(jìn)行了十一次武力征討。發(fā)生在400多年前的“九絲之戰”是這些征討中的最后一次，也最慘烈。朝廷“嚴督官兵盡行剿絕”，被“招安”的僅二千三百八十一人，可謂斬盡殺絕。因而，隨著(zhù)“都掌蠻”的被剿滅，“僰人”一說(shuō)很快又在“九絲之戰”后重歸消失。這是僰人在“九絲之戰”中被最終平滅說(shuō)法的來(lái)源。正是基于這一認識，隨著(zhù)那場(chǎng)平蠻戰爭的結束，有關(guān)僰族的任何活動(dòng)，不再見(jiàn)于以后的歷史記述中成為了順理成章的事。
民族的消亡，可以有兩種推斷：這就是漸進(jìn)式的“同化說(shuō)”和激進(jìn)式的“滅絕說(shuō)”。筆者傾向認為：僰人的消亡，很大可能并非是個(gè)激進(jìn)過(guò)程，而是個(gè)假之以時(shí)日的漸進(jìn)演變，主要考慮到“僰”這個(gè)民族的根性。
僰，漢時(shí)便以性情溫和，夷中最仁，有人道著(zhù)稱(chēng)。比起“僚”在唐代初年、還被稱(chēng)為“生僚”，直到元代還被稱(chēng)為“土僚”來(lái)，顯然、其它民族因之更愿意也更容易與僰人交流。而關(guān)于僚族的習性，據《太平寰宇記》卷八八記，與僰道相毗鄰地區的僚人習性：說(shuō)“其夷僚則與漢不同，性多獷戾而……巢居巖谷，因險憑高。著(zhù)斑布，擊銅鼓，弄鞘刀。男則露髻跣足，女則椎髻橫居。夫亡婦不歸家，葬之巖穴。”在漢族統治者眼中，這種習性被認為是不具“人道”的，故舊時(shí)“僚族”的“僚”字不從“人”旁，而被寫(xiě)成“獠”。直到新中國成立后，才作出規定，改稱(chēng)“獠”族為“僚”族，從而去掉了其中帶有的歧視成分。
從以上文獻中看出，僰、僚在種族屬性方面確有很大差別。唐嘉弘在《“僰人懸棺”質(zhì)疑》中認為：僰人與僚人“二者沒(méi)有共同的歷史，沒(méi)有共同的心理狀態(tài)，沒(méi)有共同的語(yǔ)言，沒(méi)有共同的風(fēng)俗習慣，因之僰人與僚人不能劃上等號。
僰人的民族根性，使其一族沒(méi)能逃脫被同化的命運。他們要么留在原居地被遷入的中原民族所同化，要么外遷被強壯的其他民族融入了其中。從而早在明代之前，僰人就已經(jīng)結束了以一個(gè)單一的民族存在于世的歷史。
筆者以為：400年前那場(chǎng)“敘南平蠻”戰爭，基本與僰人一族沒(méi)有關(guān)系。
四、敘南的“懸棺”是僰人所遺嗎？
存在于宜賓南部山區的珙縣、興文等地的懸崖峭壁上的“僰人懸棺”，是一些神秘的古代墓葬。據考，這些“懸棺葬”最早不過(guò)明代所置。如果“僰人”在此前已不復存在，那“懸棺”的主人便另有所屬是不言而喻的。
注釋?zhuān)?
1、“借一箭之地”，傳說(shuō)今宜賓一帶古時(shí)為夷人居地，諸葛亮為了安定“南中”，鞏固蜀國后方，親自領(lǐng)兵南征。途徑宜賓發(fā)覺(jué)這里為山川形勝之地，意欲奪而據之又不想為此分散兵力。便與夷人商議：允借“一箭之地”。樸實(shí)厚道的夷人頭領(lǐng)想：蜀人縱有萬(wàn)鈞之力，諒他一箭又能射出多遠。便答應了。于是按諸葛亮安排：這邊一箭射出去，那邊即派人去尋箭的落點(diǎn)，并隨即舉族遷到箭落點(diǎn)之外。不想，諸葛亮還有另外安排，他叫人早已將箭帶到幾百里之外的地方，插在一個(gè)大山的崖壁上。夷人在那里找到，只好按事前協(xié)商遷去那里居住。
2、“蜀漢軍以空黃桶挑水，嚇走夷人”，三國時(shí)，夷人據守在三江口上的宜賓古城，聽(tīng)說(shuō)諸葛亮領(lǐng)兵到來(lái)，便隔著(zhù)岷江與蜀漢兵馬對峙。諸葛亮決計不用武力而智取宜賓，他讓少量蜀兵一到天黑便趕著(zhù)頭角上掛著(zhù)燈籠的山羊群，從背著(zhù)古城的山那面上山，翻過(guò)山頂再從古城看得到的前面下來(lái)，而后又繞道回到山后再上山、再下來(lái)。如此周而復始，徹夜不停。連續數夜，夜夜如此，象是蜀兵正源源不斷的從外地調來(lái)。白天，則挑選軍中孔武大漢挑著(zhù)無(wú)底大黃桶，來(lái)往江邊佯裝挑水，個(gè)個(gè)健步如飛，顯得力大無(wú)比。此招令隔江相看的夷人吃驚不小，都以為是“天神”降臨，不可爭鋒，悄悄撤守遠走。
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