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真的只有你自己知道你在疼嗎？維特根斯坦的回答是：一方面，在最通常的意義上，我能夠知道你在疼，你餓了，你想吃塊冰糕等等。另一方面，我一般不能說(shuō)"我知道我疼"，除非是在強調我知道還是你知道！〔246節〕你真能知道我疼嗎？你看到我呲牙咧嘴的模樣，猜測我疼，推論我疼，但你并不真正知道我疼，我完全可能在裝疼，一點(diǎn)都不覺(jué)得疼卻作出呲牙咧嘴痛苦不堪的樣子。羅素會(huì )說(shuō)，只有感覺(jué)才是親知，其他的都是推論。沿著(zhù)這樣的思路，羅素等人進(jìn)一步主張，我們直接知道自己的心靈，關(guān)于他人的心靈是根據外部表現推論出來(lái)的。只有親知才是真正知道，推論卻總是可能出錯的。維特根斯坦反對這種說(shuō)法，恰恰相反，"只有在可懷疑之處才談得上知道"〔303節〕。我這里略過(guò)關(guān)于"知道"這個(gè)詞的語(yǔ)法的多種爭論，集中關(guān)注我究竟是通過(guò)推論知道你疼抑或我直接知道你疼。這個(gè)論題是心靈哲學(xué)的中心論題之一。看到島上有個(gè)可樂(lè )罐頭，你推論曾有人來(lái)過(guò)，你曾看見(jiàn)島上有人，你就不是從這些人的外形推論島上有人來(lái)過(guò)。我看見(jiàn)他受了刀傷，呲牙咧嘴，我就看到了他疼，而不是推論他疼。在通常情況下，呲牙咧嘴那種痛苦的模樣是痛苦完形的一部分，他疼既不是專(zhuān)指他受了刀傷，也不是專(zhuān)指他呲牙咧嘴，也不是專(zhuān)指他有一種特殊的感覺(jué)，實(shí)際情況是，這種感覺(jué)是由刀傷之類(lèi)的事情引起的，會(huì )導致呲牙咧嘴一類(lèi)的反應。這是我們對疼痛的自然理解〔281節、284節、249節〕。我們學(xué)會(huì )心理詞，就像學(xué)會(huì )其它概念一樣，是通過(guò)周邊情況。并且，我們不是用這些心理詞指稱(chēng)藏在周邊情況下面的一個(gè)狀態(tài)或過(guò)程。正因為疼起來(lái)有一種自然而然的模樣，一個(gè)人才可能并不疼痛而用呲牙咧嘴等等來(lái)假裝疼痛。然而，既然一個(gè)人并不疼痛而能夠呲牙咧嘴假裝疼痛，這似乎就意味著(zhù)"疼痛"這個(gè)詞的核心還是那個(gè)感覺(jué)，而不是感覺(jué)的表現。不然；我們經(jīng)過(guò)努力后有時(shí)能夠把疼痛的感覺(jué)和呲牙咧嘴之類(lèi)的表現分開(kāi)，這并不意味著(zhù)有一種脫離了表現的疼痛感。忍著(zhù)劇痛裝出若無(wú)其事的樣子，是疼痛的另一種表現方式〔391節〕。如果不疼痛的人自然而然作呲牙咧嘴的痛苦狀，感到劇痛的人自然而然一幅若無(wú)其事談笑風(fēng)生狀，那么"疼痛"這個(gè)詞的意思就和我們現在所說(shuō)的"疼痛"很不一樣了，"感覺(jué)"這個(gè)詞也一定有另一種我們聽(tīng)起來(lái)十分奇怪的意思〔282節、256節、257節〕。疼痛和疼痛的表現之間的關(guān)系不同于獅子和獅子落水之間的關(guān)系，獅子通常不在水里掙扎，疼痛卻通常一幅呲牙咧嘴的樣子，而這種通常情況恰恰是疼痛的語(yǔ)法的一部分〔270節〕。我們會(huì )說(shuō)"疼痛的表現"，但這并不意味有一種脫離了表現的疼痛本身，我們能說(shuō)"饅頭的表面積"，但我們卻見(jiàn)不到揭去了表面積的饅頭〔245節、307節〕。概括說(shuō)來(lái)，我們不能套用對象-屬性-活動(dòng)的模式來(lái)理解"疼"這樣的感覺(jué)概念，這里沒(méi)有一個(gè)獨立于感覺(jué)的對象〔293節〕。這是維特根斯坦反復申說(shuō)的一點(diǎn)，因為對感覺(jué)概念的初步反省最容易采取的途徑是先把感覺(jué)和感覺(jué)的表達分開(kāi)，把感覺(jué)視作一個(gè)對象，就像樹(shù)、雷鋒一樣，只不過(guò)這個(gè)對象是在身體里面，或在心靈里面。我們有對綠水青山的感覺(jué)，也有對疼痛的感覺(jué)。我們用"青山"來(lái)指稱(chēng)青山，用"疼"來(lái)指稱(chēng)疼。這里需要留心的是，"對E的感覺(jué)"較強地隱示E是一個(gè)對象，就此而言，"E這種感覺(jué)"是個(gè)較好的說(shuō)法，因為不存在E這個(gè)對象，不宜說(shuō)"對E"。有時(shí)我們會(huì )說(shuō)"他對疼痛特別敏感"，這樣的句子相當于"他對表現主義繪畫(huà)特別有感覺(jué)"。至于符號 "E"，它是和感覺(jué)E相聯(lián)系的，而不是和對象E相聯(lián)系，因為沒(méi)有對象E。而感覺(jué)E包含前因后果、表現等等。哲學(xué)研究中的很多段落經(jīng)常被引用來(lái)建立一種印象：彷佛維特根斯坦和私有語(yǔ)言論者的爭點(diǎn)在于外在對象和內在對象，彷佛維特根斯坦主張語(yǔ)詞和外在對象相聯(lián)系就有意義而和內在對象相聯(lián)系就沒(méi)有，因為語(yǔ)詞和外在對象的聯(lián)系可以公共檢驗。檢驗成了一個(gè)核心問(wèn)題?！?58被反復引用以增強這種印象?！尘S特根斯坦所要強調的卻不是內在對象和外在對象，而是現象的外在性，如果沒(méi)有外在現象和整個(gè)生活世界，那就只剩下語(yǔ)詞和對象的直接聯(lián)系了，而這正是再次變形的指稱(chēng)論。維特根斯坦則要再一次說(shuō)明：語(yǔ)詞和對象的直接聯(lián)系不能產(chǎn)生意義，這種聯(lián)系只是一種儀式。通過(guò)對疼痛的討論，維特根斯坦所反對的是一個(gè)一般的論題：我們直接知道自己的心靈，關(guān)于他人的心靈是根據外部表現推論出來(lái)的〔303節〕。好，就算你經(jīng)常能知道我疼，甚至承認我知道我疼是個(gè)別扭的說(shuō)法，但你還是不能否認，我了解別人的疼的辦法和了解我自己的疼的辦法很不一樣，我覺(jué)得疼，卻是看出你疼，得知你疼。有些事情原則上只有我自己知道，例如我要是不告訴你，你就無(wú)法知道我昨天晚上夢(mèng)見(jiàn)了誰(shuí)。在有沒(méi)有私有語(yǔ)言的爭論中，我們是否能夠知道對方的心理成了一個(gè)熱點(diǎn)，爭論的雙方往往籠統談?wù)摳杏X(jué)/心理，然而，事情看起來(lái)是這樣的：你的有些感覺(jué)我很容易知道，有些很難知道，有些感覺(jué)你不說(shuō)我就無(wú)法知道。我可能從你的表現舉止得知你餓了，可能從你的吃相得知，也可能是從你兩天沒(méi)吃飯的事實(shí)得知〔246節〕。但我的確很難知道你的某些隱秘念頭，幾乎不可能從你的樣子了解你昨夜做了什么夢(mèng)。的確，一個(gè)人對自己的夢(mèng)境有親知，他不說(shuō)別人就不知道。所以，要把一切都從自我經(jīng)驗中建構出來(lái)的卡爾納普，也承認要建構他人的心，他人自己所作的報道是至關(guān)緊要的。其實(shí)，如果心靈不能隱藏秘密，也就無(wú)所謂心靈了。如果老大哥到2084年變得更加能干，不僅能監視你的一舉一動(dòng)，而且發(fā)明了測夢(mèng)儀等一系列先進(jìn)儀器，可以測知你的一思一念，那么，心靈生活很快就會(huì )消失。這些思辨屬于心靈哲學(xué)的題域，這里不可能深入探討。不過(guò)，你無(wú)法直接看到我的夢(mèng)境，并不能導致私有語(yǔ)言的結論。你顯然不是只能用一種只有自己懂得的方式為這些心理活動(dòng)命名，或描述這些心理活動(dòng)。熟人之間經(jīng)常會(huì )談起夢(mèng)到的事情，所使用的當然都是公共語(yǔ)言。你告訴我你昨夜夢(mèng)見(jiàn)自己登上了泰山，這話(huà)沒(méi)什么特別不好懂的地方。那么，下一個(gè)問(wèn)題是，你能不能用一種只有自己懂得的話(huà)語(yǔ)來(lái)命名、描述？你夢(mèng)見(jiàn)一個(gè)怪物，非虎非熊，你把它叫作"窮奇"，說(shuō)"窮奇呈窮奇色、窮奇狀"，你知道這話(huà)是什么意思，我卻無(wú)法知道。這里似乎有公共對象和私有對象之別，你要是在昆侖山看見(jiàn)這個(gè)怪物，哪怕事實(shí)上只有你一人見(jiàn)過(guò)，但原則上我也可能見(jiàn)過(guò)或將見(jiàn)，原則上我可以知道"窮奇"是什么東西的名稱(chēng)，窮奇狀是什么形狀。不假，你一說(shuō)"窮奇"就浮現出窮奇的樣子，我卻沒(méi)有窮奇的樣子可浮現，然而，浮現出所指稱(chēng)之物的樣子并不是語(yǔ)詞的意義。你不說(shuō)"窮奇"也可以浮現出窮奇的樣子〔258節，260節〕。的確，說(shuō)出一個(gè)詞一句話(huà)有時(shí)會(huì )幫助自己回憶起某件事情，但這不是語(yǔ)詞的意義，也不是語(yǔ)詞特有的功能，有時(shí)敲敲自己的腦袋也會(huì )幫助自己回憶起某件事情。我們在索緒爾章及其他各章已多次講到，語(yǔ)詞的意義不單來(lái)自一個(gè)語(yǔ)詞和一個(gè)事物的聯(lián)系，而且來(lái)自語(yǔ)詞和其他語(yǔ)詞的聯(lián)系。例如，窮奇是一種怪獸確定了窮奇這個(gè)詞的范疇〔261節〕。也好，就算把窮奇色和一種顏色聯(lián)系在一起并不能確定窮奇色的意義，但是，我不見(jiàn)得只能創(chuàng )造一個(gè)語(yǔ)詞，我可以創(chuàng )造出一套詞匯，它們之中沒(méi)有任何一個(gè)和現有語(yǔ)言的詞匯相等，但它們自己形成了一個(gè)體系。簡(jiǎn)單說(shuō)，就像有人創(chuàng )造了漢語(yǔ)、英語(yǔ)一樣，我創(chuàng )造了窮奇語(yǔ)。但窮奇語(yǔ)在一個(gè)根本點(diǎn)上不同于漢語(yǔ)、英語(yǔ)等等：它的語(yǔ)法和邏輯、它的概念應用范圍、概念之間的聯(lián)系，都只基于我獨有的感覺(jué)/經(jīng)驗，因此，漢語(yǔ)、英語(yǔ)原則上可能被新來(lái)者學(xué)會(huì )，而窮奇語(yǔ)將永遠只有我自己懂得。這就要求有一種整體的私有語(yǔ)言。一種語(yǔ)言有意義，不在于這種語(yǔ)言中的各個(gè)語(yǔ)詞互相聯(lián)系互相定義，而在于這種語(yǔ)言結晶了我們對世界的理解。矩形的對角線(xiàn)把它切分成為兩個(gè)三角形，這不是任何人發(fā)明出來(lái)的事情，固然，一種語(yǔ)言可以沒(méi)有"矩形"、"對角線(xiàn)"這些語(yǔ)詞，雖然人的確我們的語(yǔ)言是千百萬(wàn)生靈在千百萬(wàn)年勞動(dòng)、尋找棲居地、社會(huì )交往、歌舞、感覺(jué)、反省間逐漸生長(cháng)出來(lái)的，我們理解這種語(yǔ)言，因為它包含著(zhù)我們的理解，它使我們能夠有意義地述說(shuō)這個(gè)世界。你不能獨創(chuàng )窮奇語(yǔ)，是因為你無(wú)法擺脫我們已經(jīng)具有的世界之理解，你不得不把新奇的感受和邏輯嫁接在已經(jīng)成形的理解上，你無(wú)法退回草履蟲(chóng)般的白板狀態(tài)獨自從你自己的心靈經(jīng)驗來(lái)重新建構概念系統。退一步講，你從你獨有的感覺(jué)/經(jīng)驗確定了一種語(yǔ)言中各概念的應用范圍，確定了語(yǔ)法，等等，但我們不知道它是不是語(yǔ)言，不知道怎樣判斷在那種語(yǔ)言中怎樣說(shuō)是對的，怎樣說(shuō)是錯的，怎樣算說(shuō)了話(huà)，怎樣算沉默，那種"語(yǔ)言"和我們的語(yǔ)言完全隔絕。你自己也同樣不知道，因為那種"語(yǔ)言"里沒(méi)有語(yǔ)言、對錯、沉默以及其他一切概念〔269節〕。如果有一個(gè)人，看不見(jiàn)紅綠，但能夠看見(jiàn)紫外線(xiàn)，聽(tīng)不見(jiàn)我們的五音，但能聽(tīng)到一大堆超聲波，他感覺(jué)到另一些東西，而且這些東西互相串聯(lián)，就像在我們的世界里，春天與開(kāi)花、下雨和路滑那樣互相聯(lián)系。這里要談?wù)摰闹饕皇且粋€(gè)人對多數人，而是一種和我們不一樣的生物。想象一種愛(ài)因斯坦生物，對空間彎曲等等都有感覺(jué)，我們還能不能理解這種生物的語(yǔ)言？如果我們足夠聰明，我們就通過(guò)愛(ài)因斯坦和霍金的語(yǔ)言來(lái)翻譯他們的語(yǔ)言。他們的語(yǔ)言對我們來(lái)說(shuō)，會(huì )變得相當抽象。兩種相近的生活方式之間的翻譯，會(huì )連同較多的感性傳達過(guò)來(lái)，生活形式離開(kāi)得越遠，翻譯過(guò)程中失去的感性就越多，就越突出語(yǔ)言中的邏各斯。翻譯后最后如果只剩下邏各斯，沒(méi)有了感性?xún)热?，就是一種技術(shù)性語(yǔ)言。私有語(yǔ)言的支持者有時(shí)并不是認真主張可能發(fā)展出私有語(yǔ)言，而只是關(guān)注這個(gè)事實(shí)：心中的東西特別不好言傳，即使說(shuō)了，仍有言有盡而意無(wú)窮的感覺(jué)。這一點(diǎn)，我將在不可知和不可說(shuō)一節中討論。維特根斯坦用了很多篇幅批判私有語(yǔ)言的觀(guān)念，并不是因為從前有哪個(gè)哲學(xué)家明確主張有私有語(yǔ)言，但他的批判并非無(wú)的放矢，"私有語(yǔ)言"這個(gè)名目下集合著(zhù)關(guān)于語(yǔ)言本性的多種錯誤看法、混亂議論，特別是意義的觀(guān)念論。我們不妨以洛克和羅素為例。洛克說(shuō)："語(yǔ)詞無(wú)非是代表其使用者頭腦里的觀(guān)念……他用自己的一些觀(guān)念來(lái)向自己表現別人的觀(guān)念時(shí)，即使他愿意給這些觀(guān)念以別人通?！矠閯e人自己的觀(guān)念〕所用的那些名字，他其實(shí)仍然在為自己的觀(guān)念命名。" 我們在意義的觀(guān)念論一節中曾引用洛克和羅素來(lái)代表這種理論。杜威就是通過(guò)對意義觀(guān)念論的批判來(lái)否定私有語(yǔ)言的。杜威強調，語(yǔ)言是一種關(guān)系，至少要有兩個(gè)人參與，人們在使用聲音"建立真正的行動(dòng)共同體"的時(shí)候使聲音獲得意義，成為語(yǔ)詞 。人們從群體習得語(yǔ)言，獨白則是與他人會(huì )話(huà)的產(chǎn)物和反映。不過(guò)，杜威的這一見(jiàn)解只是對事實(shí)的肯定，而沒(méi)有把事實(shí)轉化為經(jīng)過(guò)解釋的事實(shí)，而且，杜威對觀(guān)念論的反駁經(jīng)常是從比較初淺的行為主義立場(chǎng)出發(fā)的，后來(lái)的蒯因也是這樣?？偟恼f(shuō)來(lái)，他們的思考遠沒(méi)有達到維特根斯坦的那種深度。維特根斯坦的私有語(yǔ)言論證引發(fā)了大量反駁、辯護、澄清、再反駁、再辯護。本書(shū)無(wú)法細論，只在愛(ài)耶爾一節再有涉及。自然理解vs充分分析從維特根斯坦中期的筆記看，他的注意力已經(jīng)不集中在經(jīng)過(guò)分析之后得出的"邏輯語(yǔ)言"，而是語(yǔ)言的日常的實(shí)際使用，至少是在科學(xué)工作中的實(shí)際使用。所以，研究者常把維特根斯坦后期的思想轉變概括為從對邏輯語(yǔ)言的關(guān)注轉向對日常語(yǔ)言的關(guān)注。這個(gè)評論雖然不錯，但不夠中肯。在我看，維特根斯坦后期思想的特點(diǎn)是把邏輯分析和自然理解結合起來(lái)了。邏輯分析的最終目標不再是簡(jiǎn)單名稱(chēng)或簡(jiǎn)單對象，而是自然理解，因此，也就不存在抽象的充分分析。分析是有目的的分析，是把隱含在理解中的東西擺上明面，從而使某些混亂或模糊得到澄清。《邏輯哲學(xué)論》反復提到"完全的分析"；維特根斯坦堅持簡(jiǎn)單對象的存在，也正是出于充分分析原則的一般要求。而在《哲學(xué)研究》中，維特根斯坦多方面批判了充分分析和簡(jiǎn)單對象的觀(guān)念。我這里想把第60節全節引用在下，目的之一是讓讀者體會(huì )一下《哲學(xué)研究》的風(fēng)格。不少讀者很不習慣維特根斯坦進(jìn)行哲學(xué)思辨的方式，以為瑣碎，我的感覺(jué)正相反，在這些具體而微的論述方式中，重要的哲學(xué)課題展現得極為鮮明，比那些徒托空言從大詞到大詞的論述方式清楚多了。我說(shuō)："我的掃帚在墻角那里"，棗這真是關(guān)于掃帚把和掃帚頭的命題嗎？反正可以用說(shuō)明掃帚把和掃帚頭位置的命題來(lái)代替它。這個(gè)命題是第一個(gè)命題的進(jìn)一步分析過(guò)的形式。棗但是為什么我稱(chēng)它是"進(jìn)一步分析過(guò)"的？棗掃帚在那里，就意味著(zhù)掃帚把和掃帚頭也在那里，而且兩者相互所處的位置是確定的；這一點(diǎn)先前仿佛隱藏在句子的意思里，而在經(jīng)過(guò)分析的句子里說(shuō)了出來(lái)。那么，說(shuō)掃帚放在墻角的人真的意謂：掃帚把和掃帚頭都在那里，掃帚把插在掃帚頭上？棗我們隨便問(wèn)哪個(gè)人他是不是這個(gè)意思，他大概都會(huì )說(shuō)他根本沒(méi)有特別想到掃帚把或掃帚頭。這恐怕是正確的回答，因為他既沒(méi)有特別想談掃帚把也沒(méi)有特別想談掃帚頭。設想你對某人說(shuō)："給我把掃帚把和插在掃帚把上的掃帚頭拿來(lái)！"，而不說(shuō)："給我把掃帚拿來(lái)"！棗你聽(tīng)到的回答豈不是："你是要掃帚嗎？你干嘛把話(huà)說(shuō)得這么別扭？"棗他會(huì )更清楚地領(lǐng)會(huì )進(jìn)一步分析過(guò)的句子嗎？棗有人會(huì )說(shuō)，這個(gè)句子和通常的句子效果是一樣的，只不過(guò)繞了個(gè)彎。--設想一個(gè)語(yǔ)言游戲：某人得到命令，把某些由許多部分組成的東西遞過(guò)來(lái)，或搬來(lái)搬去，或諸如此類(lèi)。有兩種玩法：一種（a），復合物（掃帚、椅子、桌子等）各有名稱(chēng)；另一種（b），只有組成部分有名稱(chēng)，而整體物要借助它們的名稱(chēng)來(lái)描述。棗在何種意義上第二個(gè)游戲的命令是第一個(gè)游戲的命令的分析形式？前一個(gè)命令隱含在第二個(gè)命令里而只有通過(guò)分析才抽取出來(lái)？棗不錯，把掃帚把和掃帚頭分開(kāi)，掃帚就拆散了；但拿掃帚來(lái)這個(gè)命令因此也是由相應的部分組成的嗎？"他抓住掃帚把"，聽(tīng)起來(lái)很自然，要說(shuō)"他抓住足球把"你就聽(tīng)不明白。在這個(gè)意義上，掃帚把和掃帚頭在那里隱藏在掃帚在那里之中，我們可以把它分析出來(lái)，也就是說(shuō)，可以把它說(shuō)出來(lái)。但我們干嗎要分析出來(lái)，干嗎要說(shuō)出來(lái)？為了讓事情更清楚地顯現出來(lái)。然而，在我平常說(shuō)"掃帚在那里"的時(shí)候，掃帚在那里說(shuō)得足夠清楚了，掃帚把和掃帚頭在那里反倒讓人費解。并不是說(shuō)得越細、分析得越多，事情就更清楚。我們通常是在沒(méi)說(shuō)清楚的時(shí)候，才需要再說(shuō)些什么，再提供某種解釋、分析，以期事情更加清楚，這個(gè)最為平凡的現象卻導致一個(gè)邏輯上大錯特誤的推論，仿佛我們只要更多說(shuō)一點(diǎn)，多分析一點(diǎn)，事情就會(huì )更清楚，仿佛從來(lái)沒(méi)有一句話(huà)本身就是足夠清楚的。仿佛"經(jīng)過(guò)分析的命題"天然具有更清楚、更合乎邏輯的意思。維特根斯坦在這里對"分析句"的評論完全適用于限定描述理論。他指出了邏輯原子論極端地把邏輯和理解劃分開(kāi)了，好象我們并不知道自己真正在說(shuō)什么，要等哲學(xué)來(lái)幫我們分析；只有分析才表明句子的實(shí)際意義是什么。我說(shuō)"蘋(píng)果來(lái)了"，你問(wèn)"蘋(píng)果來(lái)了"是什么意思，我改說(shuō)"張三來(lái)了，張三帶著(zhù)蘋(píng)果"。你若再問(wèn)"張三來(lái)了"是什么意思，我就沒(méi)辦法了。不是毫無(wú)可能解釋?zhuān)强赡苄蕴嗔?，我不知道你的?wèn)題在哪里。我們聽(tīng)到一句話(huà)，通常直接就理解了。在話(huà)語(yǔ)和理解之間，不需要什么中介。各種意義理論，指稱(chēng)論、觀(guān)念論、圖象論，其中都有一些論證希望提供溝通從語(yǔ)句到理解的鴻溝。沒(méi)有什么東西能帶我們越過(guò)鴻溝，因為本來(lái)無(wú)鴻溝。維特根斯坦倒轉了思考的方向：理解是一個(gè)自然的、直接的、無(wú)中介的過(guò)程。當然，有時(shí)需要解釋?zhuān)枰薪?，但最終要來(lái)到直接理解。理解需要天賦，你無(wú)法教會(huì )一只母雞這是指體積、那是指歲數，但你卻可以教會(huì )一個(gè)六歲的孩子。你指全兔，他總是理解成兔子尾巴，這時(shí)你怎么辦？我們還可以想象更離譜的誤解，例如你永遠看不見(jiàn)整只兔子，你總以為我不是在指兔子的前一半就是在指兔子的后一半。當然，這種誤解不容易發(fā)生。但容易不容易發(fā)生不只是一件經(jīng)驗上的事實(shí)嗎？我無(wú)法從邏輯上排除它發(fā)生的可能性。然而，我們不是從懷疑一切開(kāi)始的，不是從無(wú)窮無(wú)盡的誤解開(kāi)始的，理解的過(guò)程不是無(wú)窮無(wú)盡地消除誤解最后達到確定性，理解是一個(gè)自然的過(guò)程。孩子自然而然就學(xué)會(huì )理解語(yǔ)詞和概念。當然，他在這里那里會(huì )發(fā)生誤解，于是我們嘗試用這樣那樣的辦法消除他的誤解。如果我發(fā)現他像一只母雞一樣，完全沒(méi)有理解這些概念的天賦，發(fā)現他的誤解是無(wú)邊無(wú)際的，那我就沒(méi)有任何辦法教會(huì )他。我們無(wú)法按著(zhù)孩子的頭教會(huì )他理解，我們在自然理解生長(cháng)的過(guò)程中防止這樣那樣特定的誤解。有些理解需要訓練，但即使在這里，理解也不等于訓練。有時(shí)候，一幅圖象可以提供解釋?zhuān)覀儾⒉豢傂枰环鶊D畫(huà)，而且圖畫(huà)本身也可能需要進(jìn)一步解釋。第139節插語(yǔ)說(shuō)到一幅圖畫(huà)，畫(huà)的是一個(gè)老人拄著(zhù)拐杖上一個(gè)陡坡。維特根斯坦問(wèn)：為什么你這樣理解？"假如他以那個(gè)姿勢在往下滑，看上去不可能是一個(gè)樣嗎？"這并不是說(shuō)，一幅圖畫(huà)隨便怎樣解釋都是一樣的，而是說(shuō)，我們對圖畫(huà)有一種自然的理解，維特根斯坦接著(zhù)說(shuō)："也許火星人會(huì )這樣描述這幅圖畫(huà)。我無(wú)需解釋我們?yōu)槭裁床贿@樣描述。"語(yǔ)句提示一種自然的用法，但不強迫，不"決定"，只有對照另一種可能性，對照于不理解、誤解等等，才談得上必然、受迫等等。亞里士多德《形而上學(xué)》的第一句話(huà)是："人出于天性求理解"，若非如此，我們不會(huì )理解任何事情，如果你的目的就是抬杠，那你可以永遠找到可質(zhì)疑的東西，無(wú)論它多么瑣碎，多么不近情理。因為自然理解沒(méi)有一個(gè)終極的標準。我把理解的這一特征稱(chēng)作"理解的合作原則"，這不是一個(gè)規范性的用語(yǔ)，而是一個(gè)描述性的用語(yǔ)，描述我們事實(shí)上是怎樣達到理解的。自然理解的思路大大弱化了理解和誤解的差別，特別是事涉復雜的情況。但絕不像某些讀者那樣把維特根斯坦防止極端化的努力再次極端化，似乎他是要取消理解和誤解的區別，主張一切理解都是誤讀。維特根斯坦所要強調的是：我們的語(yǔ)言沒(méi)有一種唯一的充分解析的形式〔91節〕，因此，我們也沒(méi)有一種一勞永逸地消除誤解的辦法。哲學(xué)不為任何問(wèn)題提供終極答案，哲學(xué)不是要重新構造一種完善的語(yǔ)言。哲學(xué)分析為解惑服務(wù)，是對誤入歧途的初級反省的治療。維特根斯坦關(guān)于哲學(xué)是智性治療的思想必須從理解的自然性來(lái)理解。說(shuō)到治療，我們不妨想一想醫生和生命的關(guān)系??生命自然而然生長(cháng)起來(lái)，醫生救死扶傷，但醫生不創(chuàng )造生命，而且也可以說(shuō)，和生命的出現相比，醫生的作用是多么有限，然而醫生們不為這一點(diǎn)煩惱。評論弗雷格自視為數學(xué)家和邏輯學(xué)家，他對哲學(xué)的興趣可說(shuō)是由數學(xué)和邏輯的興趣引導的。羅素與弗雷格不同，他對哲學(xué)問(wèn)題有廣泛的興趣，并在各個(gè)方面發(fā)表自己的看法，但他的哲學(xué)興趣沒(méi)有維特根斯坦那種深度。維特根斯坦有他自己的哲學(xué)關(guān)懷，這種特有的關(guān)懷使他把弗雷格和羅素提出的問(wèn)題引向新的方向和新的深度。正如維特根斯坦的老朋友Paul Engelmann所說(shuō)："對他〔維特根斯坦〕來(lái)說(shuō)要緊的是哲學(xué)而不是邏輯，邏輯只不過(guò)碰巧是他精確描述其世界圖畫(huà)的唯一合適的工具。" 不過(guò)，維特根斯坦的哲學(xué)探索是從弗雷格和羅素入門(mén)的，無(wú)論是他的前期哲學(xué)還是他的后期哲學(xué)，始終都在回應這兩位前輩。維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》的序言里說(shuō)："我只想提到弗雷格的巨著(zhù)和我的朋友羅素先生的著(zhù)作，它們在很大程度上激勵了我的思想。"可惜，維特根斯坦沒(méi)有激發(fā)這兩位前輩的進(jìn)一步對話(huà)，從一開(kāi)始，弗雷格和羅素就沒(méi)有懂得維特根斯坦哲學(xué)的真正趣向。弗雷格讀了《邏輯哲學(xué)論》開(kāi)頭部分的打印稿，寫(xiě)信給維特根斯坦，直話(huà)直說(shuō)，他一個(gè)字也看不懂。羅素倒是很贊賞這本書(shū)，并且親自把它譯成英文，并為之作了一篇長(cháng)長(cháng)的序言。然而，正是這篇序言讓維特根斯坦斷定羅素根本不理解這本書(shū)。即使如此，我們前面說(shuō)到過(guò)，羅素對青年維特根斯坦還是十分推崇、著(zhù)意扶植，然而，羅素對維特根斯坦后來(lái)的哲學(xué)大不以為然，他在《我的哲學(xué)發(fā)展》中說(shuō)道："我在維特根斯坦的《哲學(xué)研究》中沒(méi)有找到任何讓我感興趣的東西。" 雖然維特根斯坦一出道直到一生終了都名滿(mǎn)哲學(xué)界，但不被理解的痛苦卻始終伴隨著(zhù)他。在《哲學(xué)研究》的序言中他又寫(xiě)道："我的成果遭到多種多樣的誤解，或多或少變得平淡無(wú)奇或支離破碎。這刺痛了我的虛榮心，久難平復。"哲學(xué)界對于維特根斯坦后期思想的評價(jià)相差很遠 ，那些熱忱追隨維特根斯坦早期思想的學(xué)人當中，有很多對他的后期思想深感不解。但后進(jìn)的學(xué)者，多數認為那才是維特根斯坦真正成熟的思想。我也屬于后一類(lèi)。我認為，要理解維特根斯坦的后期思想，最重要的是出發(fā)點(diǎn)的轉變。邏輯語(yǔ)言主義主張，平常的話(huà)語(yǔ)原則上是不清楚的，存在著(zhù)一種一般的分析方法，提供一個(gè)整體上更清楚的話(huà)語(yǔ)體系，甚至提供一種終極清楚的話(huà)語(yǔ)體系。而現在維特根斯坦對包括他自己的早期思想在內的邏輯語(yǔ)言主義進(jìn)行了徹底批判。理解是自然的，因此我們可以在一定程度上消除誤解、導致理解等等；解釋用來(lái)消除誤解，而不是消除一切誤解的可能性。分析和解釋通常是就某一不清楚之點(diǎn)而生的，在一個(gè)特定的場(chǎng)合中，原來(lái)那句話(huà)可以作這樣的解釋?zhuān)⒉灰馕吨?zhù)在任何場(chǎng)合中都可以或應該作這種解釋。而且，即使經(jīng)過(guò)分析的命題的確比原來(lái)那句話(huà)更清楚，這也不意味著(zhù)經(jīng)過(guò)分析的命題一般地可以代替原來(lái)的命題。維特根斯坦關(guān)于自然理解的思想，其意義遠遠超出狹義語(yǔ)言哲學(xué)的領(lǐng)域，是對西方哲學(xué)具有根本意義的轉向。