《易》經(jīng)中，有六十四個(gè)不同的卦名。這些卦名是如何命稱(chēng)的的呢？研究《易》經(jīng)的學(xué)者，一般都是只注意對六十四卦義理方面的研究，而很少對卦名所得進(jìn)行探討。殊不知對六十四卦卦名的命稱(chēng)所據及其歷史變化進(jìn)行一點(diǎn)探討，對於《易》道研究會(huì )大有啟迪，就會(huì )增加一些歷史辨證，而減少許多盲目的迷信。
那么，《易》經(jīng)中的六十四卦的卦名是如何命稱(chēng)的呢？要明白這個(gè)問(wèn)題，我們就得從《易》經(jīng)的象術(shù)說(shuō)起?！兑住方?jīng)的象術(shù)，是一個(gè)很重要的傳授中國古典哲學(xué)理論手段。首先，《易》經(jīng)的卦畫(huà)是依象術(shù)原理而編制出來(lái)的，卦畫(huà)的編制，又是為象術(shù)的更廣泛應用而服務(wù)的，其最終的目的，就是通過(guò)“取象喻理”的方法，傳達和傳播哲學(xué)道理。從這個(gè)義意上說(shuō)，不懂得象術(shù)，就很難懂得《易》經(jīng)的哲學(xué)理論。
道理，也就是我們現在常說(shuō)的“哲學(xué)理論”。道理雖然極其重要，但是，道理并非現實(shí)生活中的一般性常理，它是“形而上者”，是看不見(jiàn)、摸不著(zhù)的一種抽象性的深奧理論?！兑住方?jīng)就是在中國尚無(wú)文字使用的遙遠歷史上，古人借助於編創(chuàng )卦畫(huà)，以法象、物象、意象為手段，用比擬、形容、來(lái)達到喻示和傳授道理這一最重要目的而產(chǎn)生的。象者，事物形狀、物性、現象之所稱(chēng)；術(shù)者，方法、技能之所謂。故《易·繫辭》曰：“夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之‘象’”，“象也者，像此者也。”
道學(xué)最基本的理論，就是陰陽(yáng)對立統一規律，即“一陰一陽(yáng)之謂道”。故象術(shù)的最基本要素，便是陰陽(yáng)爻符號的創(chuàng )造，并以中國古典哲學(xué)理論中所包涵的“天道”、“地道”、“人道”這三大方面組畫(huà)而有最基本的“八經(jīng)卦”卦畫(huà)出現，依象術(shù)原理命稱(chēng)以“乾”“坤”“巽”“震”“坎”“離”“艮”“兌”八個(gè)卦名，以象征天、地、風(fēng)、雷、水、火、山、澤八種不同的事物，用以表達“天地定位，風(fēng)雷相薄，水火相射，山澤通氣”這樣一個(gè)自然界大化流行的最基本自然變化法則為綱領(lǐng)。爾后，再依天道、地道、人道各分陰陽(yáng)之數“六”，用八經(jīng)卦作八八錯綜之重，而得六十四別卦不同卦畫(huà)。這六十四個(gè)不同卦畫(huà)，不僅大大地豐富了“取象喻理”的范圍，而且最后依初爻向最上爻敘述事物變化條件與過(guò)程，就又加上了中國古典哲學(xué)中最重要的“時(shí)變”理論，這就使得中國古典哲學(xué)理論中“天道”、“地道”、“人道”、“時(shí)變”四大要素在每一個(gè)卦畫(huà)中都表達了出來(lái)。分以陰陽(yáng)，別以引斥，因論內外，廣包宇宙，四維一縶，立體時(shí)變，神而化之，博大精深，這就是中國古典哲學(xué)的最顯著(zhù)特點(diǎn)。故，六十四卦卦畫(huà)之創(chuàng )，不僅在中國的歷史上，而且在世界哲學(xué)理論發(fā)展史上，它都是一件開(kāi)天辟地、空前絕后的偉大創(chuàng )舉！
下面，我們就依“法象”、“物象”、“意象”三個(gè)方面，各舉卦例，以說(shuō)明按象術(shù)命稱(chēng)卦名的問(wèn)題。
法象者，自然法則之所像。中國古代先賢作《易》的主旨，就是講述自然法則，要人們效法自然規律以言、以行、以作事業(yè)而減少失誤，多獲成功，推動(dòng)人類(lèi)社會(huì )的不斷發(fā)展進(jìn)步。故《易》經(jīng)象術(shù)之用，以法象為主體，物象、意象只是其輔助性的部分。如此，法象不僅從陰陽(yáng)爻及八經(jīng)卦為始而為綱，而其象術(shù)之用，就具有嚴格的法則性必須遵從(參看第6頁(yè)《八卦產(chǎn)生演繹圖表》)。如此“ ”卦既代表“天”，又代表“父”，具有雙重的象征義意，就既不能命之為“天”，也不能稱(chēng)之為“父”而須有一個(gè)兩者兼顧到的名稱(chēng)。所以，就命曰：《乾》；“ ”卦由於同樣的原因，就稱(chēng)之為《坤》。如此，不論是自然界的“風(fēng)”“雷”“水”“火”“山”“澤”，還是人類(lèi)社會(huì )中的“男”、“女”，都包涵在這“乾坤”之中了。這樣，按照中國古典哲學(xué)中陰陽(yáng)相感、相交推動(dòng)事物變化，孤陰不生，獨陽(yáng)不長(cháng)的道理，將“乾”“坤”相交之卦“ ”命之曰《泰》，而將陰陽(yáng)各安其上下之位的不交之卦“ ”稱(chēng)之為《否》；代表水的陽(yáng)卦“ ”與代表火的陰卦“ ”相重，則陰卦離火在下位，陽(yáng)卦坎水居上位成陰陽(yáng)相交之卦“ ”，就命曰《既濟》。以此表達哲理上陰陽(yáng)相交、水火相濟之道理。反之，陰陽(yáng)兩卦各安其位者，便稱(chēng)之以《未濟》；陰陽(yáng)異性相感、相交顯而易見(jiàn)者，莫如青年男女，故代表少女的陰卦《兌》居上位，而代表少男的陽(yáng)卦《艮》居下位“ ”就命曰《咸》，咸者，感也；反之，代表青年男女的兩個(gè)經(jīng)卦，其陽(yáng)卦《艮》“ ”處上位，而陰卦《兌》“ ”居其本位在下，而構成少男少女陰陽(yáng)未交之象“ ”，則命之曰《損》卦，以表陰近陽(yáng)，必然由陰陽(yáng)異性相感相交法則而達其友,或者增一陽(yáng)、添一陰，由同性相斥、異性相引規律共同作用，就會(huì )出現減損其或陰或陽(yáng)的對偶之外多余者……
物象，即以其相重卦畫(huà)直觀(guān)所像之物形。以其法而命稱(chēng)卦名為補充手段，就會(huì )使《易》經(jīng)的卦名更加喻理豐富。如《離》上《巽》下所重構成的卦畫(huà)“ ”就不是依法象而命稱(chēng)卦名，而是依物象命稱(chēng)為《鼎》的。在“ ”這幅卦畫(huà)中，最下面的陰爻中兩畫(huà)，好象鼎足，二、三、四的一連三個(gè)陽(yáng)爻，象鼎之腹，第五個(gè)爻位上的陰爻之對稱(chēng)性?xún)啥坍?huà)，象鼎之雙耳，最上一爻中是陽(yáng)爻的一長(cháng)畫(huà)，正象鼎之鉉。因整個(gè)卦畫(huà)在物象上象鼎的形狀，故命此卦卦名曰《鼎》卦；再比如《離》上、《震》下所重構成的卦畫(huà)“ ”，好象上下兩排牙齒在咬食物的形狀：初爻陽(yáng)畫(huà)象下頜；二、三爻之陰爻四短畫(huà)正象一排下牙齒；第五爻的陰爻兩短畫(huà)，正象黃色人種所特有的兩個(gè)鏟型上門(mén)牙；最上一陽(yáng)爻象上顎；而中間第四爻的陽(yáng)爻一長(cháng)畫(huà)，則恰如上下兩面排牙齒中所咬定的一塊食物。正因為如此，就命此卦卦名曰《噬嗑》。“噬”義為咬，嗑為嗑牙……
意象者，是介乎於法象與物象之間的一種象術(shù)運用，即以事物的自然法則為依據，以卦畫(huà)所重中的八經(jīng)卦代表物構成的卦畫(huà)“會(huì )意”為象征，用以命稱(chēng)卦名之法。如“ ”卦的卦畫(huà)中，其上卦為《坤》，代表大地；其下卦《巽》既代表風(fēng)，又代表木，此卦便依“地”和“木”而作說(shuō)，木生於地中，自然是長(cháng)而逐漸升高，因此以會(huì )意之法命此卦名曰《升》卦，以此表述事物積累漸進(jìn)，量變引起質(zhì)變之道——“君子以順德，積小以高大”的哲理；再如“ ”卦，其上卦為八經(jīng)卦中的《坤》卦，代表大地。下卦《震》，代表“雷”。其所構成的自然法則之意象，便是“雷在地中”。從陰陽(yáng)爻位的排列上看，五陰爻居上位，而只有一陽(yáng)爻在最下面，這正是陰極而陽(yáng)生，物至極而復反的一種哲理意義表達之畫(huà)面，因命稱(chēng)其為《復》卦，復者，陰極生陽(yáng)，陽(yáng)極生陰，極而反，盛而衰，循環(huán)反復，作周期性變化而永無(wú)止境之意。
綜上法象、物象、意象卦名所命例舉，我們就可以瞭解到：《易》經(jīng)卦名之命，是有其一定的法則所遵從的。但是，為了六十四卦道理表達上不重復，依豐富內容為主旨，在象術(shù)運用上，就并不死搬硬套，而是從六十四卦所要表述道理全面為原則，對象術(shù)運用持靈活的態(tài)度。
總之，《易》經(jīng)是按中國古典哲學(xué)道理，在尚無(wú)文字使用的歷史上，先依陰陽(yáng)對立統一之規律創(chuàng )造出陰陽(yáng)爻，再按天道、地道、人道、時(shí)變編制出卦畫(huà)，運用“象術(shù)”（不是“象數”）命稱(chēng)不同的卦名，以象征不同事物及事物變化規律而表達哲理的。在后世有了文字使用之后，人們才為了幫助記憶而撰寫(xiě)出卦辭、爻辭、彖辭、象辭的。其卦辭，是依卦象為依；其爻辭是按一卦所象事物、六爻時(shí)變的不同階段、不同的具體條件所作的解說(shuō)；其彖辭亦稱(chēng)《彖傳》，重在總攬一事物變化全局所要表達的義理而作解；而其象辭，也稱(chēng)《象傳》者，則是側重於比擬性的解釋。其分工不同，各有自己的側重，但目的則是一致的，都是通過(guò)“象術(shù)”這一方法，使人明白中國古典哲學(xué)所要表述的道理。由於夏代以來(lái)“神道設教”以惑人，周以來(lái)的以《易》卦卜筮而成風(fēng)，后世之人往往有不明中國古典哲學(xué)而改寫(xiě)卦辭、爻辭、彖辭、象辭者，致使今本《周易》之中，不僅存在著(zhù)不少的鼓吹卜筮、介紹卜筮方法之文字，也有著(zhù)不少不符合卦象哲理蘊涵之說(shuō)辭。所以，讀《易》，研《易》，不搞清卦名所得，不弄清象術(shù)原理，往往就會(huì )將研《易》之路走偏而不能自覺(jué)。
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