德則能潤身
儒家養心學(xué)說(shuō)中的健康心理學(xué)思想
摘要：本文從儒家相關(guān)文獻出發(fā)，整理分析儒家養心的獨特思想和方法，從正確對待欲望，健康人格塑造，養心方法等方面進(jìn)行了闡述。
源遠流長(cháng)的儒家學(xué)說(shuō)蘊藏著(zhù)豐富的心身調攝的內容，其“修身養性”理論在一定程度上甚至可以認為就是中醫學(xué)中的養生。儒家的養性亦可稱(chēng)做養心即心的境界的提高，有利于身體健康，已被歷代實(shí)踐所證實(shí)。因為儒家經(jīng)典浩如煙海，不能盡閱，本文試從儒家相關(guān)文獻出發(fā)，整理、分析儒家養心的獨特思想和方法，尋找出它們的合理內核，以冀對現代人維護心身健康有所幫助。
正確對待欲望
世人常常因為宋朝理學(xué)家“存天理，滅人欲”的口號，認為儒家思想不近人理，其實(shí)不然?！澳信嬍?，人之大欲”(《禮記?禮運》)，儒家承認飲食男女是人的基本欲望?？鬃右辉僖蟮茏訉W(xué)習《詩(shī)經(jīng)》，他說(shuō)“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與!”(《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》)人如果不學(xué)《周南》、《召南》，就像面對墻壁站著(zhù)那樣寸步難行!《周南》、《召南》是《詩(shī)經(jīng)?國風(fēng)》中的第一、第二部分，《關(guān)睢》是《周南》第一篇，是一首優(yōu)美的情歌，它描寫(xiě)青年男子對妙齡少女的愛(ài)慕和相思，可見(jiàn)孔子不回避男女情愛(ài)的正當性。孟子也承認人應該有正常的欲望，他說(shuō)：“好色，人之所欲”，“富，人之所欲”，“貴，人之所欲”(《孟子?萬(wàn)章上》)。荀子認為人不分貴賤，皆“饑而欲食，寒而欲衣，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹桀之所同也?！?《荀子?榮辱》)“故雖為守門(mén)，欲不可去；雖為天子，欲不可盡”(《荀子?正名》)，無(wú)論欲念?lèi)毫优c否，都有其存在的必然性。宋朝張載同樣認為，“飲食男女皆性也，是烏可滅”(《正蒙?乾稱(chēng)篇下》)，人欲是不能滅的!
那么，如何對待欲望呢?
欲望是與生俱來(lái)，是人類(lèi)的一種本能，但如果放縱自己的欲望，就會(huì )完全被外物迷失本性，與動(dòng)物無(wú)異?！叭松o，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫作亂之事?！舜髞y之道也。是故先王之制禮樂(lè )，人為之節?！?《禮記?樂(lè )記》)所以儒家要求人們克服物質(zhì)與精神上的過(guò)度欲求。
“《關(guān)睢》樂(lè )而不淫，哀而不傷?！?《論語(yǔ)?八佾》)孔子主張男女之愛(ài)是快樂(lè )的，但不應放蕩；相思之情是憂(yōu)愁的，但不必悲傷。
孟子提出“養心莫善于寡欲”(《孟子?盡心下》)的重要命題，認為只有減少欲望，才能保存道德本心，多欲則必然會(huì )喪失仁義禮智等道德意識。養心首先在于克制人對聲色、財富和名位的欲望與追求。
荀子認為人的種種欲念是天生的，“凡語(yǔ)治而待寡欲者，無(wú)以節欲而困于多欲者也?！视^(guò)之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治?欲不及而動(dòng)過(guò)之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂?故理亂在于心之所可，亡于情之所欲?！m不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，求可節也?！?《荀子?正名》)認為不必去欲或寡欲，而以心來(lái)調節欲念或節欲。欲念雖不能盡除，但可以節制。節欲的目的正是為了更好地滿(mǎn)足欲望。
“棖也欲，焉得剛?”(《論語(yǔ)?公冶長(cháng)》)人的欲望太多，怎么能剛強?因此，孔子提出三戒說(shuō)，“君子有三戒：少之時(shí)，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！?《論語(yǔ)?季氏》)不同年齡段人的欲望不同，節欲(心理調節)的要求當然也有側重。
節欲就要“養心”，“心者，形之君也，而神明之主也?！?《荀子?解蔽》)心為身體形神的一切活動(dòng)的主宰，與物質(zhì)之氣有密切的關(guān)系，“人有氣有生有知亦且有義”(《荀子?王制》)，“治氣”方能“養心”，“血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動(dòng)止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢棄，則之以災禍；愚款端愨，則合之以禮樂(lè )，通之以思索。凡治氣養心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術(shù)也?！?《荀子?修身》)以虛靜專(zhuān)一的內守功夫來(lái)調節人心的各種偏向，又稱(chēng)之為以誠養心，“君子養心，莫善于誠，致誠則無(wú)他事矣?！?《荀子?不茍》)正如《禮記》提出的“欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物?！?《禮記?大學(xué)》)所謂正心，即心要端正，誠意謂勿自欺。強調內心的道德自律，限制情感等心理活動(dòng)的變化，也就是現代心理學(xué)所說(shuō)的塑造健康人格。
健康人格塑造
儒家追求完善個(gè)人的道德人格，努力達到“從心所欲不矩”的境界?？鬃犹岢鼍討摼哂小熬犹故幨帯?《論語(yǔ)?述而第七?三十七》)，“不患人之不知己，患不知人也”(《論語(yǔ)?學(xué)而第一?十六》)，“君子泰而不驕”(《論語(yǔ)?子路第十三?二十六》)，“君子恥氣言而過(guò)其行”(《論語(yǔ)?憲問(wèn)第十四?二十七》)，“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也”(《論語(yǔ)?衛靈公第十五?十九》)，“君子不怨天，不尤人”(《孟子?公孫丑下》)，“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”(《論語(yǔ)?衛靈公第十五?十五》)等品質(zhì)，也就是現代心理學(xué)稱(chēng)之的理想人格，如何培養，孔子的論著(zhù)中沒(méi)有談及。二程對這一問(wèn)題有自己獨特的看法，提出了氣象的概念，程頤說(shuō)：“今觀(guān)儒者自有一般氣象，武臣自有一般氣象，貴戚自有一般氣象，不成生來(lái)如此?只是習也?！?《二程遺書(shū)?卷第十八?伊川先生語(yǔ)四》)氣象就是人內心的修養形于言表，使接觸到它的人感受一種獨特的氣氛?！叭逭摺?、“武臣”、貴戚”的氣象各不相同，都帶有自己的身世、職業(yè)的特征。這種氣象不是先天的，而是后天長(cháng)期“積習”諸方面的熏陶所致。
“習”指習性、社會(huì )本性，是學(xué)習得來(lái)的后天因素，程頤強調在氣象的生成中“習”是相當重要的，“習到言語(yǔ)自然緩時(shí)，便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功。人只是一個(gè)習?！?《二程遺書(shū)?卷第十八?伊川先生語(yǔ)四》)“積習既久，能變得氣質(zhì)，則愚必明，柔必剛?！?《二程遺書(shū)?卷第十八?伊川先生語(yǔ)四》)這種“積習”長(cháng)期堅持，到了一定階段，昏愚柔弱的氣質(zhì)之性可變得清明剛強?！拔崾軞馍醣?，三十而浸盛，四十五十而后定，今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無(wú)損矣?！?《二程遺書(shū)?卷第二十二?伊川先生語(yǔ)八上》)程頤認為即使像他這樣稟氣甚薄的人，只要“非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)”(《二程遺書(shū)?卷第六?二先生語(yǔ)六》)，堅持一定的修養，通過(guò)后天艱苦磨練，日積月累同樣可以改變自己的氣質(zhì)，塑造良好的人格。
二程認為改變氣質(zhì)的方法因人而異，難求一致，但一定要針對自己的特點(diǎn)進(jìn)行?！叭擞袑?shí)無(wú)學(xué)而氣蓋人者，其氣有剛柔也。故強猛者當抑之，畏縮者當充養之。古人佩韋弦之戒，正為此耳。然剛者易抑，如子路，初雖圣人亦被他陵，后來(lái)既知學(xué)，便卻移其剛來(lái)克己甚易。畏縮者氣本柔，須索勉強也?！?《二程遺書(shū)?卷第十八?伊川先生語(yǔ)四》)對于柔弱的人來(lái)說(shuō)，要注意使自己的氣質(zhì)向剛強轉化，性情急躁的要向緩靜轉化，過(guò)于倔強的要把自己培養得溫順一些……總之，二程主張因人制宜，采用各種適宜的方法來(lái)改變自己的偏駁氣質(zhì)，已具有行為矯正的含義，對于今天心理調攝具有借鑒意義。
養心的方法
儒家強調通過(guò)修養使人的內心達到安寧與平靜的境界。孟子提出了求心、養心和盡心循序漸進(jìn)的一套理論。首先“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！?《孟子?告子止》)學(xué)問(wèn)之道沒(méi)有別的，就是把喪失的善心找回來(lái)而已。找回以后，再加修養，“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！?《孟子?盡心下》)修養心性的方法最好是減少物欲。因為人的欲望不過(guò)分，善性縱有所失，也不會(huì )多；而人欲太多，善性縱有所存，也是極少的了。修養不斷，才能擴充?！氨M其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！?《孟子?盡心上》)擴充善心，也就懂得了人性。懂得了人性，也就知道了天命。這樣，就達到了孟了追求的天人合一的人生境界?！扒髣t得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也?！?《孟子?盡心上》)孟子認為要達到這一境界是不必外求的，只要“求在我者”就夠了，因為所探求的對象就在我的心中。
孟子的理論較籠統，現代人難于操作。宋朝時(shí)二程的養心術(shù)則較易理解。程顥認為養心并不是使人的內心完全停止活動(dòng)，也不是使內心僅僅集中于自我意識上，更不是對外物不作任何反應?！胺蛱斓刂?，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應，……茍規規于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也。與其非外而事內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉?圣人之喜，以物之當喜；圣人之怒，以物之當怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是則圣人豈不應于物哉?烏得以從外者為非，而更求在內者為是也?”(《二程集?答橫渠張子厚先生書(shū)》)人接觸事物，當然有情感，但情感應完全順應事物的自然狀態(tài)。程顥認為，外物的影響和干擾是不可避免的，而且也沒(méi)有必要避免。圣人的“無(wú)情”并不是毫無(wú)人性，只是沒(méi)有從個(gè)人利害出發(fā)，他的情感順應于事物的來(lái)去，這樣，一切由于個(gè)人利害得失而產(chǎn)生的失望、不安、煩惱、苦悶、怨恨等不良心境都可以免除了。人的養心正是在與外物的接觸中順應萬(wàn)物而隱沒(méi)了自身，這是一種“內外兩忘”的極高境界，如果強行地要在內心中驅除外物的影響，那不僅不合修養之道，而且妄念也會(huì )“將見(jiàn)滅于東而生于西也”，反而使自己的內心狂亂不已，心猿意馬，哪里還能保持內心的安寧和靜穆呢?
要達到“內外兩忘”的境界，程頤認為必須心中有主，有主則實(shí)?！皡闻c叔嘗言：患思慮多，不能驅除。曰：……如虛器入水，水自然入，若以一器實(shí)之以水，置之水中，水何能入來(lái)。蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無(wú)事?！?《二程遺書(shū)?卷第一》)這段話(huà)闡述了外物未來(lái)時(shí)自己內在意識的控制問(wèn)題，如果心中無(wú)主，就像一個(gè)空的器皿，思慮雜念就會(huì )像水一樣涌入這無(wú)主的意識之中。如果心中有主，則會(huì )像器皿中已經(jīng)盛滿(mǎn)了水，再把它放在水中，其他的水也就無(wú)法進(jìn)入，雜念自然就不會(huì )產(chǎn)生了。
如何才能心中有主呢?程頤認為心中有主并不是強制心去反復念一個(gè)什么“中”字，也不是強制心寄寓在某一特定的形象上。因為這樣做，好像心中有主，但卻都極不自然，只要內心保持“敬畏”的狀態(tài)，思慮的紛擾就可以自然排除。他極力推崇“敬”，要求人在外在的容貌舉止與內在的思慮情感兩方面同時(shí)約束自己。不僅要克制內心的種種欲望，同時(shí)也要注意約束自己的外在舉止和形象，衣冠要端正，表情要恭敬，視聽(tīng)舉止要符合規范(禮)，要時(shí)時(shí)刻刻從容貌舉止上檢查自己。這看起來(lái)似乎是外在修養的問(wèn)題，而實(shí)際上，經(jīng)過(guò)這樣長(cháng)久的修養而形成習慣，就會(huì )在內心里使邪念私意逐步減少，有了這樣的外在的嚴格要求，就會(huì )自然使內心得到修養。
程顥與程頤不同，他認為“誠敬”如果只強調敬畏嚴肅，難免失于拘謹，不能達到自由活潑的精神境界。所以，應該強調“誠”所包涵的本質(zhì)內容，以“誠敬”作為人內心中的一種修養，不必處處都用力去設防，在用“敬”之時(shí)，應該“勿忘勿助”，不要過(guò)分用力把持。修養要與自然相結合，主張在修養過(guò)程中應該放開(kāi)，在“外物”之來(lái)的情況下調整對于外物的反應。理想的境界應該是敬樂(lè )合一的，任何對敬的過(guò)分強調都會(huì )傷害心境的自然和安詳，達不到“內外兩忘”的境界。
朱熹認為精神狀態(tài)可影響身體的健康，其《大學(xué)章句注》闡釋“富潤屋，德潤身，心廣體胖”時(shí)說(shuō)：“胖，安舒也。言富則能潤屋矣，德則能潤身矣，故心無(wú)愧作，則廣大寬平，而體常舒泰，德之潤身者然也。蓋善之實(shí)于中而形于外者如此?！毙膽B(tài)的平和，胸懷的寬闊，十分有利于身體健康，所以“人常須收斂個(gè)身心，使精神常在這里。似擔百十斤擔相似，須硬著(zhù)筋骨擔?！薄叭粜袝r(shí)，心便只在行上；坐時(shí)，心便只在坐上?！?《朱子語(yǔ)類(lèi)?卷十二》)只有這樣才不至于胡思亂想，放蕩不羈，造成對身心健康的損害?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)?卷五》載：“問(wèn)：‘先生嘗言，心不是這一塊。某竊謂，滿(mǎn)體皆心也，此特其樞紐耳?！唬骸蝗?，此非心也，乃心之神明升降之舍。人有病心者，乃其舍不寧也。凡五臟皆然。心豈無(wú)運用，須常在軀殼之內。譬如此建陽(yáng)知縣，須常在衙里，始管得這一縣也?！吃唬骸粍t程子言‘心要在腔子里’，謂當在舍之內，而不當在舍之外耶?’曰：‘不必如此。若言心不可在腳上，又不可在手上，只得在這些子上也?！毙淖鳛槿说纳衩靼l(fā)生和寄托之處，必須安居其位，而患有“心疾”則會(huì )出現精神錯亂的種種癥狀，因而不能維護正常的生理機能，致使臟腑功能失調，精神委靡不振，這就是二程“心要在腔子里”的真實(shí)涵意。因此朱熹十分重視保養精神，說(shuō)：“人精神飛揚，心不在殼子里，便害事?！?《朱子語(yǔ)類(lèi)?卷十二》)這些論述包含有現代心理衛生的一些內容。
“主敬涵養”，朱熹主張養心要從根本做起，要在無(wú)所思慮和情感尚未發(fā)生時(shí)就開(kāi)始涵養，而不是等到思慮情感已發(fā)之后才去修養。這里“敬”是關(guān)鍵。世人常常精神頹廢，放縱聲色，虛度光陰，就是因為他們內心中缺乏一種對生活、對自己生命的敬畏之心。敬畏并不是人們對某個(gè)具體事物的恐懼，而是指內心對于一個(gè)以理為本體的運作著(zhù)的神圣世界的敬畏，是一種對生命的內心執著(zhù)。所以“主敬”就是要求人們在情感思慮未發(fā)時(shí)就注意涵養自己的精神境界，時(shí)刻保持一種收斂、謹畏和警覺(jué)的狀態(tài)，使內心清明洞察而不昏亂，達到一種覺(jué)醒下的特殊寧靜狀態(tài)。只有在這種極高的精神修養前提下，人才能真正地洞察事理。
二程對調節心理偏差也頗有研究，有人患思慮紛亂、達旦不寐，以為不斷念“中”字可治失眠，二程認為卻不如與他一串數珠，“殊不知中之無(wú)益于治心，不如數珠之愈也。夜以安身，睡則合眼，不知苦苦思量個(gè)甚，只是不與心為主，三更常有人喚醒也?！?《二程遺書(shū)?卷第二上》)以數珠來(lái)轉移患者焦慮的心理狀態(tài)，這樣便可較快入睡。同時(shí)強調夜晚不可過(guò)度用腦，應按時(shí)作息，保養精神。應該說(shuō)這是很有見(jiàn)地的看法。二程還探討了恐懼心理產(chǎn)生的原因，《二程遺書(shū)?卷十八》載：“或問(wèn)：‘獨處一室，或行暗中，多有驚懼，何也?’曰：‘只是燭理不明。若能燭理，則知所懼者妄，又何懼焉?有人雖如此，然不免懼心者，只是氣不充。須是涵養久，則氣充，自然物動(dòng)不得。然有懼心，亦是敬不足?！倍陶J為恐懼心理的出現是因為不明白事物的道理，如果洞明了事理，則不會(huì )害怕那些虛妄之物。并認為這與個(gè)人的氣稟、涵養等身心狀況相關(guān)。他們提出了“明理可以治懼”(《二程遺書(shū)?卷第一》)的方法，并舉例說(shuō)：“目畏尖物，此事不得放過(guò)，便與克下。室中率置尖物，須以理勝它，尖必不刺人也，何畏之有!”(《二程遺書(shū)?卷第二下》)說(shuō)明二程在當時(shí)已能通過(guò)改變患者的認知來(lái)治療恐怖癥。
儒家養心學(xué)說(shuō)博大精深，以上僅試用健康心理學(xué)對其作淺顯的分析，對提高個(gè)人工作的科學(xué)性，密切人際關(guān)系，減輕心理負擔，增強社會(huì )適應力，促進(jìn)身心健康有一定的作用。
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