倉廩實(shí)則知禮節，衣食足則知榮辱
——管仲
【智海踏浪】
出自《管子》：“國多財則遠者來(lái)，地辟舉則民留處，倉廩實(shí)則知禮節，衣食足則知榮辱，上服度則六親固四維張則君令行。” 意思是說(shuō)，倉庫里的糧食充足了，老百姓就會(huì )知道禮節；人們豐衣足食了，就會(huì )懂得光榮與恥辱。
管仲，名夷吾，字仲。春秋初期齊國主政之卿，政治家、軍事謀略家。由鮑叔牙推薦，被齊桓公任命為國卿，尊稱(chēng)“仲父”。他在齊進(jìn)行改革，使齊國力大振；助齊桓公以“尊王攘夷”相號召，使之成為春秋時(shí)第一霸主?！豆茏印肥菓饑鴷r(shí)各學(xué)派的言論匯編，內容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽(yáng)家、名家、兵家和農家的觀(guān)點(diǎn)，傳說(shuō)是春秋時(shí)期管仲的著(zhù)作。
管仲重視農業(yè)，認為溫飽問(wèn)題才是最大的問(wèn)題。正如這句名言所說(shuō)的，人最最需要的莫過(guò)于衣和食，在衣不暖、食不飽的情況下，要百姓忍饑受凍去講求禮節榮辱，根本做不到。要講求禮節，提倡榮辱，首先要解決百姓的溫飽問(wèn)題。
【知心小語(yǔ)】
管子的話(huà)再一次揭示了精神和肉體的關(guān)系。
人生在世，首要的問(wèn)題是生存。在吃飽、穿暖以后，才能談生存以外的其他方面，比如禮節榮辱之類(lèi)。通常情況，衣食之于人類(lèi)的生存，有著(zhù)不可替代的第一位的重要性，所謂“民以食為天”。正是從這樣的意義上，我想，管子之所謂“衣食足則知榮辱”是有道理的。在人類(lèi)發(fā)展的初始階段，尤其是如此。
但另外的事實(shí)適成鮮明對比。有些人雖則衣食不足，甚或極端匱乏，乃至面臨絕境，依然抱節守志。這方面，最著(zhù)名的事例是伯夷叔齊餓死在首陽(yáng)山。我就是對你周武王伐紂不滿(mǎn)。我吃你周朝的糧食感到莫大恥辱。“登彼西山兮，采其薇兮”。他們“恥食周粟”對與不對，這里不去涉及，反正他們是寧死不做自認為丟臉的事。
還有另外的事實(shí)。衣食豐瞻，不知榮辱。君不見(jiàn)那些前腐后繼的貪官，不管是成幾十萬(wàn)，或成幾百萬(wàn)、幾千萬(wàn)攫取的，哪一個(gè)是因為衣不蔽體食不果腹？還有一種情況，比如某些大款大腕，當還不是大款大腕的時(shí)候，并非不知榮辱，一旦成了大款大腕，竟然往回出溜，仿佛衣食過(guò)于充足以致吃得太飽不期然出了毛病，不知榮辱了。
管子之所謂“衣食足則知榮辱”，是唯物主義的。但是，僅以一個(gè)“則”字連接“衣食足”與“知榮辱”，又是機械唯物主義。“衣食足”與“知榮辱”，是肉體與精神的關(guān)系。一者，沒(méi)有“衣食足”的物質(zhì)基礎，人的精神就沒(méi)有生根發(fā)芽的基礎，“輕松”的精神總要拖著(zhù)“沉重”的肉身，這是人的宿命，是沒(méi)有辦法的事情。二者，有了“衣食足”的肉體滿(mǎn)足，也不一定產(chǎn)生“知榮辱”的精神教化。后者不是前者的必然結果。
很多時(shí)候，我們往往混淆“理由”和“前提”。蘇格拉底早就糾正過(guò)這個(gè)問(wèn)題：人吃飽了是追求精神生活的“前提”，但卻不是精神富足的理由。有時(shí)候恰恰相反，人們打開(kāi)了物質(zhì)欲望的“潘多拉”盒子，往往一發(fā)而不可收，在肉體欲望的無(wú)止境滿(mǎn)足中越陷越深，不能自拔。正是在這個(gè)問(wèn)題上的深刻洞察，朱熹才喊出了“存天理 滅人欲”的口號。下面我們就來(lái)看一看朱熹的這句名言。
存天理滅人欲
——朱熹
【智海踏浪】
朱熹，明朝著(zhù)名的哲學(xué)家、教育家。被認為是繼孔孟之后儒學(xué)的集大成者，被尊稱(chēng)為“朱子”。朱熹的思想博大精深，他于經(jīng)學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、哲學(xué)、倫理學(xué)、歷史學(xué)、教育學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、文獻學(xué)、自然科學(xué)以及政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、心理學(xué)、美學(xué)、佛道兩教等的研究，都有造詣，為當時(shí)集大成的學(xué)者。在哲學(xué)上，朱熹繼承了二程（程頤 程顥）的理學(xué)傳統，發(fā)揚了理學(xué)傳統，哲學(xué)史上稱(chēng)為“程朱理學(xué)”。
“存天理、滅人欲”見(jiàn)于《朱子語(yǔ)類(lèi)》：朱熹說(shuō)：“學(xué)者須是革盡人欲，復盡天理，方始為學(xué)。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷四）“圣人千言萬(wàn)語(yǔ)只是教人存天理，滅人欲” （《 朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十二）。
朱熹主張的是明理見(jiàn)性。人因為被自己的私欲偏情所蒙蔽，所以看不到自己本來(lái)的真實(shí)面目，固此無(wú)法也不能體悟到上天之理。朱熹說(shuō)：“去其氣質(zhì)之偏，物欲之蔽，以復其性，以盡其倫。”也就是說(shuō)要把自己的非正義與公理的偏情私欲盡數割除，以此來(lái)再次呈現出自己本性之善與人倫之美。
朱子的這種思想實(shí)際上是根植于儒家的本源里的。早在孟子時(shí)就提出了“盡心”、“存心”、“養心”之學(xué)。“盡心”就是要在認識上達到自我超越的高度----“知性知天”；“存心”就是“養心”，即是養性知天，所以孟子說(shuō)：“養心莫善于寡欲。”孔子說(shuō)：“性相近也，習相遠也。”孔子的意思是：人是有所不同的，但初始共同的地方很多，但是由于習染性情就變的很復雜多樣了，孟子在這個(gè)問(wèn)題上認為人的“真我”是一樣的，為什么不同哪？主要是因為人的私欲，所以他提倡要超越“自我”，實(shí)現“真我”。程顥在《答張橫渠定性書(shū)》中說(shuō)的很明了，“廓然而大公，物來(lái)而順應”。
【知心小語(yǔ)】
朱熹這句話(huà)后來(lái)被當成了批判的靶子，儒學(xué)在后來(lái)幾個(gè)世紀里之所以為人詬病，在很大程度上也是因為這句話(huà)?？吹竭@句話(huà)的人也是多為憤慨，認為朱熹是在宣揚禁欲主義。這種觀(guān)點(diǎn)忽視了人的肉體正常欲望，片面地強調精神追求，有失偏頗。魯迅就毫不留情地指出，“存天理、滅人欲”就是赤裸裸的“吃人的禮教”。
但是，正視人的正常欲望又如何呢？正如我們這個(gè)紅塵滾滾的社會(huì )，欲望被無(wú)限制地打開(kāi)，人們爭先恐后地滿(mǎn)足著(zhù)自己物質(zhì)方面的“私欲”，又有多少人在溫飽問(wèn)題解決以后去追求精神上的滿(mǎn)足？“倉廩實(shí)則知禮節，衣食足則知榮辱”，但問(wèn)題是，你們在吃飽喝足以后不不會(huì )自然而然地去“知禮節”、“知榮辱”，而是繼續去追求更大層次的欲望滿(mǎn)足，以至于不能自拔。叔本華在這個(gè)問(wèn)題上闡述的非常深刻，所以才表現出極其悲觀(guān)的情緒。肉體和靈魂的矛盾真的是如此不可調和，以至于必須壓抑一方才能彰顯另一方。朱熹是深刻的，更是高尚的，他選擇了精神，也就無(wú)可奈何地拋棄了肉體。
話(huà)說(shuō)回來(lái)，朱熹的“滅人欲”也不是簡(jiǎn)單地讓人去摒除人身上的一切欲望。在儒學(xué)傳統上，“私欲”并不是“可欲”。“可欲”是人正常的需要，“私欲”是那些正常的生活、生理需要之外的欲望。這些欲望是人的存在所不必需的，必須摒除。正如老子所說(shuō)，“有機械，必有機心”，過(guò)多的欲望必然讓人墮落。朱子說(shuō)：“飲食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”對于天理的心之本然、公正、仁義、飲食、夫妻、理所當然要存且要使之發(fā)展成長(cháng)；而對于人欲的心之疾疢、私邪、過(guò)分的口腹之樂(lè )、三妻四妾當然要滅要去掉，不可以讓它在人的身上滋長(cháng)蔓延。
利之所在，皆為賁、諸
——韓非子
【智海踏浪】
見(jiàn)韓非子的《韓非子"說(shuō)林下》：“鳣似蛇，蠶似蠋。人見(jiàn)蛇則驚駭，見(jiàn)蠋則毛起。漁者持?zhù)@，婦人拾蠶，利之所在，皆為賁、諸。” 賁、諸是兩個(gè)勇士名，賁指戰國時(shí)孟賁；諸指春秋時(shí)專(zhuān)諸。這句話(huà)的意思是說(shuō)，鱔雖然像蛇，但漁人不怕它，因為它可以獲利；蠶雖然像蠋，但蠶婦不怕它，因為它可以獲利。所以說(shuō)只要有利，人們就什么都不怕。見(jiàn)到了有利的事，人人都成了孟賁、專(zhuān)諸那樣的勇士。韓非子這句話(huà)在于說(shuō)明，只要有利可圖，就會(huì )什么都不顧?？捎髦敢?jiàn)利忘義之人。
【知心小語(yǔ)】
在哲學(xué)上有一句名言：有什么樣的世界觀(guān)，就有什么樣的方法論。因為你看待世界的方式不同，應對這個(gè)世界的方法也就不同。
在中國歷史上，儒家主張“性善論”，認為人心本善，作惡事不過(guò)是良知暫時(shí)受了蒙蔽，所以，政治家和教育這所需要做的工作是“教化”，讓人把善的本性找回來(lái)，也就萬(wàn)事大吉了。所以，法律、規定等剛硬性的條文沒(méi)有被儒家所重視，而是主張修身養性，勤之，勉之。
同儒家相反，法家主張“性惡論”，韓非子就是其中的一個(gè)代表。他眼中的“性惡”著(zhù)眼于人的自私：人是絕對自私的，這種自私是天生的，是一種本性。人天生只知道關(guān)心自己，保護自己的利益。人與人之間不可能有什么真情愛(ài)心，人的一切言論行動(dòng)，無(wú)不以自己的切身利益為指導，“人不為己，天誅地滅”，人的自私自利是一種本性。醫生肯冒死吸吮患者的膿血，勝過(guò)了血肉親情，是因為這樣做可以給醫生帶來(lái)利益（金錢(qián)和名望）。木匠希望人人都快點(diǎn)死，并非他沒(méi)有人情味兒，是冷血，也不是因為木匠與人人都有仇恨，主要原因還是因為人死多了，棺材的生意就好了。
如何遏制人這種赤裸裸的骯臟人性呢？韓非子說(shuō)，要建立嚴格的賞罰分明的律法。你不是唯利是圖嗎？好，就利用你這種自為心來(lái)主賞，使你“利慶賞”。你不是貪生怕死嗎？好，就利用你這種自為心來(lái)設刑，使你“畏誅罰”。君主只要牢牢掌握賞罰二柄，就可以橫行天下。
人性到底是善的還是惡的，這是幾千年以來(lái)一直爭論的問(wèn)題，到現在也沒(méi)有定論。估計這個(gè)問(wèn)題永遠也沒(méi)有定論。也許這個(gè)問(wèn)題本來(lái)就是一個(gè)假問(wèn)題，人并沒(méi)有一個(gè)固定的本性，況且善惡的標準也不是那么涇渭分明，其內容會(huì )隨著(zhù)社會(huì )、歷史的進(jìn)步而不斷增添一些新的內涵。對待人也是一樣，根本也沒(méi)有一勞永逸、放之四海而皆準的制度和規范。人的成長(cháng)、社會(huì )的完善、制度的成熟，個(gè)體和類(lèi)的矛盾的解決，只能在歷史過(guò)程中。
一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，而不改其樂(lè )。賢哉回也！
——孔子
【智海踏浪】
孔子這句話(huà)說(shuō)的就是儒學(xué)極為推崇的“安仁樂(lè )道”的思想。
安仁樂(lè )道的思想，是由孔子開(kāi)創(chuàng )的。這里的道在孔子看來(lái)有仁道和大道之分。就個(gè)體修養而言，道即是仁或仁道，即做人的大道理；就社會(huì )目標而言 ，道即是大道或大同的理想狀態(tài) 。樂(lè )道即是在追求“道”的過(guò)程中縱有貧窮困苦，但想到理想的社會(huì )目標將在這個(gè)過(guò)程中誕生，因此雖苦亦樂(lè )，所謂“君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧”。以德為樂(lè )，指不以物質(zhì)享受之多寡衡量苦樂(lè )，而是以追求道德精神上的完成和滿(mǎn)足為樂(lè )，即使是“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，物質(zhì)生活極端困苦，也不改其樂(lè )，這就是所謂“仁者安仁”和“孔顏樂(lè )處”。
孔子號稱(chēng)弟子三千，但最為他欣賞的是顏回。之所以如此，是因為顏回將孔子的樂(lè )道思想淋漓盡致地展示了出來(lái)，孔子曾經(jīng)嘆曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，而不改其樂(lè )。賢哉回也！”顏回在生活貧困不堪的情況下，仍能快樂(lè )地一心向道，得到了孔子的稱(chēng)贊，這就是歷代儒家所津津樂(lè )道的“孔顏樂(lè )處”。由孔子開(kāi)創(chuàng )的樂(lè )道思想并不是簡(jiǎn)單地以道為樂(lè )，而是指人達到與道為一的境界所自然享有的精神上的樂(lè )。這就是孔顏樂(lè )道的精髓?？梢哉f(shuō)，孔子的安仁樂(lè )道向我們展示了在現實(shí)的世俗生活中，取得精神的平靜和安寧，在有限的人生中追求無(wú)限的價(jià)值，在理性的內容中蘊含著(zhù)感性的形式這一壯美的圖卷。這與其說(shuō)是一種人生態(tài)度，毋寧說(shuō)是一種審美態(tài)度，因為它已擺脫了物欲的羈絆、世事的紛擾，對生活進(jìn)行了藝術(shù)的觀(guān)照，趨向于詩(shī)意的人生境界。
【知心小語(yǔ)】
孔子“安仁樂(lè )道”的思想在歷史的演進(jìn)中表現出了禁欲主義傾向，對中國文化的影響很深?？鬃诱f(shuō)“安貧樂(lè )道”，是說(shuō)“以苦為樂(lè )”。通俗一點(diǎn)說(shuō)，就是因為“得道”的快樂(lè )而忘記了自己在受苦。但是，隨著(zhù)時(shí)代愈往后移 ，禁欲主義傾向愈明顯?？鬃有麚P“一簞食，一瓢飲”的苦行精神，孟子也有過(guò)“寡欲”的主張，但尚無(wú)明確的禁欲主義主張。茍子的“以道制欲”則出現了禁欲主義的傾向。而到朱熹那里以“一切聲色嗜好洗得凈，一切榮辱得喪看得破”方為“至樂(lè )”的說(shuō)法，則把德行的完善和人的個(gè)人利益和欲望相對立起來(lái)，這就表現出明顯的禁欲主義 。
把禁欲主義當著(zhù)安貧樂(lè )道的先決條件，在中華民族的歷史發(fā)展中起的消極作用也是不待而言。因為當“貧固自在，富貴多憂(yōu)”、“君子安貧、達人知命”、“君子固窮”、“知足常樂(lè )、終身不辱”等諺語(yǔ)在民間廣為流行時(shí)，也很可能造就出安于現狀、不思進(jìn)取、不敢競爭、缺乏冒險精神的國民性格。但綜觀(guān)歷史，儒家安仁樂(lè )道的思想在中華民族的發(fā)展進(jìn)程中更多地是起著(zhù)積極的作用的。張岱年先生曾指出：“專(zhuān)心致志研究學(xué)術(shù)的知識分子，不追求聲色貨利，不謀富貴利達，惟一的興趣是揭發(fā)自然的奧秘，探求人生的準則。歷代許多知識分子經(jīng)常過(guò)著(zhù)清貧的生活，住在簡(jiǎn)陋的房屋，穿著(zhù)粗布的衣質(zhì)，而志氣高昂，奮發(fā)向上，這是一個(gè)可貴的傳統”。此言得之。
所謂樂(lè )以天下，憂(yōu)以天下，是指以天下之興為樂(lè )，而不以小我之興為樂(lè )；以天下之憂(yōu)為憂(yōu)，而不以小我之憂(yōu)為憂(yōu)。北宋著(zhù)名政治家范仲淹“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )”的名言，深刻表述了樂(lè )以天下思想的精髓。如果說(shuō)義理之樂(lè )體現了樂(lè )道思想的個(gè)體內在意蘊，那么樂(lè )以天下則體現了樂(lè )道思想的社會(huì )外在價(jià)值。
第九章 命運到底在誰(shuí)手中——自由與必然
一直以來(lái)，我們總以為自由是外在束縛的擺脫，是對必然性的抗拒。于是，我們不斷地向外擴展我們自由的向度，陶醉于對自然界所取得的一切勝利中。其實(shí)，為所欲為并不意味著(zhù)自由，有所節制也未必是人的束縛，魔鬼還是在你自己心中。否則，今天的我們就不會(huì )越自由，越感到無(wú)聊。
在西方哲學(xué)史上，有一個(gè)非常著(zhù)名的故事——“布利丹的驢子”。故事說(shuō)一位名叫布利丹的哲學(xué)家養了一頭驢，這頭驢和別的驢不同，它喜歡思考，凡事總喜歡問(wèn)個(gè)為什么。比如說(shuō)，有一次，主人在它面前放了兩堆體積、色澤都一樣的干草，給他做午餐。這下可把它給難住了，因為這兩堆干草沒(méi)有任何差別，它沒(méi)法選擇先吃哪一堆，后吃哪一堆，最后，這頭驢子面對兩堆草料，餓死了，當然，它也因此而名垂哲學(xué)史。
布利丹的驢子之所以被餓死，恰恰因為它是自由的。沒(méi)有誰(shuí)去強迫它必須去吃其中的一堆草，所以它必須在兩者之間作一選擇。當它發(fā)現兩堆草彼此對自己來(lái)說(shuō)都不占有優(yōu)勢，它不敢選擇了，因為選擇意味著(zhù)責任，這個(gè)責任只能自己承擔，而不會(huì )有誰(shuí)代替。所以，在惶惶不知所措的情況下，它餓死了，它是為自由而獻身的動(dòng)物。
人何嘗不是如此？“自由”在古希臘本來(lái)就有“刑罰”之義，它讓人在沒(méi)有任何背景的情況下出場(chǎng)，自主地承擔自己的責任。尼采殺死了上帝，人失去了依托，只能像薩特說(shuō)的那樣“在行動(dòng)的過(guò)程中就形成了自身，人是自己行動(dòng)的結果，此外什么都不是。”
于是，人孤零零地活著(zhù)，完全孤零零一個(gè)人。尋遍了整個(gè)世界，我們竟然沒(méi)有發(fā)現任何意義。所以尼采瘋了，他和布利丹的驢子一樣，為自由付出了沉重的代價(jià)。
個(gè)體自由的反抗之旅，竟是一條悲劇之途。
人在生存每一瞬間，都是在必然性掌握之中的被動(dòng)工具。
——霍爾巴赫
【智海踏浪】
霍爾巴赫是18世紀法國最激進(jìn)、最徹底的唯物主義者和無(wú)神論者，他繼承了17世紀以來(lái)的機械唯物主義和唯物主義經(jīng)驗論，尤其深受拉美特利、愛(ài)爾維修和狄德羅的唯物主義思想的影響，力圖將唯物主義的現有成果系統化，確立起唯物主義的思想體系?；魻柊秃赵谖ㄎ镏髁x理論體系的建設方面做出了偉大的貢獻，他的無(wú)神論思想和反封建、反神學(xué)的徹底性在當時(shí)震撼了整個(gè)歐洲。但是與他的同時(shí)代人一樣，霍爾巴赫亦未能逃脫機械唯物主義的窠臼，最終走向了決定論和宿命論。
霍爾巴赫認為，世界上的一切事物都是相互聯(lián)系的，宇宙本身不過(guò)是一條原因和結果的無(wú)窮鎖鏈。 我們所看到的一切，以及超乎我們視覺(jué)以外的一切，都是“必然的”，都是按照絕對的法則活動(dòng)的。 宇宙間一切事物的活動(dòng)都服從于一種鐵的規律性，為一陣狂風(fēng)所卷起的塵土旋渦中的每一顆沙土、暴風(fēng)雨中的每一個(gè)水滴，它們都有占據現有位置的充足原因——它們沒(méi)有一個(gè)不是嚴格地按照它們應當那樣活動(dòng)的方而式活動(dòng)的。
正是在這種思想的支配下，霍爾巴赫否認了偶然性的存在：“沒(méi)有偶然，沒(méi)有屬于意外的事物，也沒(méi)有無(wú)充足原因的結果。 事實(shí)上，我們把自己看不出原因的一切結果歸之于偶然。所以，我們使用偶然這個(gè)詞，不過(guò)是用來(lái)掩蓋我們對于產(chǎn)生某些結果的自然原因的愚昧無(wú)知罷了。”
霍爾巴赫將他的機械決定論貫徹到人的活動(dòng)領(lǐng)域，認為作為自然的一部分的人其活動(dòng)和其他物質(zhì)事物的活動(dòng)一樣，服從于同樣的必然規律，人沒(méi)有一刻是自由的?；魻柊秃展粚⒆约旱恼軐W(xué)體系稱(chēng)為“宿命論的體系”，并極力為宿命論辯護。他論證道：“人是自然產(chǎn)物，存在于自然之中，服從自然的法則，不能超越自然。”人的活動(dòng)都是他固有機械的本質(zhì)和特性的必然產(chǎn)物以及客觀(guān)環(huán)境作用的必然結果。
【知心小語(yǔ)】
霍爾巴赫的唯物主義從堅持客觀(guān)世界運動(dòng)的因果性和規律性出發(fā)，走向了把一切都歸為必然，完全否認偶然的宿命論，使他在社會(huì )道德領(lǐng)域徹底否定了人的意志自由。
科學(xué)家、哲學(xué)家和普通人在未來(lái)是否由過(guò)去完全決定這一問(wèn)題上，明顯地分為不同部分。決定論者相信，在任一給定時(shí)刻，宇宙的總狀態(tài)完全決定著(zhù)宇宙在任何未來(lái)時(shí)刻的總狀態(tài)。愛(ài)因斯坦就持這種信念。推崇決定論的哲學(xué)家中，最偉大的是斯賓諾莎，愛(ài)因斯坦稱(chēng)自己為斯賓諾莎主義者。這也是愛(ài)因斯坦終于未能接受量子理論的原因之一，因為在量子理論中，機會(huì )在微觀(guān)現象中在決定事態(tài)發(fā)展上起著(zhù)決定性作用。“我不相信上帝會(huì )拿宇宙來(lái)玩骰子”，愛(ài)因斯坦曾經(jīng)這樣解釋。
一個(gè)非決定論者相信，宇宙的未來(lái)只是部分地由它現在的狀態(tài)決定的。他不一定相信自由意志，他所相信的也許只不過(guò)是在微觀(guān)現象中，機會(huì )的作用就是使未來(lái)不能完全被斷定。此外，他還可能相信，生命體，尤其是人類(lèi)，擁有“自由意志”，這使得他們有能力以一定方式大大改變未來(lái)，可這種方式即便對于那些超人也是無(wú)法預言的，盡管這些超人在認識當今宇宙中想知道什么就知道什么。查爾斯"皮爾斯和威廉"詹姆斯是擁護非決定論的兩個(gè)著(zhù)名美國哲學(xué)家。
這些深奧的哲學(xué)問(wèn)題與時(shí)間的性質(zhì)有著(zhù)密切關(guān)系，在我們說(shuō)一件事“引起”另一件事時(shí)，我們的意思中也涉及到這些問(wèn)題。數學(xué)可以應用于我們對宇宙的測量，使得很多事件可以以很高的精度預言出來(lái)。關(guān)于這一點(diǎn)，幾乎沒(méi)有人懷疑。比如，下一次日蝕的時(shí)間，我們就可以用數學(xué)公式加以預測和推算。同時(shí)，也沒(méi)有人否認，其他一些事件是不能準確測量和推算的。例如，下一次死亡落在誰(shuí)頭上，下一周天氣怎樣的……因為導致它們發(fā)生的因素過(guò)分復雜了。
重要的問(wèn)題是，宇宙的基本定律是否是完全決定論性的，或者真正新奇的事物是否是由微觀(guān)方面的純粹機會(huì )產(chǎn)生出來(lái)的，抑或是由宏觀(guān)方面的生命體的自由意志產(chǎn)生出來(lái)的，或者既是由純粹機會(huì )也是由生命的自由意志產(chǎn)生出來(lái)的。這些問(wèn)題自古以來(lái)就在古希臘人中，科學(xué)家、哲學(xué)家以及其他各種人中一直在爭辯著(zhù)，一直沒(méi)有答案。也許這個(gè)問(wèn)題永遠都不會(huì )有答案。
人在生存每一瞬間，都是在必然性掌握之中的被動(dòng)工具。
——霍爾巴赫
【智海踏浪】
霍爾巴赫是18世紀法國最激進(jìn)、最徹底的唯物主義者和無(wú)神論者，他繼承了17世紀以來(lái)的機械唯物主義和唯物主義經(jīng)驗論，尤其深受拉美特利、愛(ài)爾維修和狄德羅的唯物主義思想的影響，力圖將唯物主義的現有成果系統化，確立起唯物主義的思想體系?；魻柊秃赵谖ㄎ镏髁x理論體系的建設方面做出了偉大的貢獻，他的無(wú)神論思想和反封建、反神學(xué)的徹底性在當時(shí)震撼了整個(gè)歐洲。但是與他的同時(shí)代人一樣，霍爾巴赫亦未能逃脫機械唯物主義的窠臼，最終走向了決定論和宿命論。
霍爾巴赫認為，世界上的一切事物都是相互聯(lián)系的，宇宙本身不過(guò)是一條原因和結果的無(wú)窮鎖鏈。 我們所看到的一切，以及超乎我們視覺(jué)以外的一切，都是“必然的”，都是按照絕對的法則活動(dòng)的。 宇宙間一切事物的活動(dòng)都服從于一種鐵的規律性，為一陣狂風(fēng)所卷起的塵土旋渦中的每一顆沙土、暴風(fēng)雨中的每一個(gè)水滴，它們都有占據現有位置的充足原因——它們沒(méi)有一個(gè)不是嚴格地按照它們應當那樣活動(dòng)的方而式活動(dòng)的。
正是在這種思想的支配下，霍爾巴赫否認了偶然性的存在：“沒(méi)有偶然，沒(méi)有屬于意外的事物，也沒(méi)有無(wú)充足原因的結果。 事實(shí)上，我們把自己看不出原因的一切結果歸之于偶然。所以，我們使用偶然這個(gè)詞，不過(guò)是用來(lái)掩蓋我們對于產(chǎn)生某些結果的自然原因的愚昧無(wú)知罷了。”
霍爾巴赫將他的機械決定論貫徹到人的活動(dòng)領(lǐng)域，認為作為自然的一部分的人其活動(dòng)和其他物質(zhì)事物的活動(dòng)一樣，服從于同樣的必然規律，人沒(méi)有一刻是自由的?；魻柊秃展粚⒆约旱恼軐W(xué)體系稱(chēng)為“宿命論的體系”，并極力為宿命論辯護。他論證道：“人是自然產(chǎn)物，存在于自然之中，服從自然的法則，不能超越自然。”人的活動(dòng)都是他固有機械的本質(zhì)和特性的必然產(chǎn)物以及客觀(guān)環(huán)境作用的必然結果。
【知心小語(yǔ)】
霍爾巴赫的唯物主義從堅持客觀(guān)世界運動(dòng)的因果性和規律性出發(fā)，走向了把一切都歸為必然，完全否認偶然的宿命論，使他在社會(huì )道德領(lǐng)域徹底否定了人的意志自由。
科學(xué)家、哲學(xué)家和普通人在未來(lái)是否由過(guò)去完全決定這一問(wèn)題上，明顯地分為不同部分。決定論者相信，在任一給定時(shí)刻，宇宙的總狀態(tài)完全決定著(zhù)宇宙在任何未來(lái)時(shí)刻的總狀態(tài)。愛(ài)因斯坦就持這種信念。推崇決定論的哲學(xué)家中，最偉大的是斯賓諾莎，愛(ài)因斯坦稱(chēng)自己為斯賓諾莎主義者。這也是愛(ài)因斯坦終于未能接受量子理論的原因之一，因為在量子理論中，機會(huì )在微觀(guān)現象中在決定事態(tài)發(fā)展上起著(zhù)決定性作用。“我不相信上帝會(huì )拿宇宙來(lái)玩骰子”，愛(ài)因斯坦曾經(jīng)這樣解釋。
一個(gè)非決定論者相信，宇宙的未來(lái)只是部分地由它現在的狀態(tài)決定的。他不一定相信自由意志，他所相信的也許只不過(guò)是在微觀(guān)現象中，機會(huì )的作用就是使未來(lái)不能完全被斷定。此外，他還可能相信，生命體，尤其是人類(lèi)，擁有“自由意志”，這使得他們有能力以一定方式大大改變未來(lái)，可這種方式即便對于那些超人也是無(wú)法預言的，盡管這些超人在認識當今宇宙中想知道什么就知道什么。查爾斯"皮爾斯和威廉"詹姆斯是擁護非決定論的兩個(gè)著(zhù)名美國哲學(xué)家。
這些深奧的哲學(xué)問(wèn)題與時(shí)間的性質(zhì)有著(zhù)密切關(guān)系，在我們說(shuō)一件事“引起”另一件事時(shí)，我們的意思中也涉及到這些問(wèn)題。數學(xué)可以應用于我們對宇宙的測量，使得很多事件可以以很高的精度預言出來(lái)。關(guān)于這一點(diǎn)，幾乎沒(méi)有人懷疑。比如，下一次日蝕的時(shí)間，我們就可以用數學(xué)公式加以預測和推算。同時(shí)，也沒(méi)有人否認，其他一些事件是不能準確測量和推算的。例如，下一次死亡落在誰(shuí)頭上，下一周天氣怎樣的……因為導致它們發(fā)生的因素過(guò)分復雜了。
重要的問(wèn)題是，宇宙的基本定律是否是完全決定論性的，或者真正新奇的事物是否是由微觀(guān)方面的純粹機會(huì )產(chǎn)生出來(lái)的，抑或是由宏觀(guān)方面的生命體的自由意志產(chǎn)生出來(lái)的，或者既是由純粹機會(huì )也是由生命的自由意志產(chǎn)生出來(lái)的。這些問(wèn)題自古以來(lái)就在古希臘人中，科學(xué)家、哲學(xué)家以及其他各種人中一直在爭辯著(zhù)，一直沒(méi)有答案。也許這個(gè)問(wèn)題永遠都不會(huì )有答案。
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