| 小學(xué)二字，說(shuō)解歧異。漢儒指文字之學(xué)為小學(xué)?！稘h書(shū)·藝文志》：“古者八歲入小學(xué)?！薄吨芄佟けＪ稀罚骸罢起B國子，教之六書(shū)、九數。六書(shū)著(zhù)，象形、象事、象意、象聲、轉注、假借也?！倍稳送詾?、應對、進(jìn)退為小學(xué)。段玉裁深通音訓，幼時(shí)讀硃子《小學(xué)》，其文集中嘗言：“小學(xué)宜興全體，文字僅其一端。灑掃、應對、進(jìn)退，未嘗不可謂之小學(xué)?！卑浮洞蟠鞫Y·保傅篇》：“古者八歲出就外舍，學(xué)小藝焉，履小節焉；束發(fā)而就大學(xué)，學(xué)大藝焉，履大節焉?！毙∷嚰础对?shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè )》，大節乃大學(xué)之道也。由是言之，小學(xué)固宜該小藝、小節而稱(chēng)之。 保氏所教六書(shū)，即文字之學(xué)。九數則《漢書(shū)·律歷志》所云：“數者，一十百千萬(wàn)是也?！睂W(xué)習書(shū)數，宜于髫齔；至于射御，非體力稍強不能習。故《內則》言：“十歲學(xué)書(shū)計，成童學(xué)射御?！薄稘h書(shū)·食貨志》言：“八歲入小學(xué)，學(xué)六甲、五方、書(shū)計之事?！薄秲葎t》亦言六歲教之數與方名，鄭注以東西釋方名，蓋即地理學(xué)與文字學(xué)矣。而蘇林之注《漢書(shū)》，謂方名者四方之名，此殊不足為訓。童蒙稚呆，豈有不教本國文字，而反先學(xué)外國文字哉？故師古以臣瓚之說(shuō)為是也。 漢人所謂六藝，與《周禮·保氏》不同。漢儒以六經(jīng)為六藝，《保氏》以禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數為六藝。六經(jīng)者，大藝也；禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數者，小藝也。語(yǔ)似分歧，實(shí)無(wú)二致。古人先識文字，后究大學(xué)之道。后代則垂髫而諷六經(jīng)；篆籀古文，反以當時(shí)罕習，致白首而不能通。蓋字體遞變，后人于真楷中認點(diǎn)畫(huà)，自不暇再修舊文也。 是正文字之小學(xué)，括形聲義三者而其義始全。古代撰次文字之書(shū)，于周為《史籀篇》，秦漢為《倉頡篇》，后復有《急就章》出。童蒙所課，弗外乎此。周興嗣之《千字文》，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》入小學(xué)類(lèi)。古人對于文字，形聲義三者，同一重視。宋人讀音尚正，義亦不敢妄談。明以后則不然。清初講小學(xué)者，止知形而不知聲義，偏而不全，不過(guò)為篆刻用耳。迨乾嘉諸儒，始究心音讀訓詁，但又誤以《說(shuō)文》、《爾雅》為一類(lèi)。段氏玉裁詆《漢志》入《爾雅》于《孝經(jīng)》類(lèi)，入《倉頡篇》于小學(xué)類(lèi)，謂分類(lèi)不當。殊不知字書(shū)有字必錄，周秦之《史》、《倉》，后來(lái)之《說(shuō)文》，無(wú)一不然。至《爾雅》乃運用文字之學(xué)?！稜栄拧饭τ迷诮忉尳?jīng)典，經(jīng)典所無(wú)之字，《爾雅》自亦不具。是故字書(shū)為體，《爾雅》為用。譬之算術(shù)，凡可計數，無(wú)一不包。測天步歷，特運用之一途耳。清人混稱(chēng)天算，其誤與混《爾雅》字書(shū)為一者相同?！稜栄拧分?，有《方言》，有《廣雅》，皆為訓詁之書(shū)，文字亦多不具。故求文字之義，乃當參《爾雅》、《方言》；論音讀，更須參韻書(shū)，如此，文字之學(xué)乃備。 乾嘉以后，人人知習小學(xué)，識字勝于明人?；蛑^講《說(shuō)文》即講篆文，此實(shí)謬誤。王壬秋主講四川尊經(jīng)書(shū)院，學(xué)生持《說(shuō)文》指字叩音，王謂爾曹喻義已足，何必讀音？王氏不明反語(yǔ)，故為是言。依是言之，《說(shuō)文》一書(shū)，止可以教聾啞學(xué)生耳。 今人喜據鐘鼎駁《說(shuō)文》。此風(fēng)起于同、光間，至今約六七十年。夫《說(shuō)文》所錄，古文三百余。古文原不止此，今洛陽(yáng)出土之三體石經(jīng)，古文多出《說(shuō)文》之外。于是詭譎者流，以為求古文于《說(shuō)文》，不知求之鐘鼎。然鐘鼎刻文，究為何體，始終不能確知?！斗e古齋鐘鼎款識》釋文，探究來(lái)歷，不知所出，于是諉之曰昔人。自清遞推而上，至宋之歐陽(yáng)修《集古錄》。歐得銅器，不識其文，詢(xún)之楊南仲、章友直（楊工篆書(shū)，嘉祐石經(jīng)為楊之手筆；章則當時(shí)書(shū)學(xué)博士也）。楊、章止識《說(shuō)文》之古文，其他固不識也，歐強之使識，乃不得不妄稱(chēng)以應之?！都配洝烦?，宋人踵起者多，要皆以意測度，難官逭妄斷之譏。須知文學(xué)之學(xué)，口耳相受，不可間斷。設數百年來(lái)，字無(wú)人識，后人斷無(wú)能識之理。譬如“天地玄黃”，非經(jīng)先生中授，如此數千年，口耳相受，故能認識?；蛴须y識之字，字書(shū)具在。但明反切，即知其音。若未注反切，如何能識之哉？今之學(xué)外國文者，必先認識字母，再求拼音，斷無(wú)不教而識之理。宋人妄指某形為某字者，不幾如不識字母而誦外國文乎？ 宋人、清人，講釋鐘鼎，病根相同，病態(tài)不同。宋人之病，在望氣而知，如觀(guān)油畫(huà)，但求形似，不問(wèn)筆畫(huà)。清人知其不然，乃皮傅六書(shū)，曲為分剖，此則倒果為因，可謂巨謬。夫古人先識字形，繼求字義，后乃據六書(shū)以分析之，非先以六書(shū)分析，再識字形也。未識字形，先以六書(shū)分析，則一字為甲為乙，何所施而不可？不但形聲、會(huì )意之字，可以隨意妄然，即象形之字，亦不妨指鹿為馬。蓋象形之字，并不纖悉工似，不過(guò)粗具輪廓，或興其一端而已。如■字略象人形之側，其他固不及也。若本不認識，強指為象別形，何不可哉？倒果為因，則甲以為乙，乙以為丙，聚訟紛紛，所得皆妄。如只摹其筆意，賞其姿態(tài)，而闕其所不知，一如歐人觀(guān)華劇然，但賞音調，不問(wèn)字句，此中亦自有樂(lè )地，何必為扣槃、捫燭之舉哉！ 宋人持望氣而知之態(tài)度以講鐘鼎，清人則強以六書(shū)分析之。然則以鐘鼎而駁《說(shuō)文》，其失不止編閏奪正而已。嘗謂鐘鼎款識，不得闌入小學(xué)；若與法貼圖象，并列藝苑，斯為得耳?！八膸鞎?shū)”列入藝術(shù)一類(lèi)，其見(jiàn)精卓。其可勉強歸入小學(xué)類(lèi)者，惟有研究漢碑之書(shū)，如洪氏《隸釋》、《隸續》之類(lèi)而已。文字之學(xué)，宜該形聲義三者。專(zhuān)講《說(shuō)文》，尚嫌取形遺聲；又何況邈不可知之鐘鼎款識哉！蓋文字之賴(lài)以傳者，全在于形。論其根本，實(shí)先有義，后有聲，然后有形，緣吾人先有意思，后有語(yǔ)言，最后乃有筆畫(huà)也（文字為語(yǔ)言代表，語(yǔ)言為意想之代表）。故不求聲義而專(zhuān)講字形，以資篆刻則可，謂通小學(xué)則不可。三者兼明，庶得謂之通小學(xué)耳?！墩f(shuō)文》以形為主，《爾雅》、《方言》以義為主，《廣韻》之類(lèi)以聲為主。今人與唐宋人讀音不同，又不得不分別古今。治小學(xué)者，既知今音，又宜明了古音。大徐《說(shuō)文》，常言某字非聲，此不明五代音與古音不同故也。欲治小學(xué)，不可不知聲音通轉之理。段注《說(shuō)文》，每字下有古音在第幾部字樣，此即示人以古今音讀之不同。音理通，而義之轉變乃明。大徐《說(shuō)文》，每字下注明孫愐反切，此唐宋音，而非漢人聲讀。但由此以窺古音，亦初學(xué)之階梯也。要之，形為字之官體，聲義為字之精神，必三者具而文字之學(xué)始具。 許君之言曰：“惟初太極，道立于一?！币恢疄樽?，屬指事。蓋人類(lèi)思想，由簡(jiǎn)單以至繁復，苦結繩之不足致治，乃有點(diǎn)畫(huà)以作識記，則六書(shū)次第，以指事居首為最合，指事之次為象形?！墩f(shuō)文》之界說(shuō)曰：“指事者，視而可識，察而見(jiàn)意，二■是也?！薄跋笮握?，畫(huà)成其物，隨體詰屈，日月是也?！贝私元汅w之文，繼后有形聲、會(huì )意，則孳乳而為合體之字。故形聲之界說(shuō)曰：“以事為名，取譬相成，江河是也?！睍?huì )意之界說(shuō)曰：“比類(lèi)合誼，以見(jiàn)指捴，（戈止）信是也?！敝甘?、象形在前，形聲、會(huì )意在后，四者具而猶恐不足，則益之以轉注，廣之以假借，如是，則書(shū)契之道畢，憲象之理彰。 指事之異于象形者，形象一物，事晐眾物。以二■為例，二■所晐者多，而日月則僅表一物。二■二字，視之察之，可知其在上在下。此指事之最易明白者，故許君舉以為例。 指事之字，除二■外，計數之字，自一至十，古人皆以為指事。但■字從入從八，已屬會(huì )意。四字象形，尚非指事，惟籀文作■，確系指事。按：莽布六七八九作■■■■，或為最初之古文，極合于“察而見(jiàn)意”之例。若■兩篆，殊不能“察而見(jiàn)意”也。 六書(shū)中之指事，后人多不了然。段氏《說(shuō)文注》言指事者極少。王箓友《釋例》、《句讀》，凡屬指事之字，悉以為會(huì )意。要知兩意相合，方得謂之會(huì )意。若一字而增損點(diǎn)畫(huà)，于增損中見(jiàn)意義者，胥指事也。若一字而增損點(diǎn)畫(huà)，于增損中見(jiàn)意義者，胥指事也。指事有獨體、合體之別，二■一二，獨體指事也。合體指事，例如下列諸字： 本，以木丁一表根。末，以木上一表顛，不，象形兼指事，一以表天，下為鳥(niǎo)形，鳥(niǎo)飛上翔，不下來(lái)也，■，一以表地，上為鳥(niǎo)形，鳥(niǎo)飛從高，下至地也。此皆無(wú)形可象，故以一表之。又有屈曲其形以見(jiàn)意者，為■象人形，側其右曰■，側其右曰■，交其兩足則為■，曲其右足則為■?！鼍鶑拇蠖宰冋咭?，均指事也。更如屈木之顛曰■，木之曲頭，止不能上也。木中加一曰■，赤心木也。赤心不可象，以一識之也?！?，牛鳴也，從牛，■象其聲氣從口出?！?，羊鳴也，從羊，象氣上出。系豕足曰■，絆馬足曰■。凡此皆不別造字，即于木、牛、羊、豕、馬本字之上，加以標貼者也。 指事有減省筆畫(huà)以見(jiàn)意者。如■，暮也，從月半見(jiàn)?！?，伐骨之殘也，從半■；■，義為剔肉置骨，■而得半，其殘可知?！?，木之余，斷木之首以見(jiàn)意?！鲇邢啾持??！?，上象鳥(niǎo)首，下為雙翅，張其翅，以表飛翔之狀，而迅疾之■，從飛而羽不見(jiàn)，疾飛則羽毛不能詳審，故略去羽毛。今山水家畫(huà)遠鳥(niǎo)多作十字形，意亦同也。以上皆損筆見(jiàn)意之指事。又有以相反為指事者。如反正為■，正乏即算術(shù)之正負，乏即負耳。反人為■，相與比敘也。倒人為■，變也，人死則化矣。反■為■，永為水長(cháng)，■為分支，分支則水流長(cháng)矣?！鱿蟛莩鲇诘?；倒■為■，周也，川楚間有陰沉木者，山崩木倒，枝葉入地而仍生，嶺南榕樹(shù)亦反倒入地而生，此皆可見(jiàn)蒙密周匝之意。推予謂之■；倒予謂之■，以騙術(shù)詐惑人而取其財，斯為幻矣?！鱿笕俗?，反■為■，蹈也。此皆以相反見(jiàn)意也。故指事有三例：一增一省一相反。今粵人減有字二畫(huà)為■，音如毛，意為無(wú)有，此俗字之屬于指事者也。 指事有兼會(huì )意，而會(huì )意有兼指事。蓋雖為會(huì )意，仍有指事之意在?！鰪亩讼啾?，■從二臣相違，相背相違，亦有指事之意。兩或顛倒而成■，悖也；兩止相背而成■，足剌■也：亦兼指事之意。指事之例甚廣，而段氏乃以為指事甚少，此亦未之思耳。但段氏猶知指事、會(huì )意，不容廁雜；而王箓友則直以指事為會(huì )意矣。要知會(huì )意之會(huì )，乃會(huì )合之會(huì )，非領(lǐng)會(huì )之會(huì )也。 造字之朔，象形居先，而指事更在象形之前。蓋指事亦象形之類(lèi)，惟象空闊之形，不若象形之表示個(gè)體耳。許君舉日月二文為象形例，■象日中有黑子，■象日形之半，此乃獨體象形，■類(lèi)均是。至合體象形：■象果實(shí)，下從木；■象跗萼，下從木；■象阡陌之狀，而小篆作■；■，古文作■，小篆加衣為■，中象毛皮之形，皆合體象形也?！鰪呐樱瓰閮扇樾?；■從兒，象小兒頭囟未合，亦合體象形也。自獨體象形衍而為合體象形，亦有不得不然之勢。否則無(wú)女之──，無(wú)兒之■，孰從而識其為母為兒乎？ 象形之字，《說(shuō)文》所錄甚多，然猶不止此數，如鐘鼎之■，即為《說(shuō)文》所未錄者（鐘鼎文字，原不可妄說(shuō)，但連環(huán)之■，可由上下文義而知其決然為環(huán)，經(jīng)昔人謹慎考定，當可置信）。 造字之初，不過(guò)指事、象形兩例。指事尚有狀詞、動(dòng)詞之別，而象形多為名詞。綜《說(shuō)文》所錄，象形、指事，不過(guò)二三百字。雖先民言語(yǔ)簡(jiǎn)單，恐亦非此二三百字所能達意。于是有以聲為訓之法，如：馬兼武義；火兼毀義；水有平準之義，而以水代準（古音水準相近）；齊有集中之義，齋戒之齋，即假齊以行。夫書(shū)契之作，所以濟結繩之窮。若一字數義，仍不能收分理別異之功，同一馬也，或作馬義，或作武義；同一水也，或作水義，或作準義：依是則飾偽萌生，治絲而益棼矣。于是形聲、會(huì )意之作乃起。 形聲之聲，有與字義無(wú)關(guān)者，如江之工、河之可，不過(guò)取工、可二音，與江、河相近。此乃純粹形聲，與字義毫無(wú)關(guān)系者也?！霾恐?，皆有同心合力之意，則聲而兼義矣。蓋形聲之字，大都以形為主，而聲為客。而亦有以聲為主者，《說(shuō)文》中此類(lèi)甚多，如某字從某，某亦聲，此種字皆形聲而兼會(huì )意者也。王荊公《字說(shuō)》，凡形聲悉認為會(huì )意，遂成古今之大謬。故理董文字，切不可迂曲詮釋。一涉迂曲，未有不認形聲為會(huì )意者。初造文字時(shí)，決不爾也。 許君舉武、信為會(huì )意之例。夫人言為信，惟信乃得謂之人言，否則與雞鳴犬吠何異？此易明者。止戈為武，解之者率本楚莊王禁暴戢兵之意，謂止人之戈。但《大雅》：“履帝武敏?！薄秱鳌吩唬骸拔?，跡也?！眲t足跡亦謂之武。按《牧誓》：“不愆于六步、七步?！薄安豁┯谒姆?、五伐?！辈椒フR，則軍令森嚴，此則謂之武耳。余意止者步省，戈者伐省，取步伐之義，似較優(yōu)長(cháng)。但楚莊之說(shuō)，亦不可廢。若解止戈為不用干戈，則未免為不抵抗主義之信徒矣。 會(huì )意之字，《說(shuō)文》所錄甚少，五百四十部以形聲字為最多?！墩f(shuō)文》而后，字書(shū)所收，字日以多，自《玉篇》、《類(lèi)篇》以至《正字通》、《康熙字典》，無(wú)不后來(lái)居上?！额?lèi)篇》所收，有五萬(wàn)字。至《康熙字典》，無(wú)不后來(lái)居上?！额?lèi)篇》所收，有五萬(wàn)字。至《康熙字典》則俗體浸多于前矣。 后人造形聲之字，尚無(wú)大謬，造會(huì )意則不免貽笑，若造象形、指事，必為通人所嗤。如“丟”，去上加一，示一去不返，即覺(jué)傖俗可笑。今人造牠、她二字，以牠為泛指一切，她則專(zhuān)指女人。實(shí)則自稱(chēng)曰我，稱(chēng)第三者曰他，區別已明，何必為此并枝？依是而言，將書(shū)俄屬男，寫(xiě)娥屬女，而泛指之我，當別造一牜我字以代之。若“我師敗績(jì)”、“伐我北鄙”等語(yǔ)，我悉改書(shū)為牜我，不將笑絕冠纓耶？ 轉注之說(shuō)，解者紛繁?；蛑^同部之字，筆畫(huà)增損，而互為訓釋?zhuān)篂檗D注。實(shí)則未見(jiàn)其然?！墩f(shuō)文》所載各字，皆隸屬部首。亦有從部首省者：犛部有氂、有■，氂與■，非純從犛，從犛省也；爨部有■、有■，但取爨之頭而不全從爨也；畫(huà)部有畫(huà)，夢(mèng)部有寐，有寤，有■，畫(huà)為畫(huà)省，寤、寐、■，皆非全部從夢(mèng)。且氂，犛，牛尾也；■，強曲毛也，與犛牛非同意相受?！鏊灾ж?；■，血祭：亦非同意。畫(huà)，介也；畫(huà)，日之出入，與夜為介：意亦相歧。寐，臥也，雖與夢(mèng)義較近，而寤則寐覺(jué)而有言，適與相反。謂生關(guān)系則可，謂同意相受則不可。不特此也，《說(shuō)文》之字，固以部首為統屬，亦有特別之字雖同在一部而不從部首者。烏部有焉、有鳥(niǎo)，與部首全不相關(guān)，意亦不復相近；犛、■、畫(huà)、■四部，尚可強謂與考老同例，此則截然不相關(guān)矣。準此，應言建類(lèi)一首，同意不相受。而江聲、曾國籓輩，堅主同部之說(shuō)，何耶？ 或謂建類(lèi)一首者，頭必相同，如禽頭與是兕頭同是也。余謂以此說(shuō)“一首”猶可，顧“同意相受”之義猶未明。且《說(shuō)文》所載，虎足與人足同，燕尾與魚(yú)尾同。如言禽頭與兕同為建類(lèi)一首，則此復應言建類(lèi)一尾或建類(lèi)一足矣。況禽頭與兕頭同在《說(shuō)文》象形中，字本無(wú)多，僅為象形之一種。故知此說(shuō)瑣屑，亦無(wú)當也。 戴東原謂：《說(shuō)文》：“考，老也?！薄袄?，考也?！鞭D相訓釋?zhuān)此^“同意相受”?！敖?lèi)一首”者，謂義必同耳?！稜栄拧罚骸俺?、哉、首、基、肇、祖、元、胎，俶、落、權輿，始也?！贝宿D注之例也。余謂此說(shuō)太泛，亦未全合?！稜栄拧肥?，雖均有始義，然造字之時(shí)，初為裁衣之始；哉（即才字）為草木初。始義雖同，所指各異。首為生人之初，基為筑室初。雖后世混用，造字時(shí)亦各有各義，決不可混用也。若《爾雅》所釋?zhuān)挥栒?，皆可謂同意相受，無(wú)乃太廣泛矣乎？ 于是許瀚出而補戴之闕，謂：戴氏言同訓即轉注，固當；然就文字而論，必也二義相同，又復同部，方得謂之轉注，此說(shuō)較戴氏為精，然意猶未足。何以故？因五百四十部非必不可增損故，如烏舄焉三字，立烏部以統之，若歸入鳥(niǎo)部，說(shuō)從鳥(niǎo)省，亦何不可？況《說(shuō)文》有瓠部，瓠部有瓢字，瓢從瓠省，實(shí)則瓠從瓜，瓢亦從瓜，均可歸入瓜部，不必更立一部也。且古籀篆字形不同，有篆可入此部，而古籀可入彼部者，是究應入何部乎？鴟，小篆從隹；雕，籀文從鳥(niǎo)：應入鳥(niǎo)部乎？隹部乎？未易決也。轉注通古籀篆而為言，非專(zhuān)指小篆。六書(shū)之名，先于《說(shuō)文》，貫通古籀篆三，如同部云云，但依《說(shuō)文》而言，則與古籀違戾。故許氏之說(shuō)，雖精于戴，亦未可從也。 劉臺拱不以小學(xué)名，而文集中《論六書(shū)》一文，識見(jiàn)甚卓。謂所謂轉注者，不但義同，音亦相近。此語(yǔ)較戴氏為有范圍。轉注云者，當兼聲講，不僅以形義言。所謂“同意相受”者，義相近也。所謂“建類(lèi)一首”者，同一語(yǔ)原之謂也。同一語(yǔ)原，出生二字，考與老，二字同訓，聲復疊韻。古來(lái)語(yǔ)言不齊，因地轉變，此方稱(chēng)老，彼此曰考；此方造老，彼處造考，故有考老二文。造字之初，本各地同時(shí)并興舉，太史采集異文，各地兼收，欲通四方之語(yǔ)，故立轉注一項。是可知轉注之義，實(shí)與方言有關(guān)?！墩f(shuō)文》同部之字，固有轉注；異部之字，亦有轉注，不得以同部為限也。 《說(shuō)文》于義同、音同、部首同者，必聯(lián)綿屬綴，此許君之微意也。余著(zhù)《國故論衡》，曾舉四十余字作證。今略言之，■部：{艸富}，葍也，葍，{艸富}也；蓚，苗也；苗，蓚也。交互為訓，綿聯(lián)相屬，即示轉注之意。所以分二字者，許君之書(shū)，非由已創(chuàng )，亦參考古書(shū)而成。{艸富}、葍、蓚、苗，《爾雅》已分，故《說(shuō)文》依之也。又如袒、裼、祼、裎：袒，許書(shū)作“但”；裼，古音如鬄。但、裼古雙聲，皆在透母。裸，但也；裎，但也。裎今舌上音，古人作舌頭音，讀如聽(tīng)，亦在透母。裸在今來(lái)母，于古亦雙聲。此皆各地讀音不同，故生異文。由今論之，古人之文，轉今為簡(jiǎn)。亦有繁于今者?！睹献印罚骸半m袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？”實(shí)則但言，我、吾、卬、言，初造字時(shí)，實(shí)不相關(guān)，語(yǔ)言轉變，遂皆成我義。低卬之卬，言語(yǔ)之言，豈為自稱(chēng)而造？因各地讀音轉變而假用耳。又，古人對人稱(chēng)爾，稱(chēng)女，稱(chēng)戎，稱(chēng)若，稱(chēng)而，《說(shuō)文》爾作氽，即造氽為對人之稱(chēng)，其余皆因讀音轉變而孳生之字。女即借用男女之女，戎即借用戎狄之戎，若即借用擇菜之若，而即借用須髯之而。古無(wú)彈舌音，女戎若而，皆入泥母。以今音準之，你音未變，戎讀為奴、為儂，而讀為奈，皆入泥母。今蘇滬江浙一帶，或稱(chēng)奈，或稱(chēng)你，或稱(chēng)奴，或稱(chēng)儂，則古今音無(wú)甚異也。又汪、潢、湖、汙四字，音轉義同。小池為汙，《左傳》：“周氏之汪?！蓖粲柍?，亦稱(chēng)為潢，今匣母，轉而為汙潢?！稘h書(shū)》：“盜弄陛下之兵于潢池中耳?！薄蹲筠D》亦稱(chēng)潢汙行潦。汪今影母，音變?yōu)楹?。汙湖陰聲，無(wú)鼻音；汪潢陽(yáng)聲，有鼻音。陰陽(yáng)對轉，乃言語(yǔ)轉變之樞紐。言與我，吾與卬，亦陰陽(yáng)對轉也。語(yǔ)言不同，一字變成多字。古來(lái)列國分立，字由各地自造，音亦彼此互異，前已言之。今南方一縣之隔，音聲即異，況古代分裂時(shí)哉！然音雖不同，而有通轉之理?！吨芏Y·大行人》：“屬瞽史諭書(shū)名，聽(tīng)聲音?！鳖荒軙?shū)，審音則準。史者史官，職主記載?！爸I書(shū)名”者，汙潢彼此不同，諭以通彼此之意也?！奥?tīng)聲音”者，聽(tīng)其異而知其同也。汪汙潢湖，聲雖不同，而有轉變之理，說(shuō)明其理，在先解聲音耳。如此，則四方之語(yǔ)可曉；否則，逾一地、越一國，非徒音不相同，字亦不能識矣。六書(shū)之有轉注，義即在此。不然，袒裼裸裎、汪汙潢湖，彼此焉能通曉？下三字與上一字，音既相同，義亦不異。此所謂“建類(lèi)一首、同意相受”也。古者方國不同，意猶相通。造字之初，非一人一地所專(zhuān)，各地各造，倉頡采而為之總裁。后之史籀、李斯，亦匯集各處之字，成其《史篇》、《倉頡篇》。秦以后字書(shū)亦然，非倉頡、史籀、李斯之外，別無(wú)造字之人也。庶事日繁，文字遂多?！墩f(shuō)文》之后，《玉篇》收兩萬(wàn)字，《類(lèi)篇》收五萬(wàn)字，皆各人各造而編書(shū)者匯集之。后人如此，古人亦然。許書(shū)九千字，豈叔重一人所造？亦采前人已造者耳。荀子云：“好書(shū)者眾矣，而倉頡獨傳者，一也?！彼姑髯C矣。是故，轉注在文字中乃重要之關(guān)鍵。使全國語(yǔ)言彼此相喻，不統一而自統一，轉注之功也。今人稱(chēng)歐洲語(yǔ)同出羅馬，而各國音亦小異。此亦有轉注之理在。有轉注尚有不相喻處，故孔子曰：“吾猶及史之闕文也……今亡矣夫！”蓋當時(shí)列國赴告，均用已國通用之字，彼此未能全喻，史官或有不識之字，則闕以存疑。周全盛時(shí)，雖諸侯分立，中央政府猶有史官可以通喻；及衰，列國依然自造文字，而史官不能喻。其初不喻者闕之，其后則指不識以為識?！敖駸o(wú)矣夫”者，傷之也。華夏一統，中國語(yǔ)言，彼此猶有不同，幸有字書(shū)可以檢查。是故，不但許君有功，即野王、溫公輩，亦未始無(wú)功。又字有義有音，義為訓詁，音為反切。韻書(shū)最古者推《廣韻》，則陸法言輩亦何嘗無(wú)功哉！古有諭書(shū)名、聽(tīng)音聲之事，其書(shū)不傳，后人采取其意而為音韻之書(shū)。為統一文字計，轉注決不可少，音韻亦不得不講也。 假借之與轉注，正如算術(shù)中之正負數。不轉注，文字乃多；有假借，文字乃少。一義可造多字，字即多，轉注之謂也；本無(wú)其字，依聲托事，如令、長(cháng)是，假借之類(lèi)也。令之本義為號令，發(fā)號令者謂之令，古之令尹、后之縣令，皆稱(chēng)為令，此由本義而引申者。長(cháng)本長(cháng)短之長(cháng)，引申而為長(cháng)幼之長(cháng)。成人較小孩子為長(cháng)，故可引申，再引申而為官長(cháng)之長(cháng)，以長(cháng)者在幼者之上，亦猶官長(cháng)在人民之上也。所謂假借，引申之謂耳?；笳卟徊?，妄謂同聲通用為假借。夫同聲通用，別字之異名耳。例如前后之前，許書(shū)作■，今乃作■?！?，剪刀之剪也。漢以后，凡■均作前。三體石經(jīng)猶不作前。夫妄寫(xiě)別字，漢以后往往有之，則漢以前亦安見(jiàn)其必無(wú)？周公、孔子，偶或誤書(shū)，后人尊而為之諱言，于是美其名曰假借。實(shí)則別字自別字，假借自假借，烏可混為一談？六書(shū)中之假借，乃引申之義。如同聲通用曰假借，則造拼音字足矣。夫中國語(yǔ)之特質(zhì)為單音，外國語(yǔ)之特質(zhì)為復音。如中土造拼音字，則此名與彼名同為一音，不易分辨，故拼音之字不適于華夏。倉頡為黃帝史官，黃帝恐亦如劉裕一流，難免不寫(xiě)別字耳。是故同聲通用，非《說(shuō)文》所謂假借?！墩f(shuō)文》所謂假借，乃引申之義，非別字之謂也。否則，許君何不謂“本有其字，寫(xiě)成別字，假借是也”乎？“本無(wú)其字”者，有號令之令，無(wú)縣令之令；有長(cháng)短之長(cháng)，無(wú)令長(cháng)之長(cháng)：故曰無(wú)也。造一令字，包命令、縣令二義。造一長(cháng)字，包長(cháng)短、長(cháng)幼、官長(cháng)三義，此之謂假借。 外此，假借復有一例。唐、虞、夏、商、周五字，除夏與本義猶相近外，唐為大義，非地名；虞為騶虞義，非地名；商為商量義、周為周密義，均非地名。此亦本無(wú)其字，依聲托事也。如別造一字，唐旁加邑為鄌，虞、商、周亦各加邑其旁，亦何不可？今則不然，但作唐、虞、商、周，非依聲托事而何？此與令長(cháng)意別，無(wú)引申之義，僅借作符號而已。 外此，復有一例。如重言之聯(lián)語(yǔ)，雙聲之聯(lián)語(yǔ)，疊韻之聯(lián)語(yǔ)。凡與本義不相關(guān)者，皆是也?！稜栄拧罚骸绊?、慔慔，勉也?！薄皝铡?、瑣瑣，小也?！薄坝朴?、洋洋，思也?！薄盁A烝、遂遂，作也?！贝酥匮灾?lián)語(yǔ)有此義無(wú)此字，亦本無(wú)其字，依聲托事之假借也。參差（雙聲之聯(lián)語(yǔ)，參與不齊無(wú)關(guān)）、輾轉（雙聲而兼疊韻。輾，《說(shuō)文》作■?！雠c知戀反之轉不相關(guān)），诪張（雙聲，诪或作侜，與幻義不相關(guān)），皆以雙聲為形容也。消搖（消者消耗、搖者搖動(dòng)，皆無(wú)自在義）、須臾（須，頰毛也。臾，曳也。皆無(wú)頃刻義），皆以疊韻為形容也。有看似有義，實(shí)則無(wú)義者。如搶攘，《說(shuō)文》無(wú)搶?zhuān)鳂專(zhuān)蝗磷鳌觯憾趾隙稳輥y義。要之，聯(lián)詞或一有義，或均無(wú)義，皆本無(wú)其字，依聲托事也，皆假借也。是故不但令長(cháng)可為假借之例，唐、虞、商、周，懋懋、慔慔，參差、搶攘，均可作假借之例。由此可知假借之例有三：一引申、二符號、三重言雙聲疊韻之形容，皆本無(wú)其字，依聲托事也。烏得以同聲通用當之哉（同聲通用，治小學(xué)者亦不得不講。惟同聲通用乃小學(xué)之用，非六書(shū)造字之旨耳）！ 引申、符號、形容，有此三者，文字可不必盡造，此文字之所以簡(jiǎn)而其用普也。要之，《說(shuō)文》只九千字，《倉頡篇》殆不過(guò)三千字，周秦間文化已啟，何以三千字已足？蓋雖字僅三千，其用則不僅三千。一字包多義，斯不啻增加三四倍矣。 以故，轉注、假借，就字關(guān)聯(lián)而言；指事、象形、會(huì )意、形聲，就字個(gè)體而言。雖一講個(gè)體，一講關(guān)聯(lián)，要皆與造字有關(guān)。如戴氏所言，則與造字無(wú)關(guān)，烏得廁六書(shū)之列哉？余作此說(shuō)，則六書(shū)事事不可少；而于造字原則，件件皆當，似較前人為勝。 造字之始于倉頡，一見(jiàn)于《世本》，再見(jiàn)于《荀子》，三見(jiàn)于《韓非子》，而《說(shuō)文序》推至伏羲畫(huà)卦者，蓋初文之作，不無(wú)與卦畫(huà)有關(guān)，如■即坎卦是已。若漢人書(shū)坤作■，《經(jīng)典釋文》亦然；宋人妄說(shuō)坤為六斷，實(shí)則坤與川古音相近，■■相衍，義或近是?！稜栄拧め屗罚骸八锌删诱咴恢??！贝蟮負粨?，水繞其旁，胥謂之州。故鄒衍有大九州之說(shuō)。釋典有海中可居者四大洲之言?！稣摺鲋匾?。氣字作■，與三卦近似。天本積氣，主亦相合。此三卦與初文皆有關(guān)系。言造字而推至畫(huà)卦，義蓋在是。 《序》又言：“見(jiàn)鳥(niǎo)獸蹄{辶亢}之跡，知分理之可相別異，初造書(shū)契?！贝肆x漢儒未有所闡。案《抱樸子》：八卦象鷹隼之翮。其言當有所受?！兑住は怠费裕骸肮耪哜覡奘现跆煜乱?，仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜?！彼^鳥(niǎo)獸之文者，鷹隼之翮當居其一。鷹翮左右各三。象其全則為ⅰ，去其身則為ⅱ，此推至八卦之又一說(shuō)也。 造字之后，經(jīng)五帝三王之世，改易殊體，則文以浸多，字乃漸備。初文局于象形、指事，不給于用?！秷虻洹芬黄?，即非初文所可寫(xiě)定。自倉頡至史籀作大篆時(shí)，歷年二千。其間字體，必甚復雜。史籀所以作大籀者，欲收整齊畫(huà)一之功也。故為之厘訂結體，增益點(diǎn)畫(huà)，以期不致淆亂。今觀(guān)籀文，筆畫(huà)繁重，結體方正：本作山旁者，重之而作屾旁；本作■旁者，重之而作■旁。較鐘鼎所作踦斜不整者，為有別矣。此史籀之苦心也。惜書(shū)成未盡頒行，即遇犬戎之禍。王畿之外，未收推行之效。故漢代發(fā)見(jiàn)之孔子壁中經(jīng)，仍為古文。魏初邯鄲淳亦以相傳之古文書(shū)三體石經(jīng)（北宋蘇望得三體石經(jīng)，刻之于洛陽(yáng)，見(jiàn)洪氏《隸續》，民十一洛陽(yáng)出土石經(jīng)存二千余字）。至周代所遺之鐘鼎，無(wú)論屬于西周或屬于東周，亦大抵古文多而籀文少。此因周宣初元至幽王十一年，相去僅五十余年。史籀成書(shū)，僅行關(guān)中，未曾推行關(guān)外故也。秦兼天下，李斯秦同文字，罷其不與秦文合者，作《倉頡》等三篇。取史籀大篆，或頗省改，后世謂之小篆。今觀(guān)《說(shuō)文》所錄重文，古文有三百余字，而籀文不及二百。此因小篆本合籀。文繁重，李斯略為改省。大篆小篆，猶世言大寫(xiě)小寫(xiě)矣。 秦時(shí)發(fā)卒興戍，官獄繁多，程邈作隸，以趣約易。施用日廣，于是古文幾絕。秦隸今不可見(jiàn)，顧藹吉《隸辨》言秦隸之遺于今者，若秦量、秦權、秦詔版等。文雖無(wú)多，尚可見(jiàn)其大意。大概比篆書(shū)略加省改，而筆意仍為篆書(shū)。即西漢之吉金石刻，雖為隸體，亦多用篆筆書(shū)寫(xiě)，與后世之挑剔作勢者不同。東漢時(shí)，相傳有王次仲者，造作八分，于是隸法漸變，即今日所稱(chēng)之漢隸也。今所見(jiàn)之漢碑，多起于東漢中葉以后。東漢初年之《三公山碑》，尚帶篆意；《石門(mén)頌》亦然；裴岑《紀念碑》雖隸而仍兼篆筆，蓋為秦隸之遺?；?、靈時(shí)之碑刻，多作八分，蔡邕之熹平石經(jīng)亦八分也。八分與隸書(shū)之別，在一有挑剔，一無(wú)挑剔，譬之顏、歐作楷，筆勢稍異耳?！墩f(shuō)文序》又言：“漢興有草書(shū)”。衛恆言：“草書(shū)不知作者姓名?！苯癜福翰輹?shū)之傳世者，以史游《急就篇》為最先，而趙壹亦謂起秦之末。但《論語(yǔ)》有“裨諶草創(chuàng )”之語(yǔ)；《屈原傳》亦有“屈平屬草稿未定”語(yǔ)。此所謂草，是否屬稿之際，作字草率牽連，或未定之稿曰草稿，均不可知。東周乙亥鼎文，阮元以為草篆，后人頗以為非。余謂凡筆畫(huà)本不相連，而忽牽連以書(shū)者，即可認為草書(shū)之起源。如二十并作廿，四十并作卌是矣。又古文■或作■，■從■從■，可以六書(shū)解說(shuō)?！鰹椤鲋习?，應作■，而今作■，不能以六書(shū)解，或古人之所謂草乎？要之，此所謂草，與漢后從隸變者不同，必從大篆來(lái)也。 《說(shuō)文序》言秦燒滅經(jīng)書(shū)，古文由此絕。絕者不通行之謂，非真絕也。秦石刻之■字，即古文及字，又秦碑■字，亦系古文（小篆作■）。而廿字秦碑中亦有之。蓋秦時(shí)通行篆隸，古文易亂，不過(guò)施諸碑版，一如今世通行行楷，而篆蓋墓碑，多鏤刻篆文耳。 秦漢之際，識古文者猶多。魯恭王壞孔子宅，得《尚書(shū)》、《禮記》、《春秋》、《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》數十篇?！妒酚洝と辶謧鳌罚嚎资嫌泄盼摹渡袝?shū)》，孔安國以今文讀之，因以起其家。漢初傳《尚書(shū)》者有伏生二十九篇，而孔壁所得多十六篇。夫漢景末年，去焚書(shū)時(shí)已七十年，若非時(shí)人多識古文也，何能籀讀知其多十六篇哉？可見(jiàn)漢初猶多識古文也?！抖Y經(jīng)》五十六篇，亦壁中經(jīng)，中有十七篇與高堂生所傳相應；余三十九篇，兩漢尚未亡佚。觀(guān)鄭康成注，常引逸《禮》，康成當有所受。知漢時(shí)識古文者多矣。又，《論語(yǔ)》亦壁中經(jīng)，本系古文，而《魯論》、《齊論》，均自古文出，雖文字略異，而大旨相同。試問(wèn)當時(shí)何以能識？無(wú)非景、武之間，仍有識古文者，孔安國得問(wèn)之耳。又，北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》。張之獻書(shū)，當在高后、文帝時(shí)，張以之傳賈誼，賈作訓詁，以授趙人貫公。賈由大中大夫出為太傅，在都不過(guò)一年，期時(shí)張為達官，傳授之際，蓋略詔大意而已，豈真以一十九萬(wàn)字，手指口授，字字課賈生哉！則賈之素識古文可知。又《封禪書(shū)》言：武帝有古銅器，李少君識之，謂齊桓公十年陳于柏寢。案之果然?！短饭孕颉罚骸澳晔畾q則誦古文?！狈泊朔N種，均可見(jiàn)古文傳授，秦以后未嘗斷絕。至漢景、武間，識古文者猶多也。且也，《老》、《莊》、《荀子》，至今古文之別，其書(shū)簡(jiǎn)帛者，為古文無(wú)疑（作《呂覽》時(shí)，尚無(wú)小篆）。秦焚書(shū)時(shí)，當亦藏之屋壁。迨發(fā)壁后，人多能讀。不識古文，焉能為此？河間獻王得古文先秦舊書(shū)《孟子》、《老子》之屬?！睹献印芬酁楣盼臅?shū)之，余可知矣。今人多以漢高、項王為不識字。其實(shí)不讀書(shū)則有之，不識字則未然。項籍少時(shí)，學(xué)書(shū)不成，項梁教之兵法；沛公壯試為吏，皆非目不識丁者所能為。張良受太公兵法于黃石公；蕭何引《逸周書(shū)》以對高祖；楚元王與申公受詩(shī)于浮丘伯；張耳、陳余雅好儒術(shù)；賈山之祖賈祛，故魏王時(shí)博士弟子，山受學(xué)于祛，涉獵書(shū)記，凡此皆能識古文之人。漢文時(shí)，得魏文侯樂(lè )人竇公，年百八十，其書(shū)即《周禮·太司樂(lè )》章。竇公目盲，其書(shū)蓋未盲時(shí)所受，定系古文。然一獻而人能識之，可證當時(shí)識者尚多。至東漢許君之時(shí)，識古文者漸少。蓋漢以經(jīng)術(shù)取土，經(jīng)典一立學(xué)官，人人沿習時(shí)制，其書(shū)皆變古而為隸矣。若伏生之二十九篇，當初本為古文，其后輾轉移寫(xiě)，遂成隸書(shū)。高堂生傳《禮》，最初為篆為隸，蓋不可知，《詩(shī)》則成誦于口，與焚書(shū)無(wú)關(guān)，故他書(shū)字形或有■謬，而齊、魯、毛、韓四家，并無(wú)因字體相近而致誤者?！兑住芬圆敷擢毚?，民間所傳，自田何以至施、孟、梁丘，皆漸由古文而轉變?yōu)殡`，《左傳》本系古文，當時(shí)學(xué)者鮮見(jiàn)，《公羊》初憑口受，至胡毋生始著(zhù)竹帛，為隸書(shū)無(wú)疑。大抵當時(shí)利祿之途已開(kāi)，士人識隸已足，無(wú)須進(jìn)研古、籀。許君去漢武時(shí)已三百余年，歷年既久，識古文者自漸寥落。而一二古文大師，得壁中經(jīng)后，師弟相傳，輾轉錄副以藏。以不立不官，故在民間自相傳授，浸成專(zhuān)家。此三體石經(jīng)之古文所由來(lái)也。夫認識文字，今三體石經(jīng)尚有異體。緣壁經(jīng)古文，結體凌亂，有不能以六書(shū)解者，許君不愿穿鑿，因即屏去不錄，如《穆天子傳》八駿之名，今亦不能盡識也。 漢時(shí)通行載籍，沿用隸書(shū)，取其便于誦習，而授受弟子，則參用古文?！逗鬂h書(shū)·賈逵傳》：章帝令逵自選諸生高才者二十人，教以《左氏》，人與簡(jiǎn)紙經(jīng)傳各一通。蓋簡(jiǎn)載古文，而紙則隸寫(xiě)。至鄭康成猶然，康成《戒子書(shū)》云：“所好群經(jīng)率多腐敗，不得于視堂寫(xiě)定，傳與其人?！彼^腐敗者，古文本也。 馬、鄭《尚書(shū)》，字遵漢隸；而三體石經(jīng)之古文，則邯鄲淳自有所受。若今世所行之偽古文《尚書(shū)》，《正義》言為鄭沖所作，由魏至晉，正三體石經(jīng)成立之時(shí)，鄭沖即依石經(jīng)增改數篇，以傳弟子。東晉元帝時(shí)，梅賾獻之于朝。人見(jiàn)馬、鄭本皆隸書(shū)而此多古字，遽信以為真古文孔《傳》，遂開(kāi)數千年聚訟之端。今日本所謂足利本隸古定《尚書(shū)》，宋薛季宣《書(shū)古文訓》，字形槐怪，大體與石經(jīng)相應。敦煌石室所出《經(jīng)典釋文》殘卷，亦與之有相應。郭忠恕《汗簡(jiǎn)》，征引古文七十一家，中有古《尚書(shū)》，亦與足利本及《書(shū)古文訓》相應。蓋此二書(shū)乃東晉時(shí)之《尚書(shū)》，雖非孔壁之舊，而多存古字，亦足寶矣。 唐人不識古文，所作篆書(shū)，劣等字匠。唐高宗時(shí)之《碧落碑》，有真古文，亦有自造之字。北宋以還，鐘鼎漸漸發(fā)現。宋人釋鐘鼎文者，大都如望氣而知。清人則附會(huì )六書(shū)，強為解釋。夫以鐘鼎為古物，以資欣賞，無(wú)所不可；若欲以鐘鼎刻鏤，校訂字書(shū)，則適得其反耳。至如今人嘩傳之龜甲文字，器無(wú)征信，語(yǔ)多矯誣?；使耪疾?，蓍龜而外，不見(jiàn)其他?！痘茨献印吩疲骸芭Ｌ沐轱B，亦骨也，而世弗灼；必問(wèn)吉兇于龜者，以其歷歲久矣?！笨梢?jiàn)古人稽疑，靈龜而外，不事骨卜。今乃獸骨龜厭，紛然雜陳，稽之典籍，何足信賴(lài)？要知骨卜一事，古惟夷■用之，中土無(wú)有也?！肚f子》言宋元君得大龜，七十二鉆而無(wú)遺策。唐李華有《廢卜論》，可見(jiàn)龜卜之法，唐代猶存。開(kāi)元時(shí)孟詵作《食療本草》，宋蘇頌《圖經(jīng)》及《日華本草》，皆言已卜之龜，必有鉆孔，名之曰漏天機。雖絕小之龜，亦可以鉆十孔。鉆孔多則謂之敗龜板也。夫灼龜之典，載于《周禮》。鑿孔以灼，因以觀(guān)兆。無(wú)孔則空氣不通，不能施燋，無(wú)以觀(guān)兆。今所得者，累然成貫，而為孔甚少，不可灼卜?；蛘叻绞恐?，偽作欺人。一如《河圖》、《洛書(shū)》之傅合《周易》乎？其文字約略與金文相似。蓋造之者亦撫摹鐘鼎而異其鉤畫(huà)耳。夫鐘鼎文字，尚有半數可認，亦如二王之草書(shū)箋貼，十有六七可識。余則難以盡知，不妨闕疑存信。若彼龜甲文者，果可信耶？否耶？ 貴州有《紅崖碑》，摩崖巨刻，足壯觀(guān)瞻。惟文字為苗為華，訖不可知。鄒漢勛強為訓釋?zhuān)婵芍^器真而解之者妄。又如古人刀布，不可識者甚多，周景王大錢(qián)，上勒■、■二文，解之者或謂寶貨，或以為燕貨。錢(qián)文類(lèi)此者多，學(xué)者只可存而不論。大抵鐘鼎文之可識者，十可七八，刀布則十得五六，至于龜甲，則矯誣之器、荒忽之文而已。 古昔器物，近代出土愈多，而作偽者則異其心理。大抵輕而易舉者，為數必眾。鐘鼎重器，鑄造非易，故偽者尚少；刀布之類(lèi)，聚銅熔淬，亦非巨資不辦。至于龜甲，則剛玉刻畫(huà)，頃刻可成。出土日眾，亦奚怪哉！ 是故，居今而研文字，當以召陵正書(shū)為歸；外此則求古文于三體石經(jīng)，亦屬信而有征。至于籀文，則有石鼓文在。如是而一軌于正，庶不至誤入歧途矣。 語(yǔ)言不憑虛而起，文字附語(yǔ)言而作。象形象聲，神旨攸寄；表德表業(yè)，因喻兼綜。是則研討文字，莫先審音。字音有韻有紐：發(fā)聲曰紐，收聲曰韻。茲先述韻學(xué)大概。韻分古音、今音，可區別為五期，悉以經(jīng)籍韻文為準。自《堯典》、《皋陶謨》，以至周秦漢初為一期；漢武以后至三國為一期；兩晉南北朝又為一期；隋唐至宋亦為一期；元后至清更為一期。泛論古音，大概六朝以前多為古音。今茲所謂古音，則指兩漢以前。泛論今音，可舉元明清三代，今則以隋為今音。此何以故？因今之韻書(shū)俱以《廣韻》為準，而言古音則當以《詩(shī)經(jīng)》用韻為準故。 《廣韻》之先為《切韻》。隋開(kāi)皇初，陸法言與劉臻等八人共論音韻，略記綱紀，后定為《切韻》五卷。唐孫愐勒為《唐韻》，至宋陳彭年等又增修為《廣韻》。古今音之源流分合，悉具于是。 泛論古音有吳才老之《韻補》，雖界限凌亂，而能由《廣韻》以推《詩(shī)經(jīng)》用韻分部，實(shí)由此起。至今音則每雜有方音?！稄V韻》二百六韻，即以平聲五十七韻加入聲三十四韻，亦有九十一韻。以音理論，口齒中能發(fā)者不過(guò)二十余韻，何以《廣韻》多至此數？此因《廣韻》雖以長(cháng)安音為主，亦兼各處方音，且又以古今沿革分韻故也。 漢人用韻甚簡(jiǎn)，而六朝漸繁。即漢前人用韻亦比漢朝為繁。如孔子贊《易》，老子著(zhù)《道德經(jīng)》，皆協(xié)韻成文。至漢人之詩(shī)，用韻尚謹嚴，賦已不甚謹嚴；若焦氏《易林》，用韻亦復隨意；他若《太史公自序》之敘目，及《漢書(shū)》之述贊，用韻更不嚴矣。宋鄭庠分古音為六部，后人言鄭之分部止合于漢人用韻，且亦僅合于《易林》、述贊之類(lèi)，不合于賦，更不合于詩(shī)。 顧亭林之《唐韻正》、《古音表》析為十部，律以漢詩(shī)用韻，未盡密合。江慎修改為十三部，雖較為繁密，仍嫌不足。戴東原《聲類(lèi)表》分平聲十六韻，入聲九韻。平聲陰陽(yáng)各半，而閉口韻有陽(yáng)無(wú)陰，入聲僅系假設，所以實(shí)得十有六韻。古音至戴氏漸臻完密。段懋堂《音韻表》分十七部，孔巽軒《詩(shī)聲類(lèi)》分十八部，王懷祖分二十一部，與鄭氏之說(shuō)相較，相差甚遠。然王氏之二十一部，尚有可增可減之處。 自唐以來(lái)，以今音讀古之辭賦，一有不諧，便謂葉韻。陸德明見(jiàn)《詩(shī)》“燕燕于飛”以南與音、心為韻，以為古人韻緩，不煩改字。要知音、心屬侵，南屬覃，晉人尚不分部，陸氏生于陳時(shí)，已不甚明古音，自葉韻之說(shuō)出，而古人正音漸晦。借葉之一字，以該千百字之變，天下豈有此易簡(jiǎn)之理哉！清高宗作詩(shī)，至無(wú)韻可押，強以其字作他音協(xié)之。自古至今，他人斷無(wú)敢如此妄作者。明陳第言，凡今所稱(chēng)協(xié)韻，皆即古之本音，非隨意改讀，輾轉遷就，如母必讀米，馬必讀姥，京必讀疆，福必讀偪之類(lèi)。歷考諸篇，悉截然不紊。且不獨《詩(shī)經(jīng)》為然，周秦人之韻文，無(wú)不皆然。且童謠及夢(mèng)中歌謠，斷不至有意為葉韻之事。若《左》昭二十五年傳載《鴝鵒歌》，野讀墅，馬讀姥；哀十七年傳，衛侯夢(mèng)渾良夫被發(fā)之呼，瓜音為姑是也。自此說(shuō)出，而韻學(xué)大明。清人皆信古本音之說(shuō)，惟張成孫不信之，謂古人與我相隔二千年，不能起而與之對語(yǔ)，吾人何由知其本音正讀如此乎？然以反切定韻，最為有據。如等字一多肯切、一多改切，莽字一模朗切、一莫補切。等本與待相通借，多改切之等即出于待；莫補切之莽，古書(shū)中不乏其例，《離騷》莽與序、暮為韻，又莽何羅即馬何羅（漢武帝時(shí)，馬何羅與弟馬通謀反伏誅。通之后為馬援，援女為明德皇后，惡其先人叛逆，恥與同宗，改稱(chēng)之曰莽），馬，漢音讀姥，莽、馬同聲，此古本音之極有憑證者也。 《集韻》所收古音，比《廣韻》為多?！督?jīng)典釋文》所無(wú)之字音，《集韻》時(shí)有之。如天，一音他前切，一音鐵因切。馬，一音莫下切，一音滿(mǎn)補切。下，一音胡雅切，一音后五切。在唐以前之韻書(shū)都無(wú)此音。意者丁度等撰《集韻》時(shí)，已于《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》中悟得此理，故本音之說(shuō)，雖發(fā)自陳第，而《廣韻》、《集韻》已作驊騮之開(kāi)道。是故求古韻，須知其音讀原本如此，非隨意改讀，牽強遷就?！兑住?、《詩(shī)》、《老子》、《楚辭》如此，后漢六朝之韻文亦如此。 唐杜、韓之詩(shī)，有意摹古，未必悉合《唐韻》。杜詩(shī)于入聲韻每隨意用之。韓則有意用古。其用韻或別有所本，亦未可知。古代韻書(shū)今僅存一《廣韻》矣。魏晉六朝之韻書(shū)，如李登《聲類(lèi)》、呂靜《韻集》，悉不可見(jiàn)。意者唐人摹古擬古諸作，乃就古人所用之韻而仿為之，必非《唐韻》亦如此也。自天寶以后，聲音略有變動(dòng)。白樂(lè )天用當時(shí)方音入詩(shī)，如《琵琶行》以住、部、妒、污、數、度、故、婦為韻，上去不分，非古非今。此音晚唐長(cháng)安之音，婦、畝、富等字，皆轉入語(yǔ)、虞、姥、御、遇、暮諸韻，觀(guān)慧琳《一切經(jīng)音義》可知。 唐韻分合，晚唐人已不甚知，宋人更不知之。宋人作詩(shī)，入聲隨意混用，詞則常以方音協(xié)之。北宋人詞，侵、覃與真、寒不混，而南宋人詞則混用不分矣。須知侵、覃閉口音，以半摩字收之，真、寒不閉口，以半那字收之。今交、廣人尚能分別。此其故，當系金元入據中原之后，胡人發(fā)音不準，華人漸與同化，而交、廣僻在嶺南，尚能保存古音。今江河之域，三山二音不分，兩廣人聞之，必嗤為訛音，而在唐時(shí)或已有此等讀法。是故唐人有嘲人語(yǔ)不正詩(shī)，以其因、陰混用，不分閉口不閉口也。 日人讀我國之音，有吳音、漢音之別。吳音指金陵音，漢音指長(cháng)安音。聽(tīng)其所讀漢音，實(shí)與山西西部、陜西東部略近。吾人今讀江與陽(yáng)通，江西人讀江為龔，發(fā)聲時(shí)口腔彎窿，與東音相近。陽(yáng)韻日本漢音讀陽(yáng)若遙，章讀如宵，張讀如敲，正與山、陜人方音相似，此蓋唐人音讀本如此也。 欲明音韻，今音當以《廣韻》為主；古韻以《詩(shī)經(jīng)》為主，其次則《易》贊、《楚辭》以及周秦人之韻文。顧亭林初欲明古音以讀《詩(shī)經(jīng)》，其結果反以《詩(shī)經(jīng)》明古音。詩(shī)即歌曲，被之管弦，用韻自不能不正，故最為可據。陳第《毛詩(shī)考》未分部，顧氏分十部，仍以《廣韻》之目為韻標。因《廣韻》雖系一時(shí)之音，尚有酌古準今之功。有今韻合而古韻分者，《廣韻》亦分之；有今韻分而古韻合者，《廣韻》亦分之。如支脂之為一類(lèi)，唐后不分，而六朝人分之。東冬鐘江為一類(lèi)，江韻古音與東冬鐘相同，所以歸為一類(lèi)。然冬韻古音，昔人皆認為與東相近?？踪丬巹t以為冬古音與東鐘大殊，而與侵最近；嚴鐵橋更謂冬即侵也，不應分為二類(lèi)。要之，冬侵相近，其說(shuō)是也。至于取《廣韻》部目以標古韻，本無(wú)不合。亦有人不喜用《廣韻》部目者，如張成孫《說(shuō)文諧聲譜》，以《詩(shī)》中先出之字建首是也。要知用一字標韻，原不過(guò)取其聲勢大概如此，今不用《廣韻》標目而用他字，其所以為愈者何在？阮蕓臺元不知韻學(xué)，以為張氏之書(shū)，一掃千古之障，其實(shí)韻目只取其收聲耳。戴東原深知此理，故《聲類(lèi)表》取喉音字標目，如東以翁、陽(yáng)以央，則頗合音理矣。是故廢《廣韻》之譜而自立韻標，只有戴法可取。 戴氏不但明韻學(xué)，且明于音理。欲明韻學(xué)，當以《詩(shī)經(jīng)》之用韻仔細比勘，視其今古分合之理。欲明音理，當知分韻雖如此之多，而彼此有銜接。吾人若細以口齒辨之，識其銜接之故，則可悟陰陽(yáng)對轉之理、弇侈旁通之法矣。對轉之理，戴氏發(fā)明之，孔氏完成之。 前之顧氏，后之段氏，皆長(cháng)于韻學(xué)，短于音理。江氏頗知音理，戴氏最深，孔氏繼之。段氏于《詩(shī)經(jīng)》、楚《騷》、周秦漢魏韻文中，發(fā)現支脂之三韻，古人分別甚嚴，而仍不識其所以分別之理，晚年詢(xún)之江有誥，有得聞其故死而無(wú)憾之言。江雖于音理較深，亦未能闡明其故。蓋音理之微，本非倉卒所能豁然貫通也。如不知音理而妄談韻學(xué)，則必如苗仙麓之讀《關(guān)睢》鳩、洲、仇入《廣韻》蕭、豪韻矣。顧亭林音理不深，但不肯矯揉造作，是以不如苗病之多。如歌麻二字，古人讀麻長(cháng)音，讀歌短音，當時(shí)爭論甚多，顧不能決，此即不明音理故也。居今日而欲明音韻之學(xué)，已入門(mén)者，宜求音理；未入門(mén)者，先講韻學(xué)。韻學(xué)之道，一從《詩(shī)經(jīng)》入手，一從《廣韻》入手。多識古韻，自能明其分合之故。至求音理，則非下痛切工夫不可。 今人字母之稱(chēng)，實(shí)不通之論也。西域文字以數十字輾轉相拼，連讀二音為一音，拼書(shū)二字為一字，故有字母之制。我國只有《說(shuō)文》部首，可以稱(chēng)為字母，《唐韻》言紐以雙聲疊韻，此以二音譬況一音，與梵書(shū)之以十四字母貫一切音者大異。唐末五代時(shí)，神珙、守溫輩依附《華嚴》、《涅盤(pán)》作三十六字母。至宋沈括、鄭樵諸人，始盛道之。然在唐宋以前，反語(yǔ)久已盛行。南北朝人好為體語(yǔ)，即以雙聲字相調侃?！堵尻?yáng)伽藍記》載李元謙過(guò)郭文遠宅，見(jiàn)其門(mén)閥華美，乃曰：“是誰(shuí)第宅”？郭婢春風(fēng)出曰：“郭冠軍家?！痹t曰：“彼婢雙聲?！贝猴L(fēng)曰：“■奴慢罵?！痹t服婢之能。蓋雙聲之理從古已具也。 今之三十六字母排次亦不整齊，如喉音、牙音均可歸喉，半齒、彈舌應歸舌頭，故當改為： 疑應讀如豈而齊齒呼之，泥應讀你平聲，從音廣東呼之最清。非、敷二紐，今人不易分別。江慎修言，非發(fā)聲宜微開(kāi)脣縫輕呼之，敷送氣重呼之，使敷音為奉之清，則二母辨矣。如芳字為敷紐，敷方切。方字為非紐，府良切。微音惟江浙人呼之最為分明，粵人讀入明紐，北音讀入喻紐。知、徹、澄，南音往往混入照、穿、床，閩人讀知如低，則舌上歸于舌頭矣。錢(qián)竹汀言古音無(wú)舌頭舌上之分，知、徹、澄三紐，古音與端、透、定無(wú)異，則閩語(yǔ)尚得古音之遺。又輕脣之字，古讀重脣。非、敷、奉古讀入幫、滂、明，直至唐人猶然。錢(qián)氏發(fā)明此理，引證甚多?！稄V韻》每卷后附類(lèi)隔更音和切。類(lèi)隔者，謂切語(yǔ)上字與所切之字非同母同位同等也；音和則皆同。錢(qián)氏謂類(lèi)隔之說(shuō)不可信，今音舌上，古音皆舌頭；今音輕脣，古音皆重脣也。且不獨知、徹、澄古讀入端、透、定，即娘、日二紐，古并歸泥。泥今音讀你之平聲，尼讀入娘母，而古讀則尼與泥無(wú)異。仲尼之母禱于尼丘，生而首上圩頂，因名曰丘，字曰仲尼?！稜栄拧め屒稹罚骸八仕梗耗嗲??！薄墩f(shuō)文》：“（丘尼），反頂受水丘也。從泥省，泥亦聲?！睗h碑仲尼有作仲泥者，《顏氏家訓》言“仲尼居”三字，《三蒼》尼旁益丘，可見(jiàn)古音尼、泥同讀。娘，金人讀之似良，混入來(lái)紐。而來(lái)、日古亦讀入泥紐。如：戎陵今讀日紐，古音如農。若，古讀女六切。如，古讀奴。爾，古讀你?！对?shī)·民勞》：“戎雖小子?！薄豆{》云：“戎猶汝也?！苯窠銥I海之人。尚謂汝為戎。古人稱(chēng)人之詞曰乃爾、戎、若，皆一聲之轉。仍，今在日紐，古人讀仍與乃通?！稜栄拧贰叭詫O”、《漢書(shū)·惠帝紀》“內外公孫、耳孫”，師古曰：“仍、耳聲相近，蓋一號也”。仍從乃得聲。則仍、耳古皆在泥紐矣。由是言之，知、徹、澄古歸入端、透、定。非、敷、奉、微，古讀如幫、滂、并、明。娘、日并歸泥。是三十六紐減去其九，僅存二十有七耳。陳蘭甫據《廣韻》切語(yǔ)上字，以為喻、照、穿、床、審五紐，俱應分而為二。因加于、莊、初、神、山五紐，而明、微則不別，合成四十紐。但齒音加四而脣吻不能盡宣。喻分為于，同為撮口，紐音亦無(wú)大殊。陳說(shuō)似未當也。然如江慎修視若神圣，以為不可增減，亦嫌未諦。如收聲之紐，今讀娘紐而入清音，則多一紐矣。來(lái)紐濁音，今有拎字，則為來(lái)紐清音，則又多一紐。聲音之道，本由簡(jiǎn)而繁，古人只能發(fā)濁音，而今人能發(fā)清音，則聲紐自有可增者在。 清濁之分，本不甚難。堅清乾濁，見(jiàn)清健濁，潔清竭濁，檢清儉濁，今人習言之陰陽(yáng)平，即平聲之清濁也。上去入亦皆可分清濁，惟黃河流域只能分平聲清濁，上去入多發(fā)濁音，故有陰陽(yáng)上去入之說(shuō)，大約起于金元之間。南方上去入亦能各分清濁。上聲較難，惟浙西人能分別較然。故言音韻者，常有五聲、七聲之辨，茲重定聲紐清濁發(fā)送收列表于下： 音呼分等，有開(kāi)合之分，《切韻指掌圖》首列為圖。圖為宋人所作，世稱(chēng)司馬溫公所撰，似未必是。開(kāi)合之音，各有洪細。開(kāi)口洪音為開(kāi)口，細音為齊齒。合口洪音為合口，細音為撮口?？膳e例以明之，如見(jiàn)紐見(jiàn)為齊齒，干為開(kāi)口，觀(guān)為合口，卷為撮口。音呼應以四等為則，今之講等韻者，每謂開(kāi)合各有四等，此則虛列等位，脣吻所不能宣，吾人所未敢深信也。 古人分韻，初無(wú)一定規則，有合撮為一類(lèi)、開(kāi)齊為一類(lèi)者，有開(kāi)齊合撮同歸一類(lèi)者，亦有開(kāi)齊分為兩類(lèi)者。此大《廣韻》中可細自求之。古韻歌與羈、姑與居同部，今韻歌、支、模、魚(yú)各為一韻。論古韻昔人意見(jiàn)各有不同。段懋堂以為真與諄、侯與幽均宜異部，戴東原則以為可不分。實(shí)則分之固善，合之亦無(wú)不可。侯、幽二韻，《詩(shī)經(jīng)》本不同用，真、諄之應分合，一時(shí)亦難論定。蓋以開(kāi)齊合撮分韻，古人亦未斛若畫(huà)一也。 孫愐撰《唐韻》，已在天寶之末。其先唐玄宗自作《韻英》，分四百余韻，頒行學(xué)官。后其書(shū)不傳。唐人據《韻英》而言者亦甚少。大概嚴格分別，或須四百余韻，或竟不止此數。據音理而論，確宜如此。今《廣韻》二百六韻，多有不合音理者。然部居分合之故，作者未能詳言，吾人亦不能專(zhuān)以分等之說(shuō)細為推求。其大要則不可不知。 四聲之說(shuō)，起于齊、梁。而雙聲、疊韻，由來(lái)已久。至反切始于何時(shí)，載籍皆無(wú)確證。古人有讀如、讀若之例，即直音也。直音之道，有時(shí)而窮。蓋九州風(fēng)土，剛柔有殊，輕重清濁，發(fā)音不齊。更有字止一音，別無(wú)他讀，非由面授，菲能矢口。于是反切之法，應運而起?！额伿霞矣枴芬詾榉凑Z(yǔ)始于孫叔然作《爾雅音義》，說(shuō)殊未諦。蓋《漢書(shū)音義》已載服虔、應劭反切。不過(guò)釋經(jīng)用反語(yǔ)，或始于叔然耳。反語(yǔ)之行，大約去孫不遠?！都矣枴费詽h末人獨知反語(yǔ)，魏世大行。高貴鄉公不解反語(yǔ)，以為怪異。王肅《周易音》據《經(jīng)典釋文》所錄，用反語(yǔ)者十余條。肅與孫炎說(shuō)經(jīng)互相攻駁。假令叔然首創(chuàng )反語(yǔ)，肅肯承用之乎？服、應與鄭康成同時(shí)，應行輩略后?？党勺⒔?jīng)只用讀若之例，則反語(yǔ)尚未大行。顧亭林謂經(jīng)傳中早有反語(yǔ)，如不律為筆，蔽膝為■，終葵為椎，蒺藜為茨。然此可謂反語(yǔ)之萌芽，不可謂其時(shí)已有反切之法。否則許氏撰《說(shuō)文》，何不采用之乎？《說(shuō)文》成于漢安帝時(shí)，服、應在靈帝時(shí)，去許已六七十年，此六七十年中，不知何人首創(chuàng )反語(yǔ)，可謂一大發(fā)明。今《說(shuō)文》所錄九千余字，吾人得以盡識，無(wú)非賴(lài)反切之流傳耳。 遠西文字表韻常用喉音，我國則不然。因當時(shí)創(chuàng )造之人未立一定規律，所以反切第二字隨意用之。今欲明反切之道，須知上一字當與所切之字同紐，即所謂雙聲也；下一字當與所切之字同韻，即所謂疊韻也。定清濁在上一字，分等呼在下一字。如：東，德紅切，東德雙聲，東紅疊韻，東德均為清音，東紅均為合口呼。學(xué)者能于三十六字紐發(fā)聲不誤，開(kāi)齊合撮分別較然，則于音韻之道思過(guò)半矣。 學(xué)者有志治經(jīng)，不可不明故訓，則《爾雅》尚已?！稜栄拧芬粫?shū)，《漢志》入《孝經(jīng)》類(lèi)，今入小學(xué)類(lèi)。張晏曰：“爾，近也；雅，正也?！薄墩撜Z(yǔ)》：“子所雅言?！笨装矅嘤栄叛詾檎??！稜栄拧氛?，厘正故訓，綱維群籍之書(shū)也，昔人謂為周公所作，魏張揖上《廣雅》表言：周公著(zhù)《爾雅》一篇，“今俗所傳三篇，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考?！背p文公不信《爾雅》，以為后人掇拾諸家傳注而成。但《爾雅》之名見(jiàn)于《大戴禮·小辯篇》：“魯哀欲學(xué)小辯，孔子曰：小辯破言，小言破義，爾雅以觀(guān)于古，足以辯言矣。夫弈固十棋之變，由不可既也，而況天下之言乎？”（哀公所欲學(xué)之小辯，恐即后來(lái)堅白同異之類(lèi)。哀公與墨子相接，《墨子》經(jīng)、說(shuō)，即堅白同異之濫觴?！肚f子·駢拇篇》：“駢于辯者，累瓦結繩，竄句游心于堅白同異之間，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言。非乎？而楊墨是已?！笔菞畛p亦持小辯。楊墨去魯哀不及百年，則春秋之末已有存雄無(wú)術(shù)之風(fēng)，殆與晉人之好清談無(wú)異。）張揖又言：叔孫通撰置禮記，言不違古。則叔孫通自深于雅訓。趙邠卿《孟子題辭》言：“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》皆置博士?！笨梢?jiàn)《爾雅》一書(shū)，在漢初早已傳布。硃文公謂為掇拾傳注而成，則試問(wèn)魯哀公時(shí)已有傳注否乎？伏生在文帝時(shí)始作《尚書(shū)大傳》，《大傳》亦非訓詁之書(shū)，《詩(shī)》齊魯韓三家，初只魯《詩(shī)》有申公訓故。申公與楚元王同受《詩(shī)》于浮丘伯，是與叔孫通同時(shí)之人。張揖既稱(chēng)叔孫通補益《爾雅》，則掇拾之說(shuō)何由成立哉！ 謂《爾雅》成書(shū)之后代有增益，其義尚允。此如醫家方書(shū)，葛洪撰《肘后方》，陶宏景廣之為《百一方》。又如蕭何定律，本于《法經(jīng)》。陳群言李悝作《法經(jīng)》六篇，蕭何定加三篇。假令漢律而在，其科條名例，學(xué)者初不能辯其孰為悝作，孰為蕭益。又如《九章算術(shù)》，周公所作，今所見(jiàn)者為張蒼所刪補，人亦孰從而分別此為原文，彼為后出乎？讀《爾雅》者當作如是觀(guān)。 《爾雅》中詮詁《詩(shī)經(jīng)》者，容有后人增補。即如“郁陶，喜也”，乃釋《孟子》?！熬硎┌涡牟凰馈?，則見(jiàn)于《離騷》。又如《釋地》、《釋山》、《釋丘》、《釋水》諸篇，多雜后人之文?！夺尩亍分芯胖菖c《禹貢》所記不同。其“從《釋地》以下至九河，皆禹所名也”二語(yǔ)，或為周公故訓耳。 以《爾雅》釋經(jīng)，最是《詩(shī)》、《書(shū)》。毛《傳》用《爾雅》者十得七八?！稘h志》言：《尚書(shū)》古文，讀應《爾雅》，則解詁《尚書(shū)》亦非用《爾雅》不可。然毛《傳》有與《爾雅》立異處，如《履帝武敏?！蔽?，跡也。敏，拇也。三家《詩(shī)》多從《爾雅》，毛則訓敏為疾，意謂敏訓拇，則必改為“履帝敏武”，于義方順。又如，“篨戚施”，《爾雅》以篨為口柔，戚施為面柔，夸毗為體柔；毛《傳》則謂篨不能府者，戚施不能仰者。此據《晉語(yǔ)》篨不可使俯、戚施不可使仰為訓。義本不同，未可強合，而鄭《箋》則曰：”篨口柔，常觀(guān)人顏色而為之辭，故不能俯也；戚施面柔，下人以色，故不能仰也?！睆姙楦岛?，遂致兩傷?！督?jīng)義述聞》云：豈有衛宣一人而兼此二疾者乎？然王氏父子亦未多見(jiàn)病人，固有雞胸龜背之人，既不能俯、亦不能抑者。謂為身兼二疾，亦無(wú)不可。毛《傳》又有改《爾雅》而義反弗如者，如《爾雅》：“式微式微，微乎微者也?！泵柺綖橛?，用微于義難通。又《爾雅》：“豈弟，發(fā)也?！薄遁d驅》：“齊子豈弟”，毛訓樂(lè )易，則與前章“齊子發(fā)夕”不相應矣。 古文《尚書(shū)》，讀應《爾雅》。自史遷、馬、鄭以及偽孔，俱依《爾雅》作訓?；蛞詾橐馈稜栄拧丰尅渡袝?shū)》，當可謋然理解，而至今仍有不可解者，何也？此以《爾雅》一字數訓，解者拘泥一訓，遂致扦格難通也。如康有五訓：安也、虛也、苛也、蠱也，又五達謂之康?！对?shī)·賓之初筵》：“酌彼康爵?！编崱豆{》云：“康，虛也?！薄稌?shū)·無(wú)逸》：“文王卑服，即康功田功，”偽孔訓為安人之功。不知此康安當取五達之訓?？倒μ锕绰饭μ锕σ??！段鞑琛罚骸肮侍鞐壩?，不與康食?！眰慰子枮椴挥邪彩秤谔煜?。義雖可通，而一人不能安食，亦不至為天所棄。如解為糟糠之糠，則于義較長(cháng)。故依《爾雅》解《尚書(shū)》當可十得七八，要在引用得當耳。然世之依《爾雅》作訓者，多取《釋詁》、《釋言》、《釋訓》三篇，其余十六篇不甚置意，遂至五達之康一訓，熟視無(wú)睹，迂回難通，職是故耳。 《經(jīng)義述聞·春秋名字解詁》鄭公孫僑字子產(chǎn)，既舉《爾雅·釋樂(lè )》之訓，大管謂之■，大■謂之產(chǎn)；復言?xún)S與產(chǎn)皆長(cháng)大之意。實(shí)則僑借為■而已?！峨x騷》：“吾令蹇修以為理?！崩砑葱欣碇?，使也。蹇修，王逸以為伏羲氏之臣，然《漢書(shū)·古今人表》中無(wú)蹇修之名，此殆王逸臆度之言。按：《爾雅·釋樂(lè )》，徒鼓鐘謂之修；徒鼓磬謂之蹇。以蹇修為理者，彼此不能相見(jiàn)，乃以鐘鼓致意耳。司馬相如以琴心挑之，即此意也。是知《爾雅》所釋者廣，故書(shū)雅訓悉具于是，學(xué)者欲明訓詁，不能不能《爾雅》為宗?！稜栄拧匪痪哒?，有《方言》、《廣雅》諸書(shū)足以補闕?！斗窖浴烦捎谖鳚h，故訓尚多?！稄V雅》三國時(shí)人所作，多后起之訓，不足以釋經(jīng)?！对?shī)·商頌》“受小球大球”、“受小共大共”。毛《傳》以球為玉，與共殊義，應依《廣雅》作訓，拱、球，法也。改字解經(jīng)，尊信《廣雅》太過(guò)矣。要知訓詁之道，須謹守家法，亦應兼顧事實(shí)。按《呂氏春秋》：夏之將亡，太史終古抱其圖法奔商，湯之所受小共大共，即夏太史終古所抱之圖法也?！稌?shū)序》“湯伐三朡，俘厥寶玉，誼伯、仲伯作典寶?！奔礈苤笄蛐∏蛞?。古人視玉最重，玉者，所以班瑞于群后?！吨芏Y·大宗伯》：“以玉作六瑞，以等幫國。王執鎮圭、公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執谷璧、男執蒲璧?！币蝗绾笫乐t印，所以別天子、諸侯之等級也。湯受法受玉，而后可以發(fā)施政令，為下國綴旒。依《廣雅》作訓，于義未安。 宋人釋經(jīng)，不信《爾雅》，豈知古書(shū)訓詁不可逞臆妄造。此如（辶多）譯西土文字，必依據原文，不差累黍，遇有未瑩，則必勤檢辭書(shū)，求其詳審。若鑿空懸解，望文生訓，鮮不為通人所笑?！稜栄拧罚骸袄K繩，戎也?！薄对?shī)·螽斯》：“宜爾子孫繩繩兮?！泵秱鳌罚骸袄K繩，戎慎也?！背p文公以為繩有繼續之義，即解為不絕貌?！稜栄拧罚骸熬兾?，光也?！泵秱鳌罚骸熬兾?，光明也?！保ā熬兾酢薄对?shī)經(jīng)》凡四見(jiàn)）硃以緝纑之緝，因解為繼續也。按：《敬之篇》“學(xué)有緝熙于光明”者，即言光明更光明。于與乎通，與微乎微之語(yǔ)意相同。又《書(shū)·盤(pán)庚》：“今汝■■?！薄墩f(shuō)文》：“■，拒善自用之意也?！瘪R、鄭、王肅所解略同，蔡、沈乃解為聒聒多言。實(shí)則古訓并無(wú)多言之意。是故，吾人釋經(jīng)，應有一定規則，解詁字義，先求《爾雅》、《方言》有無(wú)此訓。一如引律斷獄，不能于刑律之外強科人罪。故說(shuō)經(jīng)而不守雅訓，鑿空懸解，謂之門(mén)外漢。 古人訓詁之書(shū)，自《爾雅》而下，《方言》、《說(shuō)文》、《廣雅》以及毛《傳》，漢儒訓詁，可稱(chēng)完備。而今之講漢學(xué)者，時(shí)復不滿(mǎn)舊注，爭欲補苴罅漏，則以一字數訓，昔人運用尚有遺憾之故。此如士卒精良，而運籌者或千慮一失，后起之人，茍能調遣得法，即可制勝。又如用藥，藥性溫涼，全載《本草》，用藥者不能越《本草》之外，其成功與否，悉視運用如何而已。 訓詁之學(xué)，善用之如李光弼入郭子儀軍，壁壘一新；不善用之，如逢蒙學(xué)射，盡羿之道，于是殺羿?？傊忈屌f文，不宜離已有之訓詁，而臆造新解。至運用之方，全在于我。清儒之能昌明漢學(xué)、卓越前代者，不外乎此。 |
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