莊子簡(jiǎn)介
莊子（約前369年—前286年），名周， 戰國時(shí)代宋國蒙（今河南省商丘市東北，一說(shuō)安徽蒙城）人，曾任漆園吏。著(zhù)名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱(chēng)為“老莊”。他也被稱(chēng)為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱(chēng)其著(zhù)書(shū)《莊子》為南華經(jīng)。
司馬遷《史記·老莊申韓列傳》載：“莊子者，蒙人也，名周。周?chē)L為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著(zhù)書(shū)十馀萬(wàn)言，大抵率寓言也。……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”
代表作品為《莊子》，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，莊子主張“物我合一”和“無(wú)為超然”。
莊子生平
莊子，名周，字子休。莊子與梁惠王、齊宣王、孟子、惠子等大體同時(shí)期，享年83歲。祖上系楚國貴族，后因楚國動(dòng)亂，遷至宋國，并在宋國與老鄉惠子結識。莊子只做過(guò)地方漆園吏，幾乎一生退隱。
莊子的生活年代，一般認為是前369年—前286年。莊子逝世的那年，宋國滅亡?！肚f子》中有“舊國舊都，望之暢然”，顯然宋亡以后才稱(chēng)呼“舊國舊都”。
據《雜篇·秋水》記載，楚威王曾派人邀請莊周為楚國宰相。莊子以寧為泥里嬉戲的活烏龜，也不愿意為廟堂用以卜卦之死龜為由，拒絕了楚威王的邀請。他一生淡泊名利，主張修身養性，清靜無(wú)為，順應自然，追求精神逍遙無(wú)待。一直過(guò)著(zhù)深居簡(jiǎn)出的隱居生活。和惠施交好。
莊子的物質(zhì)生活雖然貧困，但精神生活卻異常豐富，讀書(shū)、漫游、觀(guān)察、遐想，追求“至人無(wú)己”的自由境界。
后世道教繼承道家學(xué)說(shuō)，經(jīng)魏晉南北朝的演變，老莊學(xué)說(shuō)成為道家思想的核心內容。莊子其人也被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年（七百二十四年）二月封“南華真人”，所著(zhù)書(shū)《莊子》，詔稱(chēng)《南華真經(jīng)》，宋徽宗時(shí)封“微妙元通真君”。
對于莊子的行為，有些人認為這是真正的逍遙，也有人認為是憤世嫉俗的表現，清代胡文英在《莊子獨見(jiàn)》持此觀(guān)點(diǎn)，他說(shuō)：“人只知三閭（屈原）之哀怨，而不知漆園之哀怨有甚于三閭也。蓋三閭之哀怨在一國，而漆園之哀在天下；三閭之哀怨在一時(shí)，而漆園之哀怨在萬(wàn)世。”
莊子思想
莊子的思想較為復雜：在政治上，他激烈而深刻地抨擊統治階級，贊同老子的“無(wú)為而治”，主張擯棄一切社會(huì )制度和文化知識；在生活態(tài)度上，他順應自然，追求絕對的自由。作為道家思想的集大成者，他在中國哲學(xué)史、文學(xué)史以及各藝術(shù)領(lǐng)域都有極大的影響。老、莊與孔、孟共同構成了國民精神的源頭。
莊子的思想包含著(zhù)樸素辯證法因素，崇尚“天道無(wú)為”，認為“道”是“先天地生”的，自然的比人為的要好。提倡無(wú)用，認為無(wú)用就是有用，大無(wú)用就是大有作為，主張“無(wú)為”，放棄一切妄為。又認為一切事物都是相對的，幻想“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”（《齊物論》）的主觀(guān)精神境界，安時(shí)處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。
莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認為“道”是超越時(shí)空的無(wú)限本體，它生于天地萬(wàn)物之間，而又無(wú)所不包，無(wú)所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無(wú)為的，在本質(zhì)上是虛無(wú)的。
在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對立的兩個(gè)概念，“天”代表著(zhù)自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來(lái)，就是一個(gè)“偽”字。
莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。
莊子認為人活在世上，猶如“游于羿之彀中”，到處充滿(mǎn)危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對于君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。”。所以莊子不愿去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能“順”。莊子認為人生應該追求自由。
莊子認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念，這是個(gè)體精神解放的境界，即無(wú)矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀(guān)上對矛盾的擺脫。莊子用“無(wú)為”來(lái)解釋這一術(shù)語(yǔ)，與老子不同，這里“無(wú)為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無(wú)拘無(wú)束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱(chēng)為“無(wú)待”，意為沒(méi)有相對的東西。中國的文人，大都在現實(shí)的紛爭中以孔子思想自勵，又在內心世界以莊子自譴，所以，幾千年來(lái)，莊子給人們提供了在現世心靈安頓的場(chǎng)所，因終其書(shū)，“游”始終是莊子眼中的最高境界。“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時(shí)也是《莊子》一書(shū)的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。
流沙河認為，莊子的為人主要有四點(diǎn)，“一曰立場(chǎng)，站在環(huán)中。二曰方法，信奉無(wú)為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守心齋。”
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