告子下
本篇包括政治、戰爭、財政稅收等多方面的治國問(wèn)題，也包括教育、歷史、個(gè)人修養等方面的內容。其中“生于憂(yōu)患，死于安樂(lè )”是非常著(zhù)名的一章。全篇原文共16章，本書(shū)選10章。
怎樣比較
【原文】
任①人有問(wèn)屋廬子②曰：“禮與食孰重？”
曰：“禮重。”
“色與禮孰重？”
曰：“禮重。”
曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎（3），則不得得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”
屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑摟④。金重于羽者，豈謂一鉤金（5）與一輿羽之謂哉？取食 之重者與禮之輕者而比之，奚翅（6）食重？取色之重者與禮之輕者而 比之，奚翅色重？往應之曰：‘紾（7）兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子（8），則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’
【注釋】
①任：春秋時(shí)國名，故址在今山東濟寧。②屋廬子：孟子的學(xué)生。 ③親迎：古代婚姻制度，新郎親迎新娘。這里代指按禮制娶親。(4)岑 樓：尖頂高樓。⑤鉤：衣帶鉤。一鉤金即一衣帶鉤那樣一點(diǎn)點(diǎn)金。 （6）翅：同“啻”，只，止，但。97）紾（zhen）：扭轉。（8）處子：處女。
【譯文】
有個(gè)任國人問(wèn)屋廬子說(shuō)：“禮和食哪樣重要？”屋廬子說(shuō)：“禮重要。” 那人問(wèn)：“娶妻和禮哪樣重要？”
屋廬子說(shuō)：“禮重要。”
那人又問(wèn)：“如果非要按照禮節才吃，就只有餓死；不按照禮節而吃，就可以得到吃的，那還是一定要按照禮節嗎？如果非要 按照‘親迎’的禮節娶妻，就娶不到妻子；不按照‘親迎’的禮節娶妻，就可以娶到妻子，那還是一定要‘親迎’嗎？”
屋廬子不能回答，第二天就到鄒國，把這話(huà)告訴了孟子。
孟子說(shuō)：“回答這個(gè)問(wèn)題有什么困難呢？如果不比較基礎的高低是否一致，只比較頂端，那么，一塊一寸見(jiàn)方的木頭可以使它高過(guò)尖頂高樓。我們說(shuō)金屬比羽毛重，難道是說(shuō)一個(gè)衣帶鉤的金屬比一車(chē)羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細節相比較，何止于吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細節相比較，何止于娶妻重要？你去這樣答復他：‘扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可 以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會(huì )去扭嗎？爬過(guò)東邊人家 的墻壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會(huì )去摟抱嗎？”’
【讀解】
以詭辯對詭辯，以極端對極端。這是孟子在這里所采用論辯方法。
任國人采取詭辯的方式，把食與色的問(wèn)題推到極端的地步來(lái)和禮的細節相比較，提出哪個(gè)重要的問(wèn)題，企圖迫使孟子的學(xué)生屋廬子回答食、色比禮更重要。屋廬子當然不會(huì )這樣回答，但由于他落入了對方的圈套而不能夠跳出來(lái)，所以就只好語(yǔ)塞而求助 于老師了。
孟子一聽(tīng)就識破了對方的詭辯手段，并且生動(dòng)而一針見(jiàn)血地指出：“不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。”接著(zhù)從金屬與羽毛的比重問(wèn)題過(guò)渡到分析任國人詭辯的癥結所在。這實(shí)際上就是一個(gè)比較的方法問(wèn)題。孟子的意思很明確，比較應該讓 以較的對象雙方在同一水平線(xiàn)上，同一基準上，而不應該把一 個(gè)對象推到極端來(lái)和另一個(gè)對象的細節相比較。這樣比較出來(lái)的結果，當然是錯誤而荒謬的了。所以，孟子以其人之道還治其人 之身，教給學(xué)生以詭辯對詭辯的說(shuō)法，從而戰勝論辯的對方。
所以，這一章內容固然也是孟子對禮的維護和捍衛，但對我們來(lái)說(shuō)，更有啟發(fā)意義的卻是他作為一個(gè)智者的思維方式和論辯藝術(shù)。
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告子下
人皆可以為堯舜
【原文】
曹交①問(wèn)曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”
孟子曰：“然。”
“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長(cháng)，食粟而已，如何則可？”
曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛②， 則為無(wú)力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲③之任， 是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長(cháng)者 謂之弟，疾行先長(cháng)者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行禁之行，是桀而已矣。”
曰：“交得見(jiàn)于鄒君，可以假館④，愿留而受業(yè)于門(mén)。”
曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之， 有余師。”
【注釋】
?、俨芙唬黑w歧注認為是曹君的弟弟，名交。但孟子的時(shí)代曹?chē)淹?，所以也不確切。②一匹雛：一只小雞。③烏獲：古代傳說(shuō)中的大力士． ④假館：借客舍，意為找一個(gè)住處。
【譯文】
曹交問(wèn)道：“人人都可以做堯舜，有這說(shuō)法嗎？”
孟子說(shuō)：“有。”
曹交說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻只會(huì )吃飯罷了，要怎樣做才行呢？”
孟子說(shuō)：“這有什么關(guān)系呢？只要去做就行了。要是有人，自以為他連一只小雞都提不起來(lái)，那他便是一個(gè)沒(méi)有力氣的人。如果有人說(shuō)自己能夠舉起三千斤，那他就是一個(gè)很有力氣的人。同 樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂(yōu)患嗎？只是不去做罷了。比如說(shuō)，慢一點(diǎn)走，讓在 長(cháng)者之后叫做悌；快一點(diǎn)走，搶在長(cháng)者之前叫做不悌。那慢一點(diǎn) 走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過(guò)就是孝 和悌罷了。你穿堯的衣服，說(shuō)堯的話(huà)，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說(shuō)桀的話(huà)，做桀的事，你便是桀了。”
曹交說(shuō)：“我準備去拜見(jiàn)鄒君，向他借個(gè)住處，情愿留在您的門(mén)下做學(xué)生。”
孟子說(shuō)：“道就像大路一樣，難道難于了解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得很呢。”
【讀解】
人皆可以為堯舜。
這當然是植根于“性善論”而鼓勵人人向善，個(gè)個(gè)都可以有所作為的命題了。
其關(guān)鍵還是一個(gè)“不為”與“不能”的問(wèn)題。也就是《梁惠王上》里面所說(shuō)的“挾泰山以超北海”和“為長(cháng)者折枝”的問(wèn)題。 只不過(guò)從與梁惠王討論的政治問(wèn)題過(guò)渡到與一般人討論個(gè)人修養 問(wèn)題罷了。所以，無(wú)論是君王從政治國還是個(gè)人立身處世都有一個(gè)“不為”與“不能”的問(wèn)題擺在我們面前。認識到這一點(diǎn)后，就可以樹(shù)立起我們每個(gè)人立志向善的信心，從自己力所能及的事情做起，不斷完善自己，最終成為一個(gè)有所作為的人。
說(shuō)到底，還是反對人自慚形穢，妄自菲薄，要求自尊自貴。
這大概也是“人皆可以為堯舜”的積極意義所在吧。
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告子下
仁義是和平的前提
【原文】
宋牼①將之楚，孟子遇于石丘②，曰：“先生將何之？”
曰：“吾聞秦楚構兵③，我將見(jiàn)楚王說(shuō)④而罷之。楚王不悅，我 將見(jiàn)秦王說(shuō)而罷之。二王我將有所遇⑤焉。”
曰：“軻也請無(wú)問(wèn)其詳，愿聞其指（6）。說(shuō)之將何如？”
曰：“我將言其不利也。”
曰：“先生之志則大矣，先生之號（7）則不可。先生以利說(shuō)秦楚 之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之士樂(lè )罷而悅于 利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟 者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然 而不亡者，未之有也。先生以仁義說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于仁 義，而罷三軍之師，是三軍之士樂(lè )罷而悅于仁義也。為人臣者懷 仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事 其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者， 末之有也。何必曰利？”
【注釋】
①宋牼（keng）：戰國時(shí)宋國著(zhù)名學(xué)者，反對戰爭，主張和平。②石 丘：地名，其址不詳。③構兵：交戰。④說(shuō)（Shui）：勸說(shuō)。⑤ 遇：說(shuō)而相合。（6）指：同“旨”，大概，大意。（7）號：提法。
【譯文】
宋牼準備到楚國去，孟子在石丘這個(gè)地方遇上了他。孟子問(wèn)： “先生準備到哪里去？”
宋牼說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)秦楚兩國交戰，我準備去見(jiàn)越王，勸說(shuō)他罷 兵。如果楚王不聽(tīng)，我準備去見(jiàn)秦王，勸說(shuō)他罷兵。在兩個(gè)國王 中，我總會(huì )勸說(shuō)通一個(gè)。”
孟子說(shuō)：“我不想問(wèn)得太詳細，只想知道你的大意，你準備怎 樣去勸說(shuō)他們呢？”
宋釋說(shuō)：“我將告訴他們，交戰是很不利的。”
孟子說(shuō)：“先生的動(dòng)機是很好的，可是先生的提法卻不行。先 生用利去勸說(shuō)秦王楚王，秦王楚王因為有利而高興，于是停止軍 事行動(dòng)；軍隊的官兵也因為有利而高興，于是樂(lè )于罷兵。做臣下 的心懷利害關(guān)系來(lái)侍奉君主，做兒子的心懷利害關(guān)系來(lái)侍奉父親， 做弟弟的心懷利害關(guān)系來(lái)侍奉哥哥，這就會(huì )使君臣之問(wèn)、父子之 間、兄弟之間都完全去掉仁義，心懷利害關(guān)系來(lái)互相對待，這樣 不使國家滅亡的，是沒(méi)有的。若是先生以仁義的道理去勸說(shuō)秦王 楚王，秦王楚王因仁義而高興，于是停止軍事行動(dòng)；軍隊的官兵 也因仁義而高興，于是樂(lè )于罷兵。做臣下的心懷仁義來(lái)侍奉君主， 做兒子的心懷仁義來(lái)侍奉父親，做弟弟的心懷仁義來(lái)侍奉哥哥，這 就會(huì )使君臣之間、父子之問(wèn)，兄弟之間都完全去掉利害關(guān)系，心 懷仁義來(lái)互相對待，這樣還不能夠使天下歸服的，是沒(méi)有的。何 必要去談聽(tīng)‘利’呢？”
【讀解】
孟子在這里所講的道理幾乎就是他第一次見(jiàn)梁惠王時(shí)所說(shuō)的 那一套的翻版，只不過(guò)那時(shí)主要是針對從政治國問(wèn)題，這一次卻 是談的戰爭與和平的問(wèn)題了。
在孟子看來(lái)，和平當然是很重要的，所以，他也非常支持宋 牼維護和平的行為。但是，和平的前提是仁義，而不是利害關(guān)系。 如果用利害關(guān)系去換得一時(shí)的和平，早晚也會(huì )失去和平，不僅失 去和平，還會(huì )失去國家，失去天下。因為，基于利害關(guān)系的和平， 實(shí)際上隱伏著(zhù)很多不和平的因素，這就是人與人之間都以利害關(guān) 系相互對待，一旦利害關(guān)系發(fā)生沖突，必然導致?tīng)幎?，失去穩定 與和平。相反，如果以仁義為前提贏(yíng)得和平，則會(huì )保持長(cháng)久的穩 定與發(fā)展，不僅不會(huì )失去和平，而且還會(huì )使天下人心歸服，安定 統一。這是因為，基于仁義的和平，使人與人之間都以仁義道德 相互對待，沒(méi)有根本的利害沖突，人人忠誠謙讓?zhuān)蕫?ài)正義。用 我們今天的話(huà)來(lái)說(shuō)，“讓世界充滿(mǎn)愛(ài)”，哪里還有什么戰爭的危機 呢？
應該認為，從理論上說(shuō)，孟子的學(xué)說(shuō)是很有道理的，也是能 夠自圓其說(shuō)的。我們今天不是也依然呼喚“讓世界充滿(mǎn)愛(ài)”，呼喚 世界的長(cháng)期穩定與和平嗎？但是，從歷史和現實(shí)的實(shí)踐來(lái)看，無(wú) 論是戰爭還是和平，既然有軍事行動(dòng)發(fā)生，就不可能沒(méi)有利害關(guān) 系在內，也不可能有純粹為抽象的仁義道德而戰的戰爭和純粹為 抽象的仁義道德而罷兵停戰的和平出現，在孟子所處的戰國時(shí)代， 尤其沒(méi)有這種可能。
所以，以仁義為前提的和平，在孟子的時(shí)代只能是一種理想。 正如以仁義為前提的戰爭只能是一種理想一樣。
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告子下
富國強兵與仁義道德
【原文】
孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今 之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道①，不志于仁，而求富之， 是富桀也。‘我能為君約與國②，戰必克。’今之所謂良臣，古之所 謂民賊也。君不鄉道，不志于仁，而求為之強戰，是輔桀也。由 今之道，無(wú)變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”
【注釋】
?、汆l道：向往道德。鄉，同“向”，向往。②與國：盟國。
【譯文】
孟子說(shuō)：“如今服事國君的人都說(shuō)：‘我能為國君開(kāi)拓土地，充 實(shí)府庫。’如今所說(shuō)的好臣子，正是古代所說(shuō)的殘害百姓的人。國 君不向往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等于是去讓 夏桀富有。又說(shuō)：‘我能夠替國君邀約盟國，每戰一定勝利。’如 今所說(shuō)的好巨子，正是古代所說(shuō)的殘害百姓的人。國君不向往道 德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強大，這等于是去幫助夏桀 從如今這樣的道路走下去，不改變如今的風(fēng)俗習氣，即便把整個(gè) 天下給他，也是一天都坐不穩的。”
【讀解】
所謂“今之事君者”的說(shuō)法，顯然是富國強兵的說(shuō)法，而孟 子所反對的，正是這種不行仁政而窮兵續武的搞法，所以他深?lèi)?痛絕地說(shuō)：“今之所謂良臣，古之所謂民賊也。” 把那些自夸能富 國強兵的人稱(chēng)為“民賊”。
這里實(shí)際上就是“富國強兵”與“仁義道德”之間的沖突。
所謂“春秋無(wú)義戰”，（《孟子·盡心下》）既然如此，戰國又 有多少“義戰”呢？所以，在孟子的時(shí)代，戰爭與仁義道德，至 少在孟子的思想上是格格不入的。正因為這樣，他才一貫反對靠 戰爭，靠軍事力量取勝的“霸道”，而主張靠政治，靠仁義道德吸 引人，感化人的“王道”。這是仁義道德與“強兵”的沖突。
至于“富國”，講的是“利”，追求的是“辟土地，充府庫”， 這與他所說(shuō)的“以義治國，何必言利”正是針?shù)h相對的觀(guān)點(diǎn)。遭 到他的反對更是理所當然的了。
由此可見(jiàn)，孟子之所以深?lèi)和唇^那些自詡能夠富國強兵的 “今之所謂良臣”，是以“君不鄉道，不志于仁”為前提的。換言 之，這些人所搞的富國強兵是與孟子心目中的仁義道德相對立的。 假如這些國家的君主“鄉道而志于仁”，假如這些“今之所謂良 臣”既富國強兵又行仁義道德，那孟子又該怎么說(shuō)呢？
當然，這都是“假如”，正如我們在前面所說(shuō)，孟子之所以形 成他的這種思想，正是因為他所處的現實(shí)是“富國強兵”與“仁 義道德”相對立的。因此，要抽象出來(lái)問(wèn)這個(gè)問(wèn)題，就只有我們 自己來(lái)回答了。假如真能夠既富國強兵及行仁義道德，二者得兼， 又何樂(lè )而不為呢？我們今天說(shuō)一手抓物質(zhì)文明建設，一手抓精神 文明建設；兩手抓，兩手都要硬，不正是這種“二者得兼”的追 求嗎？
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無(wú)過(guò)無(wú)不及原則的運用
【原文】
白圭①曰：“吾欲二卜而取一，何如？”
孟子曰：“子之道，貉②道也。萬(wàn)室之國，一人陶，則可乎？”
曰：“不可，器不足用也。”
曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；無(wú)城郭、宮室、宗廟、祭 祀之禮，無(wú)諸侯幣帛饔飧③，無(wú)百官有司，故二十取一而足也。今 居中國，去人倫，無(wú)君子④，如之何其可也？陶以寡，且不可以為 國，況無(wú)君子乎？欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于 堯舜之道者，大梁小梁也。”
【注釋】
①白圭：名丹，曾做過(guò)魏國的宰相．筑堤治水很有名。②貉（mo）： 又作“貊”，古代北方的一個(gè)小國。③饔（yong）：早餐。飧（sun）：晚 餐。這里以饔飧代指請客吃飯的禮節。④去人倫，無(wú)君子：去人倫指無(wú) 君臣、祭祀、交際的禮節；無(wú)君子指無(wú)百官有司。
【譯文】
白圭說(shuō)：“我想定稅率為二十抽一，怎么樣？”
孟子說(shuō)：“你的辦法是貉國的辦法。一個(gè)有一萬(wàn)戶(hù)人的國家。 只有一個(gè)人做陶器，怎么樣？”
白圭說(shuō)：“不可以，因為陶器會(huì )不夠用。”
孟子說(shuō)：“貉國，五谷不能生長(cháng)，只能長(cháng)黍子；沒(méi)有城墻、宮 廷、祖廟和祭祖的禮節，沒(méi)有諸侯之間的往來(lái)送禮和宴飲，也沒(méi) 有各種衙署和官吏，所以二十抽一便夠了。如今在中原國家，取 消社會(huì )倫常，不要各種官吏，那怎么能行呢？做陶器的人太少，尚 且不能夠使一個(gè)國家搞好，何況沒(méi)有官吏呢？想要比堯舜十分抽 一的稅率更輕的，是大貉小貉；想要比堯舜十分抽一的稅率更重 的，是大桀小桀。”
【讀解】
那就只能十分抽一，完全合于堯舜之道了。
白圭知道孟子主張薄賦稅，所以故意來(lái)問(wèn)他，定稅率為二十 抽一怎么樣。殊不知，孟子從實(shí)際情況出發(fā)，奉行的是無(wú)過(guò)無(wú)不 及的中庸之道，所以，在這里展開(kāi)了一次中庸的現實(shí)運用。既回 答了白圭的問(wèn)題，又表明了自己無(wú)過(guò)無(wú)不及的主張。
財政稅收是維持一個(gè)國家運轉必不可少的手段?？墒?，財政 稅收多少合適？這就是一個(gè)問(wèn)題了。如果橫征暴斂，苛捐雜稅太 多，太重，老百姓就會(huì )受不了，怨聲載道；如果偷稅漏稅太多，稅 率太低，國家財政緊張，入不敷出，又會(huì )影響國家機構的正常運 轉。孟子是深深知道這一點(diǎn)的，所以，他從實(shí)際出發(fā)，指出，如 果按照白圭所提出的稅率，二十抽一，賦稅倒是薄了，老百姓的 負擔倒是減輕了，可國家怎么運轉呢？除非像那邊遠落后的貉國 那樣，根本就沒(méi)有國家的機構，沒(méi)有靠財政負擔的單位和國家工 作人員。但文明進(jìn)化的中原國家既然已不可能回到像貉國那樣的 原始狀態(tài)，怎能實(shí)現像貉國那樣的稅收制度呢？當然，這樣說(shuō)并 不意味著(zhù)收得多越好，像暴虐的夏絡(luò )那樣，模征暴斂，把人民逼 入水深火熱之中。所以，孟子提出了自己的看法。
只有恰到好處，才是儒者的追求。
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告子下
以鄰為壑，仁人所惡
【原文】
白圭白：“丹之治水①也愈于禹。”
孟子曰：“子過(guò)矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑②。今吾子以鄰國為壑。水逆付謂之澤③水——一降水者，洪水也—一仁 人之所惡也。吾子過(guò)矣。”
【注釋】
?、俚ぶ嗡喊坠缰嗡姆椒?，據《韓非子·喻老篇》記載，主要在于筑堤塞穴，所以孟子要指責他“以鄰國為壑”。②壑（he）：本義為溝壑， 這里擴大指受水處。③洚（jiang）：大水泛濫。
【譯文】
白圭說(shuō)：“我治理水比大禹還強。”
孟子說(shuō)：“你錯了。大禹治理水患，是順著(zhù)水的本性而疏導， 所以使水流汪于四海。如今你卻使水流到鄰近的國家去。水逆流 而行叫做洚水－－洚水就是洪水——是仁慈的人厭惡的。你錯 了。”
【讀解】
從方法上說(shuō)，大禹治水順應水性，重在疏導；白圭治水卻高 筑堤防，重在堵塞。
從效果上說(shuō)，大禹最終將水導入四海，而白圭卻把水堵塞后 流向鄰國。導入四海造福人民而于人無(wú)害，流向鄰國則是損人利 己，仁者厭惡的行為。
所以孟子一再說(shuō)：“你錯了。”并不承認白圭治水有什么了不 起，更不用說(shuō)超過(guò)大禹了。
從白圭治水“以鄰國為壑”聯(lián)想到我們生活中“以鄰為壑”的 現象，那可真是比比皆是，舉不勝舉的了。比如說(shuō)，一個(gè)普遍現 象是，自己家里裝修得非常豪華舒適，干凈得一塵不染，但卻把 垃圾桶垃圾袋放在與鄰居共用的樓道里；自己家里的花崗石地面 或木地板或純羊毛地毯要保持清潔，卻把一家人乃至客人的臭鞋 子都堆在門(mén)外樓道上擺展覽，讓上上下下的鄰居都在鞋陣中捂鼻 而行。這只是最為常見(jiàn)最為普遍的生活小事，至于那商家之間的 競爭，同事之間的勾心斗角，政治斗爭中的你死我活，“以鄰為 壑”的手段更是無(wú)所不用其極?？偠灾褪且环N損人利己，嫁 禍于人的行為。
當然，你知道“以鄰為壑”，人家也同樣知道“以鄰為壑”，結 果是人人都成了“鄰”，成了“壑”’，到時(shí)候，也就沒(méi)有一處干凈， 沒(méi)有一處不受災害了。由此看來(lái)，“以鄰為壑”的最終結果是害人 害己。所以，還是收起這種“仁人所惡”的“以鄰為壑”手段， “以鄰為友”，大家和睦相處，互相幫助的好。
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告子下
君子不亮，惡乎執
【原文】
孟子曰：“君子不亮①，惡乎執？”
【注釋】
?、倭?；同“諒”，誠信。
【譯文】
孟子說(shuō)：“君子不講信用，怎么能夠有操守呢？”
【讀解】
關(guān)于“信”的問(wèn)題，孔子、孟子都有表面上看來(lái)自相矛盾的 說(shuō)法：
孔子一方面說(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也。”（《論語(yǔ)·為政》） 另一方面卻又說(shuō)：“言必信，行必果，孩在然小人哉！”（《論語(yǔ)· 子路》）
孟子一方面說(shuō)：“君子不亮，惡乎執？”另一方面卻又說(shuō)：“大 人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《離婁下》）
這種自相矛盾，正如我們已多次說(shuō)過(guò)的那樣，其實(shí)正是原則 與變通二者的對立統一。在孔子、孟子看來(lái)，一方面，“信”是君 子立身處世的基本原則之一；但另一方面，又不能拘泥于小節小 信。所以，應該以“義”來(lái)進(jìn)行調節變通，這就是孟子所說(shuō)的 “惟義所在。”其實(shí)，二者的辯證統一，孔子在《論語(yǔ)·衛靈公》里 也已經(jīng)說(shuō)到過(guò)，這就是“君子貞而不諒。”貞是大信，諒是小信 （與孟子本章的“亮”（諒）泛指一般的信不一樣）。一句話(huà)，要大 信，不要小信；要在原則問(wèn)題上講信用，不要拘泥固守于小節上 的一成不變。
這就是孔子、孟子關(guān)于“信”的辯證觀(guān)，值得我們特別注意． 以免引起思想認識上的迷惑不解乃至于混亂。
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告子下
好善足以治天下
【原文】
魯欲使樂(lè )正子①為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”
公孫丑曰：“樂(lè )正于強乎？”
曰：“否。”
“有知慮乎？”
曰：“否。”
“多聞識乎？”
曰：“否。”
“然則奚為喜而不寐？”
曰：“其為人也好善②。”
“好善足乎？”
曰：“好善優(yōu)于天下③，而況魯國平？夫茍好善，則四海之內 皆將輕④千里而來(lái)告之以善；夫茍不好善，則人將曰：也也（6），予 既（5）已知之矣。’也也之聲音顏色距（7）人于千里之外。士止于千里之 外，則讒諂面諛（8）之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？”
【注釋】
①樂(lè )正子：復姓樂(lè )正，名克。②好善：這里特指喜歡聽(tīng)取善言。 ③優(yōu)于天下：優(yōu)于治天下的意思。優(yōu)，充足。④輕：易，容易，不以 為難。⑤也也（yi）：自滿(mǎn)的樣子。(6)既；盡，都。(7)距：同 “拒”。（8）讒：說(shuō)陷害人的壞話(huà)。餡：巴結，奉承。諛：討好逢迎。
【譯文】
魯國打算讓樂(lè )正子治理國政。孟子說(shuō)：“我聽(tīng)到這一消息，歡 喜得睡不著(zhù)覺(jué)。”
公孫丑問(wèn)：“樂(lè )正子很有能力嗎？”
孟子說(shuō)：“不。”
公孫丑問(wèn)：“有智慧有遠見(jiàn)嗎？”
孟子說(shuō)：“不。”
公孫丑問(wèn)：“見(jiàn)多識廣嗎？”
孟子說(shuō)：“不。”
公孫丑問(wèn)：“那您為什么高興得睡不著(zhù)覺(jué)呢？”
孟子回答說(shuō)：“他為人喜歡聽(tīng)取善言。”
公孫丑問(wèn)：“喜歡聽(tīng)取善言就夠了嗎？”
孟子說(shuō)：“喜歡聽(tīng)取善言足以治理天下，何況治理魯國呢？假 如喜歡聽(tīng)取善言，四面八方的人從千里之外都會(huì )趕來(lái)把善言告訴 他；假如不喜歡聽(tīng)取善言，那別人就會(huì )摹仿他說(shuō)：‘呵呵，我都已 經(jīng)知道了！’呵呵的聲音和臉色就會(huì )把別人拒絕于千里之外。士人 在千里之外停止不來(lái)，那些進(jìn)讒言的阿談奉承之人就會(huì )來(lái)到。與 那些進(jìn)讒言的阿波奉承之人住在一起，要想治理好國家，辦得到 嗎？”
【讀解】
在孟子看來(lái)，治理好一個(gè)國家并不單靠執政者個(gè)人的能力、智 慧和學(xué)識，而應當廣泛聽(tīng)取和采納別人的意見(jiàn)，集思廣益。這樣， 就會(huì )吸引天下的有識之士，治理國家，乃至于治理天下就會(huì )游刃 有余了。相反，如果自以為是，聽(tīng)不進(jìn)別人的意見(jiàn)，那真正的有 識之士就會(huì )被拒之于千里之外，而奸邪的餡媚之徒就會(huì )乘虛而入。 這樣一來(lái)，想治理好國家就是不可能的了。
這里所說(shuō)的“好善”主要指喜歡聽(tīng)取善言。而問(wèn)題則在于對 這“善言”的理解上。什么叫善言，善言不是一般意義上的“好 話(huà)”，而是指對于治理國家有益的忠言。所謂“良藥苦口利于病， 忠言逆耳利于行。”忠言當然不都是“逆耳”的，正如良藥不一定 都是苦口的一樣。但卻的確有那么些忠言是“逆耳”的，甚至是 非常不中聽(tīng)的。在這種情況下，就看那聽(tīng)取善言的人是真好善還 是假好善了。真好善的人雍容大度，宰相肚里能撐船，對于不那 么中聽(tīng)的話(huà)也照樣能夠聽(tīng)取，采納其合理的對于治國平天下有益 的良方。假好善的人心里就不那么痛快，甚至會(huì )惱羞成怒，即便 不當面發(fā)作，也會(huì )在下來(lái)以后找個(gè)碴兒把那進(jìn)言的人給開(kāi)銷(xiāo)掉。唐 太宗李世民是歷史上著(zhù)名的好皇帝，也是“好善”的典范之一，但 他不也多次想殺掉那一再進(jìn)“逆耳”之言的魏徽嗎？
由此看來(lái)，如果樂(lè )正于真是“好善”的人，那就的確非常不 簡(jiǎn)單。孟子一聽(tīng)說(shuō)他將執政于魯國就高興得睡不著(zhù)覺(jué)，也就沒(méi)有 什么不可理解的了。
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告子下
生于憂(yōu)患，死于安樂(lè )
【原文】
孟子曰：“舜發(fā)于畎畝①之中，傅說(shuō)②舉于版筑③之間，膠鬲（4）舉于魚(yú)鹽之中，管夷吾舉于土⑤，孫叔敖舉于海（6），百里奚舉于市（7）。 故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾（8）益其所不能。人恒過(guò)， 然后能改；困于心，衡（9）于慮，而后作；征（10）于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士（11），出則無(wú)敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂(yōu)患而死于安樂(lè )也。”
【注釋】
①畎（quan）畝：田間，田地。②傅說(shuō)（yuo）：殷武丁時(shí)人，曾為刑徒，在傅險筑墻，后被武丁發(fā)現，舉用為相。③版筑：一種筑墻工作， 在兩塊墻版中，填人泥土夯實(shí)。④膠鬲（ge）：殷紂王時(shí)人，曾以販賣(mài)魚(yú)、 鹽為生，周文王把他舉薦給紂，后輔佐周武王。⑤管夷吾：管仲。士：此處指獄囚管理者。當年齊桓公和公子糾爭奪君位，公子糾失敗后，管仲隨他 一起逃到魯國，齊桓公知道他賢能，所以要求魯君殺死公子糾，而把管仲押回自己處理。魯君于是派獄囚管理者押管仲回國，結果齊桓公用管仲為宰相。 （6）孫叔敖：是春秋時(shí)楚國的隱士，隱居海邊，被楚王發(fā)現后任為令尹 （宰相）。（7）百里奚舉于市：春秋時(shí)的賢人百里奚，流落在楚國，秦穆公 用五張羊皮的價(jià)格把他買(mǎi)回，任為宰相，所以說(shuō)“舉于市”。（8）曾：同 “增”。（9）衡：通“橫”，指橫塞。（10）征：表征，表現。（11）法家拂 士：法家，有法度的大臣；拂，假借為“弼”，輔佐；拂士即輔佐的賢士。
【譯文】
孟子說(shuō)：“舜從田間勞動(dòng)中成長(cháng)起來(lái)，傅說(shuō)從筑墻的工作中被選拔出來(lái)，膠鬲被選拔于魚(yú)鹽的買(mǎi)賣(mài)之中，管仲被提拔于囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發(fā)現，百里奚從市場(chǎng)上被選拔。所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨練，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍饑挨餓，使他備受窮困 之苦，做事總是不能順利。這樣來(lái)震動(dòng)他的心志，堅韌他的性情， 增長(cháng)他的才能。人總是要經(jīng)常犯錯誤，然后才能改正錯誤；。心氣 郁結，殫思極慮，然后才能奮發(fā)而起；顯露在臉色上，表達在聲音中，然后才能被人了解。一個(gè)國家，內沒(méi)有守法的大臣和輔佐的賢士，外沒(méi)有敵對國家的憂(yōu)患，往往容易亡國。由此可以知道， 憂(yōu)患使人生存，安逸享樂(lè )卻足以使人敗亡。”
【讀解】
吃得苦中苦，方為人上人?br> 孟子所舉的例證是舜帝、傅說(shuō)、膠鬲、管仲、孫叔敖、百里奚六人。其實(shí)，為人所熟知的，還有姜子牙的故事。
所謂“天將降大任于是人也，必先苦其心志……”云云，成 為《孟子》最著(zhù)名的篇章之一，后人常引以為座右銘，激勵無(wú)數志士仁人在逆境中奮起。其思想基礎是一種至高無(wú)上的英雄觀(guān)念 和濃厚的生命悲劇意識，一種崇高的獻身精神。是對生命痛苦的認同以及對艱苦奮斗而獲致勝利的精神的弘揚。
借用悲劇哲學(xué)家尼采的話(huà)來(lái)說(shuō)，是要求我們“去同時(shí)面對人類(lèi)最大的痛苦和最高的希望。”（《快樂(lè )的科學(xué)》）
因為，痛苦與希望本來(lái)就同在。
說(shuō)到生于憂(yōu)患死于安樂(lè )，太史公說(shuō)得好：
周文王被拘美里而演《周易》，孔子困陳蔡而編《春秋》，屈原遭流放而賦《離騷》，左丘明失明而寫(xiě)《國語(yǔ)》，孫胺腳殘而著(zhù) 《兵法》，呂不韋遷蜀地而出《呂覽》，韓非子被秦國囚有《說(shuō)難》、 《孤憤》，《詩(shī)經(jīng)》三百篇，大多都是發(fā)憤所作。（《史記·太史公 自序》）
之所以如此，正是因為他們身處逆境的憂(yōu)患之中，心氣郁結，奮發(fā)而起，置之死地而后生的緣故。
至于死于安樂(lè )者，歷代昏庸之君，荒淫逸樂(lè )而身死國亡，其例更是不勝枚舉。
所以，對人的一生來(lái)說(shuō)，逆境和憂(yōu)患不一定是壞事。生命說(shuō)到底是一種體驗。因此，對逆境和憂(yōu)患的體驗倒往往是人生的一筆寶貴財富。當你回首往事的時(shí)候，可以自豪而欣慰地說(shuō)：“一切都經(jīng)歷過(guò)了，一切都過(guò)來(lái)了！”這樣的人生，是不是比那些一帆風(fēng)順，沒(méi)有經(jīng)過(guò)什么磨難，沒(méi)有什么特別體驗的人生要豐富得多，因而也有價(jià)值得多呢？
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告子下
教亦多術(shù)
【原文】
孟子曰：“教亦多術(shù)矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“教育也有多種方式方法。我不屑于教誨他，本身就是對他的教誨。”
【讀解】
教育有多種方式方法，這是不言而喻的。孟子這里著(zhù)重談到的，則是一種獨特的方法。 不屑之教，是亦教之。 其實(shí)，我們已經(jīng)看到過(guò)，孔子正是采取這種“不屑之教”的 老手。 除了《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》所記載他對孺悲的態(tài)度是典型的“不屑之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。 于予與何誅？”（《論語(yǔ)·公冶長(cháng)》）對于宰予這樣的人，還有什么好責備的呢？說(shuō)沒(méi)有什么好責備的，其實(shí)正是最嚴厲的責備。所以，也是一種“不屑之教”。 “不屑之教”的奧妙在于，我之所以不屑于教誨他，是讓他羞 愧而奮發(fā)向上。因此，不屑于教誨只是不從正面講道理而已，是從反面激發(fā)他的自尊心。想來(lái)宰予是羞愧而奮發(fā)向上了的，后來(lái)還做了齊國的臨淄大夫。 看來(lái)，儒家先賢教學(xué)很是注意教育心理學(xué)原理的運用，雖然他們當時(shí)并不一定概括出了這些原理。
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