| 分類(lèi)： 修真體道 |
《韓非子》與道家
作者： 萬(wàn)景元
提要：法家學(xué)說(shuō)，起于殷朝，而至于戰國時(shí)期，法成為秦國富國強兵的國策，秦國滅亡，儒者攻擊秦國之酷政，而申韓之術(shù)也成為一個(gè)不光彩的詞。韓非子作為集法家思想大成的人，其地位出身決定了其思想的階級性，而太史公稱(chēng)其學(xué)說(shuō)“淵源自黃老”，其實(shí)與道家的理想，有許多的不同，本文對此進(jìn)行了深入的探討。確切的說(shuō)，韓非子是依托道家哲學(xué)來(lái)解釋法家思想的人。作為歷史上第一步發(fā)揮《老子》思想的書(shū)，《韓非子》對于后世道教產(chǎn)生了深遠的影響，其書(shū)被收入《道藏》也并非偶然。
關(guān)鍵詞：法家、道家、殷法、刑名、人性、理想、方法論、
一、從《史記——老子韓非列傳》說(shuō)起
《史記——老子韓非列傳》太史公曰：“老子所貴道，虛無(wú)因應變化于無(wú)為，故著(zhù)書(shū)辭稱(chēng)微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之于自然。申子卑卑，施之于名實(shí)。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘徼少恩。皆原于道德之意，而老子深遠矣?！?/span>
法家之說(shuō)刻薄寡恩，嚴刑峻法，不似道家之言，但是卻有一些人以司馬遷這段話(huà)為憑證，斷定法家之說(shuō)源自道家。近代也有道家之徒，以法家學(xué)說(shuō)源于道家而欣然自得，以為黃老之說(shuō)可以治天下的證明。但是經(jīng)蔣禮鴻先生的考證，法家之說(shuō)并非源自道家。
首先、韓非子并沒(méi)有在秦國實(shí)施其政治理念。
考《史記——韓非列傳》：秦王見(jiàn)《孤憤》、《五蠧》之書(shū)，曰“嗟乎，寡人得見(jiàn)此人與之游，死不憾矣！”李斯曰“此韓非之所著(zhù)書(shū)也?！鼻匾蚣惫ロn。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王說(shuō)之，未信用。李斯、姚賈害之，使人遺非藥，使自殺?！?/span>1】
足見(jiàn)韓非并不見(jiàn)重于韓王，后來(lái)來(lái)到秦國，時(shí)間不久便遭到了李斯的陷害，其治國思想始終沒(méi)有施展過(guò)。
秦國所以在當時(shí)以嚴刑著(zhù)稱(chēng)，是因為商鞅。據《史記——商君列傳》載，商鞅在秦國時(shí)間有十幾年之多，受到秦孝公的重用，實(shí)施變法，改革了秦國的許多弊政，開(kāi)阡陌、平賦稅、一衡量，“內務(wù)耕稼，外務(wù)戰死之賞罰”。一種類(lèi)似于俾斯麥的“鐵血政策?！弊兎ǖ慕Y果是“秦國富強，天子致祚于孝公，諸侯畢賀?！薄?/span>2】孝公享國二十四年，商鞅是孝公三年入見(jiàn)的，這樣算來(lái)在秦國推行新法至少有二十年之久。雖然說(shuō)孝公薨后，惠公即車(chē)裂了商鞅，但是卻并沒(méi)有改變商鞅的政策。之后歷經(jīng)秦武王、秦昭襄王、秦孝文王、秦莊襄王至于秦始皇，秦國一直都是實(shí)行商鞅的政策?！稘h書(shū)——馬融傳》“秦自孝公一下，用商君之法，其政酷烈?！币彩且粋€(gè)證明。
后世儒者多攻擊秦國為“虎狼之國”，而其原因就因為秦國不同于中原各邦，以周朝禮樂(lè )治國，而是實(shí)行的“法治”。秦國法律嚴酷，于是儒者攻擊法家“刻薄寡恩”，而韓非子是法家思想的集大成，則未免受到了“牽連?！薄吧觏n之術(shù)”在漢朝甚至至于清朝，一直都被認為是一個(gè)不光彩的詞，因為孔門(mén)三歲童子，不言軍旅之事，主張以德服人，而法家的思想與儒家是格格不入的，孔子說(shuō)“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/span>
其次、商鞅之法源自殷法。
蔣鴻禮先生《商君書(shū)錐指》敘云：
商君者，蓋常學(xué)殷道，而變本加厲，以嚴罰一其民也?！稌?shū)》稱(chēng)殷罰有倫，荀卿言刑名從商。刑罰之起，雖自遠古，要其有倫有則，則始殷時(shí)。李斯上二世書(shū)，劉向《說(shuō)苑》并云商君之法，刑棄灰于道者，而《韓非》書(shū)以此為殷法。非說(shuō)為后人所不信，然觀(guān)《禮——表記》稱(chēng)“殷人先罰而后賞，其民之弊蕩而不靜，勝而無(wú)恥，”則殷罰固重，韓非之說(shuō)不可盡誣，而商君之嚴刑，當即濫觴于殷法也?！?/span>3】
通過(guò)上述的論證，我們可以得出這樣一個(gè)結論，法家的治國理念濫觴于殷朝，而韓非子從來(lái)沒(méi)有實(shí)現過(guò)其政治理想。所以我們考察其思想不可以秦國的政治現象為憑證（最多只能作為參考），而應該是以其著(zhù)作為主要依據。而太史公所謂韓非淵源于黃老的探討，也應該放到韓非的書(shū)中去討論。
二、法家與道家思想之異同
甲：法家與道家相同之“執一”“清靜”論。
《韓非子——主道篇》“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也?！?/span>
又曰“寂乎其無(wú)位而處，漻乎莫得其所。明君無(wú)為于上，君臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也?！薄?/span>4】
《莊子——在宥篇》曰：“有天道，有人道，無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。君者，天道也；臣者，人道也?！惫笞⒃唬骸熬粺o(wú)為而委任百官，百官有所司而君不與焉?！薄?/span>5】足以證明法家與道家都主張君主無(wú)為，而任臣下之自為，都認為這才合乎“道”。
章太炎《訅書(shū)——儒法第五》云：“吾觀(guān)古為法者，商鞅無(wú)科條，管仲無(wú)五漕令。其上如流水，其此不從則大刑隨之。律不亟見(jiàn)，奚有于歧者？子弓曰：居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民。嗚呼，此可謂儒法之君矣?！薄?/span>6】章太炎先生認為優(yōu)秀的法家是不忙于制定法令的，“居敬而行簡(jiǎn)”可以說(shuō)是法家治國的精髓。
乙：法家與道家相同之“天道不仁”論。
法家較為深切而著(zhù)名的例子，就是商鞅在秦國時(shí)期所行的政令，太史公曰：“商君，其天資刻薄人也。跡其欲干孝公以帝王之術(shù)，挾持浮說(shuō)，非其質(zhì)矣。且所因由嬖臣，及得用，刑公子虔，欺魏將卬，不師趙良之言，亦足發(fā)明商君之少恩矣。余嘗讀商君《開(kāi)塞》、《耕戰》書(shū)，與其人行事相類(lèi)，。卒受惡名于秦，有以也乎！”【7】而《老子韓非列傳》中也說(shuō)韓子“其極慘徼少恩”。足見(jiàn)這是法家共同之特點(diǎn)。
何以故？蓋在法家看來(lái)，應當建立一個(gè)法治的國家，則不應該包容人情，一切當以法律為最高準繩，那些看似仁義之說(shuō)、親親之論，其實(shí)并不能使國家安定。因為百姓會(huì )因此而鉆法律的空子，而變得肆無(wú)忌憚，愛(ài)民反而變成了害民?！俄n非子——心度論第五十四》云“圣人之治民，度于本，不從其所欲，期于利民而已。故其與之刑，非所以惡民也，愛(ài)之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生?！薄?/span>8】法家認為嚴酷的刑法，會(huì )使得百姓安于法令，反而可以使得“刑罰幾措”，這就是法家的“以刑止刑”的說(shuō)法。
道家也認為“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！闭J為圣人治理天下，不應該有仁義之心，而應該任萬(wàn)物之自為，“不以人助天，不以心捐道”。道家認為“圣人無(wú)恩而大恩生”“恩生于害，害生于恩”，這些都為法家所稱(chēng)道，成為他們實(shí)施嚴刑酷法的理論支持?！?/span>9】
丙：法家與道家相同之“因時(shí)變遷”論
司馬談《六家指要》曰“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為，其實(shí)易行，其辭難知。其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用。無(wú)成埶，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情。不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主。有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)；有度無(wú)度，因物與合。故曰“圣人不朽，時(shí)變是守。虛者道之常也，因者君之綱”也?！薄?/span>10】
《老子》所謂的道，有“常道”和“可道”之分，即變和不變；《周易》之易有三個(gè)意思即“不易”、“簡(jiǎn)易”、“變易”，道家主張因時(shí)代的不同而改變自己，反對一味的墨守，認為那是違反自然的行為。
法家也主張“時(shí)易則事易，事異則制變?！薄渡叹龝?shū)——更法第一》云“法者，所以愛(ài)民也；是以圣人茍可以強國，不法其故；茍可以利民，不循其禮?！薄?/span>11】認為應當隨時(shí)根據需要而改變策略，以最大限度的保障群眾的利益，反對那些墨守先王舊禮的做法。
?。悍遗c道家不同之人性論。
儒家認為“人生而靜，感于物而動(dòng)?！薄?/span>12】老子說(shuō)“吾將鎮之以無(wú)名之樸，不欲以靜，天下將自正?！?/span> “我無(wú)為而民自化;我好靜而民自正；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸?！钡兰艺J為百姓的不安分是由于君主的欲望而導致的，所謂“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！惫蕪娬{君主要清靜寡欲、無(wú)為無(wú)事。因為民心本善本靜，所以反對刑法，認為“國多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有?！薄?/span>13】
而法家則認為《韓非子——心度第五十四》“夫民之性，惡勞而樂(lè )逸，佚則荒，荒則不治，不治則亂?！币驗槊裥员緪?，所以需要刑法來(lái)治理之，使之安靜，從而保護大部分民眾的利益，使得國家富強起來(lái)?！?/span>14】
《韓非子——制分第五十五》“法重者得人情，禁輕者失事實(shí)。且夫死力者，民之所有也，情莫不出其死力而致其所欲；而好惡者，上之所制也，民者好利祿而惡刑罰。上掌好惡以御力，事實(shí)不宜失矣?！薄?/span>15】韓非子認為百姓生性好利祿而惡刑罰，君主應該利用百姓的這個(gè)特點(diǎn)，進(jìn)而使之為我所用，使之勤于耕種，勇于戰斗，對于人性本惡的設定，是法家治理政策的前提。
竊案韓非、李斯，曾經(jīng)都師事于荀子，而荀子就是一個(gè)“性惡論”者，《荀子——性惡篇第二十三》云“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色
焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出於辭讓?zhuān)响段睦?，而歸於治。”【16】韓非子的性惡論，應當與其早年師事于荀子有一定的關(guān)系，但是荀子面對人性之惡，提出的是“師法禮義、和于文理”的解決方案，所以荀子主張“學(xué)”，以去除人性中卑劣的部分，而達到圣人的境界，這是荀子和韓非不同的地方。
戊：法家與道家不同之目的論。
韓非子之思想之所以不同，其根本原因在于其目的之不同，韓子出身韓國之王室，在戰國紛爭的時(shí)候，韓子思考的是如何使韓國強大起來(lái)。作為王室，他想的是如何抱住本王族的利益，所以其目的指向完全不同于道家，蓋道家之創(chuàng )始人老子，為周之守藏史，并且一個(gè)是血氣方剛的王族，一個(gè)是垂垂老矣的智者，故其思想之不同也決然判矣。
在老莊的思想中，君的地位并不是很重要，甚至老子認為君主的最高境界是讓百姓感覺(jué)不到他的存在，莊子也叫囂，“圣人不死，大盜不止?！敝肛煛案`鉤者誅竊國者侯”【17】的黑暗社會(huì )。道家面對社會(huì )的黑暗，以隱遁的態(tài)度來(lái)生存，思考如何使民心復歸于寧靜；而法家則是想著(zhù)在混亂的國際形態(tài)中，如何使得國家迅速強大，以鞏固其地位。
韓非子的書(shū)是面對君主的，在韓非子看來(lái)，其實(shí)在法家看來(lái)，君主凌駕于法律之上，“法、術(shù)、勢”三者，不過(guò)是君主強大其國家的途徑，而不是目的。而韓非所吸收道家理論，也只是汲取了其方法論、和本體論，在人性論、和社會(huì )目的上卻帶有極深的時(shí)代印記和階級色彩。
蓋戰國紛爭之時(shí)，縱橫之士游說(shuō)于各國，以此來(lái)獲得他們的爵祿，而《韓非子》一書(shū)，他的讀者定位就是君王，所以書(shū)中每以“臣”自稱(chēng)。
三、韓非對道家思想的闡揚
通過(guò)以上的論述，我們可以得出這樣一個(gè)結論，法家的思想最早應該起源于商朝，而歷史記載的比較詳細且獲得巨大成功的是秦國。韓國就曾有申不害執政，而用刑名之術(shù)，韓非子就是在這樣一個(gè)特定的國家，以特定的身份（王族）來(lái)思考如何治國的。韓非子之所以被稱(chēng)為是法家思想的集大成者，他不同于以前那些法家人物的地方是，其思想集“法、術(shù)、勢”為用，而在本體論和方法論上借鑒和容納了道家哲學(xué)在內，使得法家權謀之術(shù)，有了形而上的支持。但是并不能因此而斷定，法家之源自黃老。而是韓非子的學(xué)說(shuō)，從黃老處得到了某種啟示而已。這里，讀者還應該區分韓非子和法家的不同。
但是，有時(shí)候我們又很難區分黃老治國和法家治國有什么不同，按“漢文帝時(shí)，三族法猶在，刑亦酷矣！”但是文帝的時(shí)候卻是歷史上有名的以黃老之術(shù)治國的年代，當時(shí)國家疲憊，非清靜無(wú)為，不能達到休養生息的效果。而子產(chǎn)、諸葛亮“之所以司牧萬(wàn)民者，其術(shù)亦無(wú)以異于管仲、申商也?！薄?/span>18】法家之所以遭到后世之誹謗，多少和秦朝的酷政有關(guān)系，治亂之得失，也在于人，賢與不消，其間相去幾希哉。
然作為最早一部闡述《老子》思想的書(shū)，《韓非子》在書(shū)中對“道”和“德”，修身與攝生，進(jìn)行了闡述和發(fā)揮。
如：《解老》用人體四肢九竅的生理?yè)p益，談人的生死問(wèn)題：“人始于生而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰：‘出生入死’。人之身三百六十節，四肢九竅。其大具也。四肢與九竅十有三者，十有三之動(dòng)靜盡屬于生焉。屬之謂徒也，故曰：‘生之徒也十有三者’。至其死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。故曰：‘生之徒十有三，死之徒十有三’。凡民之生生，而生者固動(dòng)，動(dòng)盡則損也；而運河止，是損而不止也。損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：‘民之生生耐用勸，動(dòng)皆之死地，亦十有三。’”認為動(dòng)損生而靜益壽。
注釋
【1】《老子韓非列傳第三》、《史記》、司馬遷著(zhù)、岳麓書(shū)社、2005年版、391頁(yè)
【2】《商君列傳第八》、《史記》、司馬遷著(zhù)、岳麓書(shū)社、2005年版、412~415頁(yè)
【3】參閱《商君書(shū)錐指》、蔣禮鴻撰、中華書(shū)局、2001年版
【4】《主道篇第五》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、27頁(yè)
【5】《在宥第十一》《南華真經(jīng)注疏》、郭象注、成玄英疏、中華書(shū)局、1998年版、228頁(yè)
【6】《儒法第五》《訅書(shū)》、章炳麟著(zhù)、中國文史出版社、2003年版、28~29頁(yè)
【7】《史記》、《商君列傳第八》、司馬遷著(zhù)、岳麓書(shū)社、2005年版、415頁(yè)
【8】《心度篇第五十四》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、474頁(yè)
【9】《第五章》、《老子道德經(jīng)校釋》、王弼注、樓宇烈校釋、中華書(shū)局、2010年版、13頁(yè)
【10】《太史公自序第七十》、《史記》、司馬遷著(zhù)、岳麓書(shū)社、2005年版、739~740頁(yè)
【11】《更法第一》、《商君書(shū)錐指》、蔣禮鴻撰、中華書(shū)局、2001年版、1~5頁(yè)
【12】《四書(shū)五經(jīng)》、《禮記》之《樂(lè )記第十九》、宋、陳澔注、中國書(shū)店、2007年版
【13】參閱《老子道德經(jīng)校釋》、王弼注、樓宇烈校釋、中華書(shū)局、2010年版
【14】《心度篇第五十四》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、474~475頁(yè)
【15】《制分篇第五十五》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、476頁(yè)
【16】《性惡篇第二十三》、《荀子集解》、王先謙撰、中華書(shū)局、2010年版、434~435頁(yè)
【17】參閱《南華真經(jīng)注疏》、郭象注、成玄英疏、中華書(shū)局、1998年版
【18】《儒法第五》《訅書(shū)》、章炳麟著(zhù)、中國文史出版社、2003年版、28~29頁(yè)
【19】《解老第二十》、《韓非子集解》、王先慎撰、2010年版、130~155頁(yè)
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