三、方興未艾：第三次論爭的興起
上述兩次夏史真偽論爭，實(shí)際上是與李學(xué)勤所指出的兩次“對古書(shū)的大反思”、裘錫圭所指出的兩次“古典學(xué)重建”密切對應的。這兩次論爭根本上還是基于方法與史料的反思，而后一次論爭又基本上是第一次論爭的延續。譬如，李學(xué)勤基本上延續了王國維的治學(xué)路徑，裘錫圭繼承了顧頡剛的批判精神，考古學(xué)界則在徐旭生開(kāi)辟的道路上繼續夏文化的探索。在第二次論爭中，三種路徑實(shí)際上已經(jīng)得到進(jìn)一步的交融與整合。至少在國內學(xué)術(shù)界，分歧已漸為縮小。在第二次論爭之后，夏史真偽問(wèn)題的討論相對沉寂。在新的材料、方法和視角出現之前，難以有新的推進(jìn)。實(shí)際上，第三次論爭已經(jīng)揭開(kāi)帷幕，其背景正是中華文明探源研究進(jìn)入整合階段，同時(shí)，新材料、新方法和新視角也刺激了討論的深入。它并非第二次論爭的余緒，而是在新形勢下更為深入的討論。顯然，第三次論爭方興未艾，仍在繼續深化。
2016年，《科學(xué)》雜志刊發(fā)了吳慶龍領(lǐng)銜的中美科研團隊的成果《公元前1920年的潰壩洪水佐證中國的大洪水傳說(shuō)與夏朝》一文（以下簡(jiǎn)稱(chēng)“吳文”），引起國內外的強烈反響。吳文直接將二里頭與大禹治水相聯(lián)系，從地質(zhì)學(xué)的角度證實(shí)大禹時(shí)代確有大洪水的存在，將黃河上游青海積石峽潰壩視作大禹時(shí)期大洪水的觸發(fā)點(diǎn)，認為此次潰壩造成的洪水波及到黃河中游，并找到此次大洪水與二里頭遺址在年代上的關(guān)聯(lián)，進(jìn)而推論夏朝歷史之可信。
圖片來(lái)自文章“Outburst flood at 1920 BCE supports historicity of China’s Great Flood and the Xia dynasty”, Science 05, Aug 2016
吳文重新激起了學(xué)者對虞夏之際大洪水的關(guān)注，從傳統報刊到新媒體均有連篇累牘的報導與討論，使夏史真偽問(wèn)題的討論再起波瀾。雖然吳文借鑒了考古工作者對喇家遺址、二里頭遺址的研究，但中國考古學(xué)界普遍對吳文持質(zhì)疑態(tài)度，一個(gè)很重要的原因在于它忽視了考古學(xué)界碳十四測年數據的新進(jìn)展以及二里頭文化并非最早的夏文化的論斷。對此，張經(jīng)緯、沈長(cháng)云、郭靜云等學(xué)者從各自角度提出了批評。在這些提出質(zhì)疑意見(jiàn)的學(xué)者看來(lái)，夏朝以及大禹治水的存在本是沒(méi)有疑問(wèn)的，問(wèn)題在于吳文對大禹治水時(shí)間及空間的認識。耐人尋味的是，這些學(xué)者對夏人居地的認識存在較大的分歧，如沈長(cháng)云一直強調夏人出自古河濟地區，郭靜云主張夏出自長(cháng)江中游，易華認為夏出自黃河上游，他們對吳文的批評或認同，實(shí)際上都是從各自的固有認識出發(fā)的。艾蘭一方面延續她對夏源自神話(huà)的認識，另一方面又承認夏朝與二里頭的瓜葛依然存在著(zhù)不可否認的可能性，并作出推測：如果黃河上游爆發(fā)的大洪水導致齊家文化區的人們遷徙到黃河中游地區，則這些具有青銅器冶金技術(shù)的移民能夠激發(fā)二里頭當地固有的青銅鑄造工藝；在這種方式下，黃河上游爆發(fā)的洪水則能與發(fā)展到國家社會(huì )的二里頭間接地聯(lián)系起來(lái)。
吳文之所以產(chǎn)生極大的反響，一者在于刊載該文的《科學(xué)》是全球自然科學(xué)領(lǐng)域的頂級期刊，有著(zhù)特殊的影響力；二者在于該文從自然科學(xué)的方法入手，對于唯科學(xué)主義者而言，這是一條有較強誘惑力的途徑。這也啟示我們，在對文獻與考古材料的解讀存在嚴重分歧時(shí)，自然科學(xué)或者科技考古的手段或許可以在某種程度上打消疑慮。實(shí)際上，在此之前已有不少學(xué)者試圖從氣候或地理環(huán)境的角度論證大禹治水的時(shí)代與背景，如將大禹時(shí)期的大洪水歸結于公元前2000年前后的氣候干涼化（甚至出現“小冰期”）。公元前2000年前后確實(shí)是個(gè)重要的轉捩點(diǎn)，該時(shí)期的氣候變化對中國文明的早期發(fā)展帶來(lái)深遠的影響，氣候變冷引發(fā)的相對濕度加大和降雨量增多造成當時(shí)中國北方異常洪水多發(fā)，從黃河上游、中游到下游均發(fā)現洪水的沉積證據，近年來(lái)“中華文明探源工程”環(huán)境研究子項目也進(jìn)一步確認了這一點(diǎn)。最近的一篇發(fā)表在《科學(xué)通報》英文版上的文章亦強調公元前2000年左右黃土高原的極端強降雨事件才是大禹治水的背景，而非吳慶龍所說(shuō)的堰塞湖潰決。有學(xué)者更是徹底否定吳文的立論基礎，認為積石峽堰塞湖的形成與潰決、喇家遺址古人類(lèi)的突然死亡和古地震是不同時(shí)間獨立發(fā)生的事件，不存在公元前1920年左右黃河上游的特大洪水。這些都是自然科學(xué)領(lǐng)域學(xué)者對吳文的批評。值得注意的是，隨著(zhù)氣候變冷，災害頻仍，長(cháng)城地帶荒漠化加劇，部族遷徙、文化重組也在加劇，的確有可能與虞夏之際的歷史變局之間存在密切的關(guān)聯(lián)。尤其是在這一氣候變冷的背景下，老虎山文化（以石峁城址為代表）向南壓迫，顛覆了晉南地區的陶寺文化，或可與禹出西羌以及虞夏易代等古史傳說(shuō)相聯(lián)系。
公元前2000年左右這一時(shí)間節點(diǎn)，與大多數人（包括“夏商周斷代工程”專(zhuān)家組）眼中的夏代上限基本相合。吳文則將積石山潰壩的時(shí)間點(diǎn)確定于公元前1920年，繼而根據鯀治水9年、大禹治水13年的記載，將夏朝始年確定于公元前1900年，這一結論較之此前的夏代始年認識足足遲了一個(gè)多世紀。吳文繼而根據二里頭文化始于公元前1900年的認識，將積石山潰壩與夏朝的創(chuàng )建完全對應起來(lái)了。這個(gè)推論看似很妙，但前提卻是不夠堅實(shí)的：
首先，一個(gè)顯而易見(jiàn)的道理是，各朝各代都可能有洪水發(fā)生，洪水與夏朝之間沒(méi)有必然聯(lián)系，不能以洪水去限定夏朝。實(shí)際上，喇家遺址所涉及的特大洪水早已有學(xué)者做過(guò)相關(guān)研究，本身也不是新聞。而據學(xué)者研究，在距今5500—3500年的時(shí)期內，甘青地區至少發(fā)生過(guò)5次大的洪水事件，將積石山潰壩事件等同于大禹時(shí)期的洪水事件，并無(wú)充分的依據。
其次，吳文推測積石峽壩體蓄水達110億至160億立方米，潰壩后的洪水可以輕易到達下游2000公里之外，從而對當時(shí)的中原地區產(chǎn)生強烈影響。遺憾的是，這些所謂的“影響”并沒(méi)有在黃河中游的考古遺址中發(fā)現（這一點(diǎn)已有學(xué)者強調），只是純粹停留在推測層面。喇家遺址是此次洪水直接波及的地點(diǎn)，但它離積石峽不過(guò)25公里。而推論出的2000公里，需要考慮到黃河河道寬窄曲折的復雜情況，目前的考古發(fā)現并不能支持此次洪水所推論出的“理想范圍”。
其三，鯀、禹治水的具體年限難以證實(shí)，將傳說(shuō)中看似精確的治水年限與客觀(guān)上存在誤差的碳十四測年數據進(jìn)行加減，實(shí)際上是有?？茖W(xué)理念的。
最后，作者引以為坐標的二里頭文化年代上限也是過(guò)時(shí)的結論，這一點(diǎn)許宏等先生業(yè)已指出。
繼斷代工程之后啟動(dòng)的“中華文明探源工程”顯然更加依賴(lài)自然科學(xué)，科學(xué)考古在探索中國早期文明的過(guò)程中扮演著(zhù)愈益重要的角色。但依靠科技考古的手段去證認夏朝信史，由于主客觀(guān)條件的限制，目前而言仍難以達到公眾的期待。
差不多與吳文同時(shí)，臺灣著(zhù)名古文字學(xué)家蔡哲茂發(fā)表《夏王朝存在新證——說(shuō)殷卜辭的“西邑”》一文，結合清華簡(jiǎn)《尹至》《尹誥》以及卜辭的材料指出“西邑”最早是夏的王都，但卜辭中已轉化為代表夏王朝先王之亡靈，可以說(shuō)明夏王朝的存在。清華簡(jiǎn)《尹至》稱(chēng)夏國或夏都為“西邑”，亦即《尹誥》所見(jiàn)“西邑（夏）”?；蛟S在大多數研究者看來(lái)，夏朝的存在是無(wú)需懷疑或過(guò)多論爭的問(wèn)題，故清華簡(jiǎn)中有關(guān)夏史的記載并未引起過(guò)多重視，蔡氏則首度將其與卜辭相聯(lián)系。在此之前，蔡氏已經(jīng)指出卜辭中與伊尹合祭的“（女蔑）”當讀作“妹”，很有可能即夏桀元妃妹喜，如此一來(lái)，妹喜作為歷史人物、夏作為商之前的王朝也可以得到證實(shí)。新出簡(jiǎn)帛文獻不但可以為甲骨文、金文的考釋?zhuān)òㄗ中闻c辭例）提供新的線(xiàn)索，也可以為揭示甲骨文、金文中的古史信息提供重要線(xiàn)索，有待我們深入抉發(fā)。譬如清華簡(jiǎn)多篇與伊尹有關(guān)的文獻可以進(jìn)一步補充蔡氏對卜辭所見(jiàn)伊尹行跡的考釋?zhuān)偃绮淌辖Y合清華簡(jiǎn)所見(jiàn)“西邑”探討卜辭中的“西邑（夏）”，亦是著(zhù)例，畢竟直接依據清華簡(jiǎn)論證夏朝的存在與依據清華簡(jiǎn)的線(xiàn)索在殷墟卜辭中落實(shí)“西邑（夏）”的論證效果不能同日而語(yǔ)。這也啟示我們，過(guò)去在甲骨卜辭中找不到“夏”或者誤釋“夏”，很有可能是商人并不管夏叫“夏”。一個(gè)顯而易見(jiàn)的道理是，卜辭是很特殊的文體，即便甲骨卜辭沒(méi)有“夏”的痕跡，也不能否定夏朝的存在。
胡厚宣曾將卜辭所見(jiàn)“西邑”與“西邑夏”相聯(lián)系，蔡氏則明確指出卜辭的“西邑”即指夏朝。關(guān)于“西邑”或“西邑夏”的地望，清華簡(jiǎn)的整理者無(wú)說(shuō)。沈建華認為“西邑”指夏都西亳偃師商城，西邑不出伊洛兩水一帶。王寧則認為夏人在東方，主張當時(shí)夏桀有兩個(gè)都邑，一個(gè)是斟鄩，在今山東濰坊，當為東邑；一個(gè)在今天的魯西一帶，稱(chēng)為“西邑”或“西邑夏”。蔡氏反對王寧“西邑”在東方的說(shuō)法，同樣認為在伊洛地區。以夏朝末代王都在伊洛地區（進(jìn)而落實(shí)到偃師二里頭）的說(shuō)法代表了目前的主流看法，但從年代、文化因素、文獻記載等方面的線(xiàn)索看，這一看法本身殊為可疑?！拔饕叵摹钡恼f(shuō)法，亦見(jiàn)諸《禮記·緇衣》所引《尹誥》，鄭玄注謂“夏之邑在亳西”?！秱喂盼纳袝?shū)·太甲上》孔傳亦謂“夏都在亳西”?！渡袝?shū)·湯誓》孔傳云：“桀都安邑?！辈躺颉都瘋鳌吩疲骸跋亩及惨?，在亳之西，故曰‘西邑夏’?！眲t謂“西邑夏”在晉南的安邑。以晉南為“夏墟”、以晉南安邑為桀都的說(shuō)法雖尚無(wú)明確的考古發(fā)現佐證，但頗值得我們重視。
上述新見(jiàn)“商書(shū)”為夏商之際史事提供了重要線(xiàn)索，而清華簡(jiǎn)第5輯公布的《厚父》則可能是“夏書(shū)”。在《厚父》刊布之后，或以為系“周書(shū)”，或以為系“商書(shū)”，或以為系“夏書(shū)”。雖然諸家對其性質(zhì)的理解尚存分歧，但該篇確實(shí)提供了有關(guān)夏史的重要材料，譬如開(kāi)篇提及大禹疏浚河川，措辭可與豳公盨銘文相參證；除了大禹，該篇還提及啟、孔甲等夏王，尤其是孔甲的形象及地位問(wèn)題，與舊有認識有所出入。郭永秉業(yè)已指出，《厚父》是一篇明確點(diǎn)出禹與夏代存在關(guān)系的時(shí)代較早的古書(shū)，顧頡剛過(guò)去懷疑禹與夏代的關(guān)系很遲才出現，需要得到修正。但郭氏仍強調在此篇中禹治水所從受命的是天帝而非堯舜（仍是帶有神性的禹），同時(shí)他也是奉天之命降民建夏邦的。對此寧鎮疆指出：“如果禹同夏有關(guān)系，他就不應該只是神性的。尤其從《厚父》篇‘王’與夏之后人厚父對話(huà)的背景看，其實(shí)就是視禹為夏之先人，因此就無(wú)關(guān)什么‘神’‘人’之間的問(wèn)題。對這方面問(wèn)題的完整討論似乎也為作者所忽視。最后，傳統上學(xué)者視禹有‘神性’，其實(shí)往往是過(guò)于聚焦其隨山導川之類(lèi)‘宏大敘事’，而不太注意那些微細小節?！睂幨系奶嵝阎档梦覀冎匾?。正如豳公盨言大禹治水是受天之命，王權天授本是中國古代的獨特言說(shuō)方式，并不能據此以為禹只能是天神而非人王。
郭氏延續顧頡剛、裘錫圭的觀(guān)點(diǎn)，強調禹是具有神性的，其重要出發(fā)點(diǎn)在于“傳世和出土文獻中禹的傳說(shuō)卻沒(méi)有類(lèi)似文王為紂臣這類(lèi)完全屬于人事的記載”，從而認為顧氏以禹與堯舜很遲才發(fā)生聯(lián)系的說(shuō)法并無(wú)可疑之處。當然，正如寧鎮疆指出的，上博簡(jiǎn)《子羔》《舉治王天下》以及清華簡(jiǎn)《良臣》均已出現禹為堯舜之臣的記載，只不過(guò)在郭氏看來(lái)，這些材料“至晚是戰國早期的作品”，并不足信據。新見(jiàn)出土文獻中的堯舜禹形象出現已有不少，除了上述《子羔》《舉治王天下》《良臣》，尚有上博簡(jiǎn)《容成氏》等。但由于這些文獻大多是戰國時(shí)代的子書(shū)，而不像《尹至》《尹誥》《厚父》等“書(shū)”類(lèi)文獻有較早的史料來(lái)源，故并沒(méi)有將夏朝或大禹問(wèn)題往前推進(jìn)多少。這些新見(jiàn)傳說(shuō)提供了大禹形象的異說(shuō)與新知，可使我們進(jìn)一步了解大禹傳說(shuō)的動(dòng)態(tài)演變。以目前的材料看，較早的大禹形象具有一定神性，但這并不能否定大禹作為人王以及大禹由人而神的可能。由于史料闕如，目前的材料并不足以還原出大禹形象完整的嬗變軌跡。
由于目前尚未發(fā)現明確證明夏朝存在的遺址，諸如陶寺、二里頭這樣的夏文化重要探索對象也沒(méi)能發(fā)現自證性的材料，所以對于夏史偽史論者而言，夏朝不過(guò)是存在于中國古書(shū)（而且是相當晚的古書(shū)）中的傳說(shuō)。在第一次論爭中，關(guān)于大禹諸問(wèn)題的分歧實(shí)際上又牽涉到對古書(shū)性質(zhì)認識的分歧。在胡適等人看來(lái)，《尚書(shū)》成書(shū)晚，而且沒(méi)有史料價(jià)值可言?，F在看來(lái)，這一認識并不公允。近年來(lái)清華簡(jiǎn)等簡(jiǎn)帛佚籍的出現，使我們進(jìn)一步認識到古書(shū)形成過(guò)程的復雜性以及“書(shū)”類(lèi)文獻的特殊史料價(jià)值。在過(guò)去，關(guān)于“夏”的早期記載主要見(jiàn)于《書(shū)·商書(shū)·湯誓》《書(shū)·周書(shū)》《詩(shī)·頌》等典籍。而清華簡(jiǎn)則提供了疑似“夏書(shū)”《厚父》以及屬于“商書(shū)”的《尹至》《尹誥》等文獻，為探索夏史提供了新的史料。與傳世《尚書(shū)》相比，清華簡(jiǎn)“書(shū)”類(lèi)文獻至遲抄寫(xiě)于戰國之世，未經(jīng)秦火之厄，也便避免了后世傳抄以及今古文之爭的干擾；由于清華簡(jiǎn)是由戰國楚文字抄寫(xiě)，可以看出當時(shí)的文本原始形態(tài)，由此可以發(fā)現不同于戰國時(shí)代的用字習慣和語(yǔ)法特征。在清華簡(jiǎn)商書(shū)中，出現早期詞匯、僅見(jiàn)于卜辭的特殊用法以及時(shí)代性鮮明的虛詞特征，說(shuō)明這些文本的基本內容和語(yǔ)言組織無(wú)疑包含了較早的文本來(lái)源，至少不是全部出自后人的虛構。裘錫圭曾指出，《商書(shū)》大概確有商代的底本為根據，然而業(yè)已經(jīng)過(guò)了周人比較大的修改，清華簡(jiǎn)商書(shū)的性質(zhì)也大致相同，故雖非同時(shí)資料，但對于研究夏商歷史而言仍有不容忽視的史料價(jià)值。雖然“書(shū)”類(lèi)文獻有較早的史料來(lái)源以及有較高的可信度，但畢竟不是同時(shí)資料，并不能落實(shí)夏朝及大禹之有無(wú)。即便是以戰國文字書(shū)寫(xiě)的“書(shū)”類(lèi)文獻，學(xué)者對其性質(zhì)及年代的認識同樣存在分歧。新見(jiàn)出土文獻的局限性是客觀(guān)存在的，但它們所提供的新線(xiàn)索值得重視，至少過(guò)去機械看待古書(shū)形成過(guò)程甚至無(wú)視文獻的做法并不足取，而疑古派的不少觀(guān)點(diǎn)也的確需要得到修正。
無(wú)論是夏史信史論者還是夏史偽史論者，都相信自己的觀(guān)點(diǎn)基于實(shí)證。事實(shí)上，持這兩種觀(guān)點(diǎn)的學(xué)者往往不同程度存在主觀(guān)的偏向，從而選擇性看待對方的論據。雙方之所以僵持不下，在于缺乏真正一錘定音的證據。夏史問(wèn)題存在爭議的一個(gè)重要原因是文獻闕如，那么若有新的文獻出現，自然彌足珍貴，清華簡(jiǎn)等出土文獻便扮演了這一角色。另一方面，科技考古提供了新方法與新線(xiàn)索，在實(shí)證主義者眼中，自然科學(xué)的研究成果無(wú)疑有更大的說(shuō)服力。盡管新方法與新史料可以進(jìn)一步推動(dòng)問(wèn)題的討論，但由于各自存在的缺陷，仍不足以令論爭平息。
如果說(shuō)科技考古屬于新方法，出土文獻屬于新材料，那么李旻則提供了新的視角。2016年以來(lái)，他就作為社會(huì )記憶的“夏”發(fā)表多篇重要論文，近來(lái)又有專(zhuān)著(zhù) Social Memory and State Formation in Early China問(wèn)世。李氏從社會(huì )記憶的角度追溯夏史，強調先秦文獻對夏文明在空間、時(shí)間以及技術(shù)等方面的描述深受龍山到二里頭時(shí)代政治、社會(huì )與文化變革的影響；考古所見(jiàn)晉南與洛陽(yáng)盆地所經(jīng)歷的社會(huì )興衰，為古典傳統中我們所熟知的唐、夏故事提供了素材。李氏拓展了夏文化研究的視野，為從考古學(xué)角度探索夏史提供了更多可能。在材料和方法遲遲難以得到突破的情況下，視角的拓展或許是更為合理的途徑。
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