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滄浪之水濁兮:莊子之隱士美學(xué)初探 - 【莊子美學(xué)】 - 【道風(fēng)書(shū)畫(huà)】 - 逍遙社區~莊子文...

滄浪之水濁兮:莊子之隱士美學(xué)初探

莊子之隱士美學(xué)初探


[摘  要] 什么是隱士?隱士就是那些為了某種高尚的目的想要隱藏或者逃避的有知識,有德行的人。歷代中國隱士層出不窮,這一現象也已蔚為大觀(guān)。而這種隱士文化,其精髓即舊時(shí)代正直知識分子厭惡官場(chǎng),鄙棄功利,向往自我與自由的人格理想與精神境界。這是中國古代文人一以貫之的傳統。而莊子作為隱士中的代表,又有其獨特的風(fēng)格。此篇文章即是由莊子從美學(xué)研究的角度入手,從他的文章中細致揭示他獨特的心理特征,從而深入挖掘出他這種隱士所存在的美學(xué)特性。同時(shí),在全球化的背景下,將莊子與梭羅的“隱美”特征作具體的對比分析,從而對道家的思想性有一個(gè)總體把握。這也是對中國傳統文化的繼承與發(fā)揚。

[關(guān)鍵詞]  莊子;隱士美學(xué);存在基礎;外在表現;闡釋空間

“隱士”一詞最早見(jiàn)于《舊唐書(shū)·隱逸傳序》:“堅迥隱逸之本。”但中華民族從有文字記載開(kāi)始,便有了有關(guān)隱士的傳說(shuō)?!肚f子·逍遙游》中就記載了堯讓天下之位給許由的故事,當然許由不受,他說(shuō):“子治天下,天下既已治也,而我猶代子,吾將為名乎?名者,實(shí)之賓也,吾將為賓乎?” [1](P9)許由應該算是較早出現的隱士之一了。但這種隱士心態(tài)并不是只作為單純現象而存在的,它在華夏文明的幾千年發(fā)展中逐漸形成了一個(gè)龐大的群體,這個(gè)群體作為中國古代社會(huì )的某一階層,有其存在的特殊性。在這其中,尤其要提到的便是莊子,莊子作為老子的繼承者,可以算是發(fā)揚了老莊型無(wú)為隱士之風(fēng)。莊子這一隱士也是當時(shí)動(dòng)蕩社會(huì )的必然產(chǎn)生體,莊子的觀(guān)點(diǎn)也反映了當時(shí)社會(huì )的本質(zhì)。

任何事物都有自己存在的美。隱士也有其存在的美學(xué)特性,當然,不同的隱士會(huì )有不同的特點(diǎn)。莊子在《天道》中就說(shuō)到“樸素而天下莫能與之爭美” [1](P190),一斑窺全貌,由這句話(huà),我們可以看到莊子之隱士美學(xué)的總體基調。

一、莊子之隱士美學(xué)的存在基礎:生態(tài)和諧

生態(tài)是時(shí)下一個(gè)比較流行的詞,我們對其的科學(xué)定義是:生物在一定自然環(huán)境下生存和發(fā)展的狀態(tài)。莊子之隱士美學(xué)與其他隱士現象的美學(xué)觀(guān)一樣,也有其存在的基礎,這種基礎便是一種生態(tài)和諧。

中國自古以來(lái)以農業(yè)為主要的生產(chǎn)方式,農業(yè)成了國家的根本,一個(gè)人只要準備一只盛水的陶罐,幾件簡(jiǎn)單的農業(yè)工具,一些作物的種子,他生存所需要的食物來(lái)源就解決了,即使什么都沒(méi)有,他也能依靠采摘野果度日。此外,我國大部分地區都處在暖溫帶,古代的氣候比現在要溫暖一些,這樣使得古人們生活也方便。

莊子是戰國中葉宋國蒙人,即在今天河南商丘縣東北。這也算是中國氣候分布中較為溫暖的地區,況且又有黃河等眾多河流的灌溉,且雨水充足,“天無(wú)私覆,地無(wú)私載,日月無(wú)私照”(《禮記·孔子賢君》)。因而在這樣的環(huán)境下,莊子的隱居生活便成為了自由與超越的家園,而不是隨時(shí)面臨著(zhù)惡劣的環(huán)境甚至死亡。這樣,在一種即使生產(chǎn)力相對落后的環(huán)境中,卻也形成了莊子與自然的和諧相處狀態(tài)。這種關(guān)系猶如植物的根系之于土壤的關(guān)系一樣,二者相互依存相互作用,天地為人們提供了基本的衣食之源,生存之本,人們也以自己原始的方式影響著(zhù)它們。這種農業(yè)社會(huì )的和諧也促成了以后隱士現象的豐富發(fā)展,乃至影響到以后中華民族文化心理的形成與演變。

二、莊子之隱士美學(xué)的外在表現:文藝視界

《老子》第二十五章中說(shuō)到:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[2](P124)莊子在《天道》中也說(shuō):“夫虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為者,萬(wàn)物之本也……素樸而天下莫能與之爭美。”[1](P189–190)因而,莊子思想的本根在于順適天然,人的真正價(jià)值在于還原自然的大美,即是一種自然全美。天地萬(wàn)物最終是復歸于自然法則的??梢?jiàn),道家思想者們對于自然的崇尚是一脈相承的,因而莊子所體現的隱士美學(xué)也外在的表現在他的生存觀(guān)和文藝觀(guān)中。

(一)生存觀(guān)

莊子生存智慧的根本理念是:“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一。”因而,莊子的生存觀(guān)是一種摒棄功利之心的蒙昧自然的存在狀態(tài)。

1.大美無(wú)言,大音希聲

“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。”(《莊子·知北游》)[1](P338),同時(shí),作為道家創(chuàng )始人的老子則是更早的提出了“無(wú)言”的美說(shuō)“大音希聲”(《老子》第四十一章)[2](P186),王弼對之注釋為;“聽(tīng)之不聞名曰希,不可得聞之音也。”[3](P80)那么,隱士的大美也應該是一種不可得見(jiàn)之美了。其實(shí),音、美都只是作為道家境界的某個(gè)方面的代表,“大音”、“大美”才是天地之道下的最合乎人性的狀態(tài),這種“美”不需要言語(yǔ)矯揉造作的修飾與矜夸,這種“音”也不需要人為的鼓動(dòng)。這兩者都是基于宇宙層面的,這種思想在《莊子》中有很強的體現。正是這種隱而不知所以的大美,使莊子所體現的隱士美學(xué)顯得大氣而自然。

《莊子·知北游》中知北游歷到玄水岸邊,分別向無(wú)所謂、狂屈、黃帝問(wèn)“道”,而這三者一個(gè)不知道回答,一個(gè)知道卻忘記了,一個(gè)似乎準確的解析了。但實(shí)際上,誰(shuí)又得了道呢?黃帝曰:“彼無(wú)為謂真是也,狂屈次之,我與汝終不近也。”[1](P335)大道本不可知,“知者不言,言者不知”,因為宇宙萬(wàn)物源于“道”,“道”本是“氣”,“氣”聚則生,“氣”散則死,萬(wàn)物歸根結底乃是合一的整體,所以這種無(wú)言、希聲是合乎自然的,是最自然的美。同時(shí),在其他寓言中我們也能看到這樣的例子,(《莊子·寓言》)中莊子與惠子評論孔子周游列國的游說(shuō),惠子當然站在有為的立場(chǎng)贊揚孔子,而莊子則說(shuō):“利義陳乎前,而好惡是非直服人之口而已矣。”[1](P452)孔子的思想再好,窮盡說(shuō)力也不能使人心悅誠服,真正的價(jià)值是不需要說(shuō)出來(lái)的。正是如此,莊子堅持在隱退之中以無(wú)為立本,以無(wú)言的隱遁狀態(tài)來(lái)回應當時(shí)的社會(huì ),這也使得這一隱士的無(wú)言之美表現的淋漓盡致。

2.道法自然,順天致性

老子說(shuō):“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽。”(《老子》第十五章)[2](P76),因而在莊子看來(lái)一切人為雕琢的,飾以鉛華的,都是違背了自然,是不美的;一切順乎自然的事物都是合理的,是最美的。此種“道”即是老莊思想的最高境界。“道“是無(wú)為的,莊子的“無(wú)為”不是完全無(wú)所作為,而是“無(wú)為而才自然矣”,是以順應自然的方式去為,只有順天致性方能達到無(wú)所不為的境界。

莊子對這種自然天性的推崇是由生至死的貫通的?!肚f子·至樂(lè )》中魯君對海鳥(niǎo)“奏《九韶》以為樂(lè ),具太牢以為膳”[1](P272),結果海鳥(niǎo)卻憂(yōu)郁地整日不進(jìn)飲食。這就是人類(lèi)自作主張地偏執于自我中心的結果,這樣將海鳥(niǎo)的可愛(ài)之態(tài)完全抹殺了。海鳥(niǎo)本應屬于深林,我們應“以鳥(niǎo)養養鳥(niǎo)”,而不應“以己養養鳥(niǎo)”,以“以物觀(guān)物”的態(tài)度回歸于自然,方能過(guò)上本性的生活?!肚f子·天地》中為圃者笑答子貢曰:“有機械者必有機事,有機事者必有機心。”[1](P176)他選擇抱甕而灌也正是對人類(lèi)因自以為是的機巧之心而迷失本性的諷刺。

應該說(shuō),莊子對死的思考也是極為冷峻的,無(wú)論是《莊子·至樂(lè )》中莊子妻子的死還是《莊子·列御寇》中莊子的死都是體現了返璞歸真的美態(tài)。在常人看來(lái),死是一件多么悲哀的事,當然莊子對死也并非完全冷血,只是他深邃的思考超越了常性,而將情感上升到天地的高度,他“盆鼓而歌”、“以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬(wàn)物為赍送。”[1](P537)莊子認為,人本來(lái)就該處于這樣一種雖名為隱居但實(shí)歸自然的生活狀態(tài)中,這是一種兼具“道”的隱士的氣勢,是莊子這一隱士的曠達超然之美。

3.絕對自由,逍遙無(wú)為

絕對自由,逍遙無(wú)為是一種無(wú)所作為并不依靠任何事物而孤立生存的狀態(tài)。這可以說(shuō)也是隱士們的獨特存在方式,這樣一種無(wú)所待的隱逸之美也是莊子所一直倡導的?!肚f子·逍遙游》中塑造的一個(gè)又一個(gè)正反兩方面的人物形象都是非常典型的。

鯤鵬應該是很自由的了,但他們仍然要靠事物和風(fēng)力,而不是真正的自由;列子已是飄然的仙人了,但“此雖克乎行,猶有所待也。”[1](P4)而只有“肌膚若冰雪,淖約若處子”[1](P9)的藐姑射之山神才基本上達到了莊子的標準。當然這種絕對自由是莊子心中理想化的境界,但卻并不是憑空臆想的,而是通過(guò)將自己的生存環(huán)境如此的“大”化的方式,讓世俗禮儀教化通通略去,從而心靈馳騁于“無(wú)何有之鄉”,進(jìn)入了“逍遙游”。這里的“無(wú)何有之鄉”也是莊子一直所向往的“隱”的社會(huì )。

同時(shí),莊子繼承了老子的思想,主張清靜無(wú)為,無(wú)為養生?!肚f子·逍遙游》中的大樹(shù)正是由于“不中繩墨,不中規矩,匠者不顧”[1](P13)方能怡養天年。這種無(wú)用是讓心從形體,從事物中脫離出來(lái),這樣才是美之本,這種美是遠離了諸侯紛爭的社會(huì )的,因而這種美更能體現莊子這一隱士風(fēng)范。

4.天人合一,物我兩忘

老子是主張和諧的,這種和諧不僅來(lái)自于人與人之間的相互了解、容忍、謙讓?zhuān)襾?lái)自于人與宇宙的相處原則——天人合一。莊子也是如此闡述他的觀(guān)點(diǎn)的,《莊子·秋水》中莊、惠辯于濠梁之上,實(shí)際上體現的是莊子“物我合一,人魚(yú)共樂(lè )”的觀(guān)點(diǎn),這是以審美的態(tài)度來(lái)和自然相處的。

莊子最具代表性的三種狀態(tài)即攖寧、坐忘、心齋,就非常清晰的體現了這一審美理論?!肚f子·大宗師»中女偊年齡很大了,卻依然是孩童的面容,為什么呢?“吾猶守而告之。”[1](P91)女偊通過(guò)長(cháng)年累月的持守,逐漸朝徹、見(jiàn)獨,而后“殺生者不死,生生者不生。”[1](P91)而終進(jìn)入攖寧的狀態(tài),即使萬(wàn)物生死成毀紛紜煩亂,也能保持心境的寧靜。同在《莊子·大宗師》中,莊子借顏回之口向孔子解釋“坐忘”,“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道。”[1](P101)超脫一切人世功利作為,回歸到宇宙萬(wàn)物的本初?!肚f子·人間世》中也是通過(guò)顏回與孔子的對話(huà)揭示心齋的真諦:“若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣!聽(tīng)止于耳,心止于符……虛者,心齋也。”[1](P49)這里的虛靜便是一種空明心靜。正如老子所說(shuō):“致虛極,守靜篤。”(《老子》第十六章)[2](P80),以達到精神上的純一??梢?jiàn),莊子重視生命的自然隨化的表現,是具有強烈的超功利性的自然美的。這種自然美即是他所體現的隱士美學(xué)的最突出表現。

(二)文藝觀(guān)

莊子所體現的隱士美學(xué)不僅來(lái)源于他的生存觀(guān),同時(shí)也深深影響了他的文藝觀(guān),這種文藝觀(guān)即是一種自然與藝術(shù)的完美結合。

1.以“真”為美

莊子的藝術(shù)創(chuàng )造以還原本真為目的。莊子認為,“美在于真”,真即是事物的初始狀態(tài),因而真正的藝術(shù)是自然無(wú)為的,這一切沒(méi)有任何的功利性質(zhì)?!肚f子·齊物論》中,南郭子綦向我們娓娓講述了三籟的曼妙:“地籟則眾竅是己,人籟則比竹是已。” “夫天籟者…咸其自取。”[1](P16)人籟、地籟、天籟均是天地間自然的聲響,這是一種自然而然,合乎本性的竅孔運動(dòng)。此外還有《莊子·天運»中黃帝以天地之聲彈奏的咸池之樂(lè ),《莊子·讓王》中曾子“三日不舉火,十年不舉衣”[1](P471)卻依然吟詠《商頌》,聲音洪亮,這些都是純認天性、回歸自然的美?!肚f子·田子方》中,“宋元君將畫(huà)圖 ……舐筆和墨……檀檀然不趨……解衣般礴,臝。”[1](P326)他是通過(guò)一絲不掛的澡雪精神回歸大自然的懷抱的,然后在無(wú)羈中作畫(huà),這種畫(huà)作不是人為的筆墨所能形容的,而是自然流露的痕跡,自然之美只有通過(guò)還原自然本性才能表現出來(lái)。

    2.追求精神的超越

莊子的藝術(shù)創(chuàng )作是超越了形體表征而表現為內在精神的美?!肚f子·德充符》就是最好的代表,《德充符》通篇描寫(xiě)的都是身形殘缺而品德異常高尚的典型。被砍斷腳的王駘,他的學(xué)生和孔子的弟子一樣多;面貌丑陋的哀駘它卻讓“婦人見(jiàn)之,請于父母曰:‘于人為妻,寧為夫子妾’ 。”[1](P75)……可見(jiàn),莊子筆下形體殘缺者都是魅力非凡的人,同時(shí),為我們所熟悉的庖丁解牛的故事也是一個(gè)典型,“恢恢乎游刃有余”, “傑然已解”,這是融音樂(lè )與畫(huà)面為一體的。這樣的游刃有余是通過(guò)目與牛的關(guān)系演進(jìn)來(lái)實(shí)現的,“目無(wú)全牛”、“忘卻外物”,從而“獨與天地精神往來(lái)”,這樣的一種藝術(shù)精神的領(lǐng)悟也正是對自然美的虔敬態(tài)度。莊子的這種化腐朽為神奇的力量,使特定的審美體驗上升到以形象表達哲思的高度,也讓我們有了新的美感體會(huì )。

莊子便是如此的超然物外,這才使得莊子所體現的隱士美學(xué)有其獨特的精神魅力。

三、莊子之隱士美學(xué)的廣闊闡釋空間:中西參照

莊子與西方現代美學(xué)的比較研究是新時(shí)期以來(lái)被國內學(xué)者廣泛關(guān)注的課題,應該說(shuō),中西文化背景的美學(xué)態(tài)度各有其獨特的魅力。在這里,我們在隱士美學(xué)這一獨特的美學(xué)背景下,將莊子與梭羅進(jìn)行比較。

亨利·大衛·梭羅(1817-1862年)是19世紀美國超驗主義文學(xué)家和自然保護主義思想家。他一生以自然為伴用心感悟自然,寫(xiě)下了大量歌頌自然,反思人與自然關(guān)系的文學(xué)作品。如《瓦爾登湖》、《在康科德河和梅里馬克河上一周》、《緬因森林》和《科德角》都以人對自然的沉思為主題,他的作品也是美國散文中的經(jīng)典。應該說(shuō)梭羅并不是艷歌意義上的隱士,但他卻有為期兩年的隱居生活,而《瓦爾登湖》則作為了他隱居生活的最好見(jiàn)證。

1.隱居的自然

《莊子》一書(shū)中曾多次提到自然,但都沒(méi)直接涉及到自然,莊子所說(shuō)的自然是一種事物最原始的存在狀態(tài),就像“樸素而天下莫能與之爭美”所體現的,未被人類(lèi)認識的自然本真之美的狀態(tài),即是隱居之后的蒙昧天全狀態(tài),這也是一種蒙昧原始的隱士美。而梭羅所體現的則是一個(gè)不同于喧鬧社會(huì )的荒野的大自然,“可是我跨過(guò)鐵路,好比我走過(guò)林中小徑。我不愿意我的眼睛鼻子給它的煙和水氣各絲絲聲污染了。” [4](P113)梭羅是在反對當時(shí)發(fā)達的工業(yè)文明社會(huì )基礎上對大自然的返回本真,因而,梭羅所體現的隱士美是一種真正的回歸自然的生活狀態(tài)。

2.人與自然的關(guān)系

我們知道,莊子一直告誡我們要放棄物欲與功利,甚至絕圣棄智,以返璞歸真,回到人的自然本真狀態(tài)?!肚f子·馬蹄》中就說(shuō)到“夫馬,陸局而食草飲水,喜則交頸相靡,怒則分背相踶。馬知已此矣。夫加之以衡扼,齊之以月題,而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者,伯樂(lè )之罪也。” [1](P128)這即是借馬的例子來(lái)表現人類(lèi)。這當然是一種極度超脫的自然隱士狀態(tài),這種隱士美學(xué)帶有強烈的感情色彩,是東方所獨特具有的“心性”美。

梭羅并不是把人和自然看作各自獨立的存在體,而是把人看作大自然的一部分,人類(lèi)依賴(lài)自然而存在。“在我們的經(jīng)驗中,我們時(shí)常感到這么個(gè)需要,好象水邊的楊柳,一定向了有水的方向伸展他的根……一個(gè)聰明人必需在不竭之源的大自然那里挖掘他的地窖。” [4](P123)人只有在自然中才能找到心靈的家園,所以,在梭羅的世界里,離群索居的方式是符合人與自然關(guān)系的最理性方式,因而,梭羅代表下的西方隱士美學(xué)更突出的表現在他的理性觀(guān)念。

莊子和梭羅各自代表了中西不同的隱士文化,相比之下,中國人更熱衷于隱居這以獨特的生存方式,但不管怎樣,兩者對自然的崇敬是相同的,這也構成了兩者共同的隱士美學(xué)特點(diǎn)。

在我國古代,隱士文化是比較發(fā)達的,這也對社會(huì )的發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響。既有追求理想的隱士們?yōu)槿藗儤?shù)立行動(dòng)榜樣,從而激勵人們對真、善、美的追求,以激濁揚清,也協(xié)調了社會(huì )各方面的利益以促進(jìn)社會(huì )的和諧發(fā)展,同時(shí)更是弘揚了中國傳統文化。當然我們不可否認,這種文化也產(chǎn)生了一些消極影響,但我們總體還是堅持以積極的態(tài)度來(lái)看待他們。毫無(wú)疑問(wèn),莊子為我們樹(shù)立了榜樣,在對隱士文化進(jìn)行初步的美學(xué)探索的今日,我們需要從這一個(gè)個(gè)鮮活的例子中去體味深思。西方美學(xué)史的觀(guān)點(diǎn)認為,審美與自由的關(guān)系問(wèn)題不是基于其中任何單一方面的,而是基于人類(lèi)生存的狀態(tài)的。在這樣一個(gè)物質(zhì)財富日益暴漲的社會(huì ),人們的意識越來(lái)越多的趨于功利和躁動(dòng),這樣將人的本性逐漸磨損,最終只會(huì )導致社會(huì )矛盾的激化,因而以莊子所體現的隱士美學(xué)作為美的范本,需要我們更多的關(guān)注和研究。

[參考文獻]

    [1] 陸永品.莊子通釋[M].北京:經(jīng)濟管理出版社,2004.  

[2] 王強.道德經(jīng)通釋[M].北京:昆侖出版社,2006.

[3] 劉紹瑾.莊子與中國美學(xué)[M].廣東:廣東高等教育出版社,1989.

       [4] 梭羅.瓦爾登湖[M].徐遲譯.上海:上海譯文出版社,1982.
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