中文字幕日本在线_ 淺析莊子無(wú)為思想

　莊子思想以自然性和超自然性為主要特色。然而崇尚自然的同時(shí)，莊子又對君主專(zhuān)制表示贊同，對現存封建統治秩序表示肯定，并大量汲取儒法有為思想，以表現其無(wú)為政治思想的社會(huì )性。
　　一、肯定現實(shí)，理想人格的世俗性
　　莊子文章對現實(shí)社會(huì )的肯定，既有專(zhuān)題論述，亦有散篇分論?！度碎g世》、《天地》、《天道》和《天運》等篇即是反映莊子無(wú)為政治思想社會(huì )性的代表作。其中有大量歌頌帝王統治的言論，并以積極進(jìn)取和充滿(mǎn)躁動(dòng)的心態(tài)對現實(shí)社會(huì )寄以厚望。他在《天道》中說(shuō)：“夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！”即從天道的秩序來(lái)論證人道秩序的合理性。這種思想與儒家的倫理綱?；疚呛?。“上必無(wú)為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。”這是莊子文中最露骨地肯定統治與被統治、剝削與被剝削的現存社會(huì )秩序不可變更的提法。此外，在莊文中所謂的“真人”，一般是當作超自然性的理想人格的化身。但在《大宗師》里，卻有另一種真人偏偏是體現儒法規范的社會(huì )原形。“古之真人，其狀義而不朋”、“以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也。”顯而易見(jiàn)，這時(shí)的真人已不再超凡脫俗。莊子肯定現實(shí)社會(huì )的人倫禮法，并加以利用和發(fā)揮，使自己成為無(wú)可奈何而逐利于世俗社會(huì )的普通人。
　　莊子政治思想對現實(shí)世界充分肯定和廣泛利用的一面，表明他并非全然站在社會(huì )的對立面來(lái)構造其理論學(xué)說(shuō)。他在埋怨社會(huì )的同時(shí)，也把自己從虛無(wú)的精神世界帶回到熙熙攘攘、爭名奪利的現實(shí)社會(huì )中。他通過(guò)自己的智慧為現實(shí)統治設計出一套積極有為的治國方案，并使之與儒法思想相融合，共同成為維護封建專(zhuān)制主義統治秩序的有效工具。
　　二、承傳于老子，無(wú)為而無(wú)不為
　　莊子政治思想的社會(huì )性，離不開(kāi)“無(wú)為”政治這一主體意識。它在確定國家統治的前提下，“以虛無(wú)為本，以因循為用”。“虛無(wú)”即道的變體，是政治無(wú)為而無(wú)不為的根源。但“以因循為用”并不全是任自然之意，它還含有對社會(huì )客觀(guān)存在和現實(shí)統治秩序的因循因容。這是莊子無(wú)為思想對老子的人君南面之術(shù)的有效汲取。“其學(xué)無(wú)所不，然其要本歸老子之言。”《天道》中的“帝王無(wú)為而天下功”，“此乘天地，馳萬(wàn)物，而用人群之道也”，明確表明“無(wú)為”是統治者駕馭社會(huì )、統治萬(wàn)民的最佳方法。然而，有些人并非情愿接受統治權力，倘若“不得已而蒞天下”，其辦法依然是“莫若無(wú)為”。但無(wú)為本身并非目的，它最終還是要籍有為的途徑來(lái)實(shí)現其無(wú)不為的目的。對此，王充曾經(jīng)有過(guò)直接了當的表述：自然或無(wú)為“一須有為輔助”。由此看來(lái)，莊子無(wú)為思想的社會(huì )性，給人的印象，并非無(wú)為而是有為。
　　在《老子》中，守弱、用柔、處虛、謙下和不爭是其正題反作的主要內容。老子的整個(gè)思維邏輯是以正常人講反話(huà)的形式來(lái)表達的。莊子無(wú)為政治思想的社會(huì )性則完全繼承了這一傳統。所謂以不爭為爭，以下為上，以拙為巧，以不材為材，以不表現為表現，以無(wú)為為無(wú)不為等命題，皆是莊子正題反作的生動(dòng)表現。故莊子認為為政者欲收正面之功，必循反面之理。如嬰孩，隨心所欲，無(wú)知胡鬧，卻有大人之效。
　　莊子無(wú)為政治思想的社會(huì )性，不僅明確地體現了老子無(wú)為政治思想的基本特征，而且還直接展示了其自身的現實(shí)價(jià)值和治國理政的可能性?？梢哉J為，其無(wú)為政治思想同老子一樣，是漢初黃老政治實(shí)施的理論依據。在無(wú)為政治中，由于“治”的重要性，莊子特別強調“治”的原則?！秳t陽(yáng)》中說(shuō)：“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。”《漁父》中說(shuō)：“官治其職，人憂(yōu)其事，乃無(wú)所陵。”治理天下切莫草率、魯莽和胡為。各級官吏各司其職，各成其事，不隨意僭越、瀆職和陵亂。這種思想的確較大地淡化了其無(wú)為色彩，但亦明確地反映了其無(wú)為政治思想的社會(huì )性。漢初黃老政治從實(shí)踐上履行了這一原則。
　　三、雜揉百家，倡仁義禮法
　　莊子無(wú)為政治思想，融匯了儒法等家政治思想的龐雜內容，尤其是把儒法許多政治倫理規范加以改造，成為實(shí)現其無(wú)為政治的工具?！短爝\》中說(shuō)：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛”，“怨恩取與諫教生殺八者，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用之”。這里的“至人”身披世俗仁義禮法沉重胄甲，又何以游逍遙之虛？不過(guò)是莊子為現實(shí)統治者所塑造的高雅形象而已?！短爝\》曰：作逍遙游是虛，禮法安邦是實(shí)。“故譬三皇五帝之禮義法度，其猶梨橘柚邪，其味相反，而皆可于口。故禮義法度者，應時(shí)而變者也。”宣布禮義法度雖有不同區別和變化，卻是不可或缺的治國良方?！短斓亍分姓f(shuō)：“官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見(jiàn)其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂圣治。”這里的“圣治”不過(guò)如此，并毫無(wú)顧忌地剽竊了法家的權術(shù)。它同韓非的觀(guān)點(diǎn)如出一轍。韓非說(shuō)：“夫物者有所宜，材者有所施。各處其宜，故上下無(wú)為。”“圣人執要，四方來(lái)效，虛而待之，彼自以之。”與此同時(shí)，莊子還把道家的無(wú)為血液注入儒家有為的身軀里，造成儒道混同的局面。如《庚桑楚》中說(shuō)：“至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁不親，至信辟金”。“樂(lè )”，本來(lái)是儒家著(zhù)力強調的與“禮”相輔相成的人倫政治的范疇。但在莊文中，它卻被賦予了與天地和諧，與大道為一的大空、大無(wú)的“天樂(lè )”之光，把“樂(lè )”的社會(huì )和順作用，推向了一個(gè)極度空幻的高亢境界，使之懼、怠、惑，達到社會(huì )無(wú)為之治的效果。在這種情況下，具備儒法精神的人，當是卓然可貴的治國良臣。如《田子方》中的“百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心，故足以動(dòng)人。”儒道用賢已無(wú)分別，有為與無(wú)為已經(jīng)揉合。
　　綜上所述，莊子無(wú)為政治思想的社會(huì )性完全反映了他對現實(shí)社會(huì )的眷戀和重視。其思想既承傳了老子無(wú)為而無(wú)不為的人君南面之術(shù)，又汲取了儒法的仁義禮智賞刑等有為的靈魂，由此形成了它的自然性和超自然性并存的特色，展示了自相矛盾與多重構造的完整體系。

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