陳鼓應：《莊子淺說(shuō)》(4)
十五、理想人物
在莊子眼中，當道人物都是一丘之貉，世俗人群則為渾噩之徙，除了這兩種人物之外，世間還有幾類(lèi)特殊之士：
思想犀利，行為高尚，超脫世俗，言論不滿(mǎn)，表現得很高傲；這是山林隱士、憤世的人、孤高寂寞、懷才不遇者所喜好的。談?wù)f(shuō)仁義忠信，恭儉推讓?zhuān)眯奚矶?；這是平時(shí)治世之士、實(shí)施教育的人、講學(xué)設教者所喜好的。談?wù)摯蠊?，建立大名，維護君臣的秩序，匡正上下的關(guān)系，講求治道而已民；這是朝廷之上、尊君強國的人、開(kāi)拓疆土建功者所喜好的。隱逸山澤，棲身曠野，釣魚(yú)閑居，無(wú)為自在罷了；這是優(yōu)游江海之士、避離世事的人、閑暇幽隱者所喜好的。吹噓呼吸，吞吐空氣，像老熊吊頸飛鳥(niǎo)展翅，為了延長(cháng)壽命而已；這是導引養形的人、彭祖高壽者所喜好的。（《刻意》）
上面列舉的五種人，也可說(shuō)略道盡世間的品流。而莊子卻另外創(chuàng )構了一種理想人物，有時(shí)稱(chēng)他們?yōu)橹寥?，有時(shí)稱(chēng)為真人，又有時(shí)稱(chēng)為天人或神人，不一其名。
《逍遙游》內說(shuō)到這種理想人物，能夠順著(zhù)自然的規律，以游于變化之途。莊子運用浪漫的手法，將這類(lèi)人描繪得有聲有色。
藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處予，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。
莊子以文學(xué)式的幻想，把姑射之山的神人構繪得有若天境中的仙子。在這里，有幾點(diǎn)值得我們注意：這是浪漫幻想的馳騁，絕非神仙家之言；而莊子的用意在于打破形骸的拘囚，以使思想不為血肉之軀所困；至于“游乎四海之外”是精神上的升越作用，和《天下》篇的“與天地精神往來(lái)”具有同樣的意義。
在不受外界物質(zhì)條件約束的意義下，莊子在《齊物論》上這樣描寫(xiě)：
至人神矣！大澤焚而不熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。
莊子這種筆法在當時(shí)是很新鮮的，在表達辭意和開(kāi)拓境界方面，都富有獨創(chuàng )性?？上Ш髞?lái)被道教之流，抄襲得陳俗不堪。
莊子在這里無(wú)非想表示這種人是絲毫不受外在環(huán)境影響的。他能夠順物而行，隨時(shí)而化，不執著(zhù)，又不受塵俗所累。
神人的面貌，極具形相之美?？墒堑搅恕兜鲁浞?，莊子卻筆鋒回轉，把德行充實(shí)者的形相裝扮得丑陋之至。好像粉墨登臺的丑角一樣、駝背而缺嘴的人，最后是一個(gè)頸項長(cháng)著(zhù)大如盆的瘤癭者。莊子為什么要把他們勾畫(huà)得這般奇形怪狀呢？原來(lái)他想借此以說(shuō)明“德有所長(cháng)，形有所忘”。在破除人們重視外在形骸這觀(guān)念上，莊子雖然描繪得矯枉過(guò)正，可是他的用意并不難體會(huì )，因為他一心一意要強調須以?xún)仍诘滦衼?lái)感化他人。
《德充符》中這些四體不全的人，雖然“無(wú)人君子位以濟乎人之死，無(wú)聚祿以望人之腹，又以惡駭天下”，可是這些人卻有一股強烈的道德力量吸引著(zhù)大家。形體丑而心靈美，便是莊子所創(chuàng )造的一種獨特的理想人物。
莊子運用他那豐富的想象力，在《德充符》內作了一番奇異的寫(xiě)照外，又在《大宗師》給“真人”換上一副面貌：
什么叫作真人呢？古時(shí)候的真人，不違逆徵少，不自恃成功，不謀謨事情；若是這樣，便沒(méi)有得像這樣子，登高不發(fā)拌，下水不覺(jué)濕，入火不覺(jué)熱。這就是知識能到達與道相合的境界。古時(shí)候的真人，睡覺(jué)時(shí)不做夢(mèng)，醒來(lái)時(shí)不憂(yōu)愁，飲食不求精美，呼吸來(lái)得深沉。
古時(shí)候的真人，不貪生，不怕死，泰然而處；無(wú)拘無(wú)束的去，無(wú)拘無(wú)束的來(lái)，不過(guò)如此而已，不忘記他自己來(lái)源，也不追求他自己的歸宿，順乎始終的自然……
像這樣子，他心里忘記了一切，他的容貌靜寂安閑，他的額頭寬大恢宏；冷蕭得像秋天一樣，溫暖得像天一樣，一喜一怒如同四時(shí)運行一樣的自然，對于任何事物適宜，但也無(wú)法測知他的底蘊。
古時(shí)候的真人，樣子巍峨而不畏縮，性情謙和而不自卑；介然不群并非堅執，心志開(kāi)闊而不浮華；舒暢自適好像很喜歡，處人處世好像不得已，內心湛然而面色和藹可親，德行寬厚而令人歸依；嚴肅不驕，高邁于俗，沉默不語(yǔ)好像封閉了感覺(jué)，不用心機好像忘了要說(shuō)的話(huà)。（憨山：《莊子內篇注》）
莊子將真人的心態(tài)、生活、容貌、性情各方面，給了我們一個(gè)基本輪廓。這種真人“雖超世而未嘗越世，雖同人而不群于人”。至于另外一些神奇的描寫(xiě)，璧如說(shuō)真人“登高不粟，入水不濡，入火不熱”，無(wú)非是強調他不受外界任何的影響而能把握自我罷了！
把握自我即意謂著(zhù)不受外在因素或物質(zhì)條件的左右；不計較利害、得失、生死，這樣的胸懷，確實(shí)需要有真知的熏陶，正所謂“有真人，而后有真知”。
十六、肯定真知
許多學(xué)者以為莊子是否定知識的，但這只是皮相之見(jiàn)。
莊子在《養生主》內，說(shuō)了一句眾所周知的話(huà)，引起了普遍的誤解。他說(shuō)：
吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已?。ā娥B生主》）的確，“我們的生命是有限的，而知識是無(wú)限的。”這是沒(méi)有人懷疑的事實(shí)。莊子再提出警告：如果“以有限的生命卻追求無(wú)限的知識，就會(huì )弄得疲困不堪了。”由于莊子對人類(lèi)的認知能力與知識范圍，作了一番深徹的檢討與反省，因此提出了這樣的警告。再看《秋水》篇，莊子對于這觀(guān)點(diǎn)有更清楚的引申：計算人所知道的，總比不上他所不知道的；人有生命的時(shí)間，總比不上他沒(méi)有生命的時(shí)間；以極其有限的生命去追求無(wú)窮的知識領(lǐng)域，必然會(huì )茫然而無(wú)得。
莊子對于生命的限度和知識的范圍作了一番審查，認為以有限的生命力云追求無(wú)窮的知識范圍，是人類(lèi)能力所無(wú)法達到的。若在能力以外的地方去挖空心思，必然會(huì )茫然而無(wú)所得。這也正是莊子提醒人們：“以有涯隨無(wú)涯，殆已”的原因了。
由于知識是浩瀚無(wú)邊的，而人類(lèi)的生命和認知能力卻有限。因而莊子認為。這認識或許對于匆促的人心是頗有益處的：當知識的探求已超出極限范圍以外，便應適可而止；對于我們能力所不能達到的事物，亦應安于無(wú)知。所以莊子說(shuō)：“知，止乎其所不能知，至矣！”（《庚桑楚》）。如果我們能力所不能到的事物，亦應安于無(wú)知。所以莊子說(shuō)：“知，止乎其所不能知，至力于劃分人類(lèi)理解力的能限，我們就更能深一層體會(huì )莊子的用意了。
《莊子》書(shū)中確有反對“知”的言論，然而他所反對的，乃是世俗之知，是“小知”。據我的分析，不外屬于下列幾種情形：
一、世俗之知不過(guò)是適時(shí)應世的口耳之學(xué)。
二、世俗之知多屬感覺(jué)之知。這一類(lèi)的“知”可開(kāi)擴欲的范圍與滿(mǎn)足的需求。然而也僅止于取足另一口體之養。
三、智巧之知為啟爭之端，宜加以擯棄。莊子所謂：“知出乎爭……知也者，爭之器也”“（《人間世》）。“智”往往成為人們互相爭辯的工具，用來(lái)夸耀自己。這里的“智”，乃指運用心機，最為莊子所鄙棄。
四、“小知”只是片面的認識，往往偏執一端、拘于一隅而自以為是。所謂“是其所非，而非其所是”（《齊物論》），各以所見(jiàn)為知，各以所守為是，這一切都是主觀(guān)意念與成見(jiàn)所造成的。
世俗世界“小知”的形成乃由于“不拘于虛”、“篤于時(shí)”、“束與教”（《秋水》）——受空間的拘囚、時(shí)間的范限以及禮教的束縛——所致，所以是一種封閉性的見(jiàn)識而已?！肚锼菲?，莊子還借一個(gè)寓言，譏諷這類(lèi)小知小見(jiàn)者：
你沒(méi)有聽(tīng)到淺井蝦蟆的故事嗎？這蝦蟆對東海的大鱉說(shuō)：“我快樂(lè )極了！我出來(lái)在井欄桿上跳躍，回去在破磚邊上休息；在水里游的時(shí)候，水就浮起我的臂腋、支撐著(zhù)我的兩腮；踏在泥里的時(shí)候，泥就掩蓋著(zhù)我的腳背?；仡櫨械某嘞x(chóng)、螃蟹與蝌蚪，都不如我這般的逍遙自在，況且我獨據一池井水，跳躍其間，真是快樂(lè )到極點(diǎn)了。先生，你何不常進(jìn)來(lái)觀(guān)賞觀(guān)賞呢！”
東海的鱉左腳還沒(méi)有跨進(jìn)去，右膝已經(jīng)被拘束了。于是乃從容地退卻，把大海的情形告訴它：“千里路的遙遠，不足以形容它的大；八千尺的高度，不足以量出它的深。禹的時(shí)代十年當中有九年水災，然而海里的水并不增加；湯的時(shí)代八年當中有七年旱災，然而海邊的水并不減退。不因為時(shí)間的長(cháng)短而改變，不由于雨時(shí)不時(shí)的多少而增減，這也是在東海的大快樂(lè )??！
淺井里的蝦蟆聽(tīng)了驚慌失措，茫然自失。
河伯的“欣然自喜”和井底蝦蟆的“跨跬坎井之樂(lè )”，寫(xiě)盡了小知小見(jiàn)久固蔽，一旦到“大方之家”的真知灼見(jiàn)，便豁然開(kāi)通。由此可知，莊子并非要貶抑知識或抹殺智慧：
一、任何一件物象，從不同的角度去觀(guān)察，會(huì )得出不同的印象；你從這面看就看不見(jiàn)另一面，他從另一面看就看不見(jiàn)這面，有因而認為是的，就有因而認為非對待而產(chǎn)生了是非，同時(shí)，人總認為自己“是”而別人“非”，因而堅持己見(jiàn)，急論不休。事實(shí)上若能互相易地而觀(guān)，則是非爭論自然消失。惟懷有真知才能從整體性著(zhù)眼，并從每個(gè)角度作全面觀(guān)察。所以真知乃能“照破”是非對待，而達成全體的觀(guān)照與全面的透視。
二、真知不拘限于形跡。這觀(guān)點(diǎn)見(jiàn)于《秋水》篇河伯和海若的寓言中：
河神說(shuō)：“世人的言論者都說(shuō)：‘最精細的東西是沒(méi)有形體的，最廣大的東西是沒(méi)有外圍的。’這是真實(shí)的情況嗎？”
北海神說(shuō)：“從小的觀(guān)點(diǎn)去看大的部位，是看不到全面的，從大的觀(guān)點(diǎn)去看小的部位，是看不分明的。‘精’是微小中最微小的；‘埒’是廣大中最廣大的；大小各有不同的方便，這是情勢如此。所謂精小粗大，乃是限于有形跡的東西；至于沒(méi)有形跡的東西，便是數量都不能再分了；沒(méi)有外圍的東西，便是數量也不能窮盡了?？梢杂谜Z(yǔ)言議論的，乃是粗大的事物；可以用心意傳達的，乃是精細的事物；至于語(yǔ)言不能議論，心意所不能傳達的，那就不局限于精細粗大了。
知識的領(lǐng)域不局限于有形世界，所以思想角度不宜拘于物相、役于語(yǔ)言。
三、人要了解知識的對象，知識的性質(zhì)；了解人在宇宙中所處的地位；了解知識所能達到的范圍，如超出此范圍，便應安于無(wú)知。
四、了解物物之間的對待關(guān)系，并要超出事物的對立性而體味和諧之美。
五、擴大人類(lèi)對于自然界的信念與信心，注意天（自然）人之間的關(guān)系：取消人和自然的對立，而與自然相和諧。人為自然的一部分——自然如同大我，個(gè)人如同小我，在本質(zhì)上是如一的。所以人生活在大自然的懷抱內，應取法乎自然——人類(lèi)的生為與行事，都應合乎天然的運行——一切順其自然無(wú)為。
十七、自然無(wú)為
莊子提出“自然無(wú)為”思想是有其時(shí)代背景。當時(shí)社會(huì )已經(jīng)到了“紛然淆亂”的情景，各政治人物都在囂囂競逐，結果弄得“天下瘁瘁焉人苦其性”。莊子洞察這禍亂的根源事，就認為凡事若能順其自然，不強行妄為，社會(huì )自然趨于安定。所以莊子“自然無(wú)為”的主張，是鑒于過(guò)度的人為（偽）所引起的。在莊子看來(lái)，舉凡嚴刑峻法、仁義道德、功名利祿、知巧機變以及權謀術(shù)數，都是扭曲自然的人性，扼殺自發(fā)的個(gè)性。就像水澤的野雞一樣，十步一啄，百步一飲，滿(mǎn)是逍遙自在的，可是一旦被人關(guān)起來(lái)，雖然有人喂食，但它其實(shí)并不被養在籠子里。同樣，人類(lèi)也不愿被這一些禮俗、刑規和制度所拘囚。
在莊子看來(lái)，凡事都要能適其性，不要揠苗助長(cháng)，“裊脛雖短，續之則憂(yōu)，鶴脛雖長(cháng)，斷之則悲。故性長(cháng)非所斷，性短非所續”（《駢拇》）。任何“鉤繩規矩”的使用，都像是“絡(luò )馬首，穿牛鼻”，均為“削其性者”。正如《馬蹄》篇上描述的：
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，齙草飲水，足而陸，此馬之真性也，雖有義臺路寢，無(wú)所用之。及至伯樂(lè )曰：“我善治馬。燒之、剔之、刻之、雒之、連之以羈馬、編之以皂棧，馬之死者十二三矣；饑之、溫飽之、馳之、驟之、整之、齊之、前有橛飾之患，后有鞭之威，而馬之死者過(guò)半矣。
“橛飾之患”，乃為造成苦痛與紛擾之源；凡是不順乎人性而強以制度者亦然。
這一觀(guān)點(diǎn)同樣可以推廣到政治上。統治者不要自訂法律來(lái)制裁人民，這樣去“治天下”就如“蚊子負山”，是不能成功的。因此，一切要任其自然，不要使用手段來(lái)壓制人民。“鳥(niǎo)兒尚且知道高飛以躲避網(wǎng)和箭的傷害，老鼠尚且知道深藏在社壇底下，以避開(kāi)煙熏鏟掘的禍害，難道人民無(wú)知還不如這兩種蟲(chóng)子嗎？”（《應帝王》）所以《應帝王》中莊子認為若能“順應事物變化的自然，不要用自己的私心，天下就可以治理好了。”——這也是：自然無(wú)為的旨意。
于此可知，“無(wú)為”即是指掌握權力的治者，不要將自己的意欲強加于人民身上。否則，用心雖善，也會(huì )像魯侯養鳥(niǎo)一樣：
從前有只海鳥(niǎo)飛落在魯國的郊外，魯侯把它引進(jìn)太廟，送酒給它飲，奏九韶的音樂(lè )使它樂(lè )，宰牛羊喂它。海鳥(niǎo)目眩心悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是用養人的方法去養鳥(niǎo)，不是用養鳥(niǎo)的方法去養鳥(niǎo)……所以先圣了解人的個(gè)別性。（《至樂(lè )》）
在《應帝王》的篇末，有一個(gè)含意深遠的寓言，這便是著(zhù)名的“鑿渾沌”：
南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫渾沌。儵和忽常到渾沌的國境里相會(huì )，渾沌待他們很好。儵和忽商量報答渾沌的美意，說(shuō)：“人都有七竅，用來(lái)看、聽(tīng)、飲食、呼吸，唯獨他沒(méi)有，我們試著(zhù)替他鑿七竅。”一天鑿一竅，到了第七天，渾沌就死了。
“渾沌”是代表著(zhù)質(zhì)樸、純真的一面。莊子目擊春秋戰國時(shí)代，國事紛亂，弄得國破人亡，都是由于統治階層的繁擾政策所導致。莊子這一寓言，對于當世是一個(gè)真實(shí)的寫(xiě)照，對于后代則是澄明的鏡子。在今日這粉飾雕琢的世界看來(lái)，這寓言尤其具有特殊意義。
歸結地說(shuō)，莊子的“自然”乃喻示著(zhù)人性的自由伸展與人格的充分發(fā)展，不受任何外在力量的強制壓縮或約束，如此，才能培養一個(gè)健全的自我。然而自我的個(gè)性與意欲卻不能過(guò)分伸張，如若影響到他人的行動(dòng)或活動(dòng)范圍是，但容易構成脅迫、侵占乃至并吞的現象。至此，乃有“無(wú)為”思想出現。“無(wú)為”即是喚醒人們不要以一己的意欲強行施諸他人，這樣才能維持一種均衡的人際關(guān)系。在這關(guān)系中，人與人之間的存在地位是并列的，不是臣服的。如此，每個(gè)人都可發(fā)揮自己的意志和創(chuàng )造力，而做到真實(shí)地存在；另方面，人人都能承認并尊重他人的個(gè)性與地位。在這樣的社群關(guān)系中，個(gè)人既可得到充分發(fā)展，又可群聚而居。
莊子“自然無(wú)為”的觀(guān)念，負面的意義是因過(guò)度的虛偽、造作所引起。正面的意義則是他察照自然界中的現象所引發(fā)的。因為他發(fā)現自然界中，四時(shí)運行，萬(wàn)物滋生，一切都在靜默中進(jìn)行、大自然的寧靜優(yōu)美，實(shí)可醫治及粉飾虛偽的人事所速寫(xiě)為的煩囂混亂。因此，“自然無(wú)為”的觀(guān)念，可說(shuō)是由廣大的自然之美孕育而成的。
十八、自然之美
莊子實(shí)為一位自然哲學(xué)家。他的哲學(xué)觀(guān)念乃放眼于廣大的自然界，不似儒家僅局限于人事界。
西方亦有很多自然哲學(xué)家，然而基本的精神和觀(guān)點(diǎn)，則和莊子有很大的不同。希臘人往往把自然界看成無(wú)意義的物質(zhì)世界；中世紀更視之為實(shí)現人性虛榮欲望的活動(dòng)場(chǎng)所，因而把它當作罪惡之域；及于近代，則把自然界看為一數理秩序、物理秩序的中立世界，并排隊一切真善美的價(jià)值，以視之為非價(jià)值的領(lǐng)域。
西方的自然哲學(xué)，以客觀(guān)世界為對象，人類(lèi)處于卑微的地位。尤其是早期希臘哲學(xué)思想，均不出自然的范圍，那些哲學(xué)家所注意的是外在的世界，并持科學(xué)的態(tài)度加以剖析了解。至于人類(lèi)，則僅被視為自然的一部分，因而對人類(lèi)生命的活動(dòng)及價(jià)值，便忽略不談。莊子的自然哲學(xué)則不然，他以人類(lèi)為本位，并將生命價(jià)值灌注于外在自然，同時(shí)，復將外在自然點(diǎn)化而為藝術(shù)的世界是。由是，在莊子的哲學(xué)中，人與自然的關(guān)系，不似西方常處于對立的“分割”狀態(tài)，而是融成一個(gè)和諧的整體世界。
許多西洋哲學(xué)家，將自然視為價(jià)值中立的世界，更有不少人將自然視為負價(jià)值的領(lǐng)域，遂使人和自然的關(guān)系處于沖突與斗爭中。羅素談到人類(lèi)的“三種沖突”時(shí)說(shuō)：“人的天性總是要和什么東西沖突的”，而斗爭勝利便是生存的要件，勝利者往往以征服者的姿態(tài)出現，他們將自然視為一種束縛，為了解除束縛，于是致力去認識它，克服它。西方科學(xué)知識與科學(xué)技術(shù)能夠如此發(fā)達，大抵可說(shuō)是一態(tài)度所促成的。
綜合來(lái)看，西方以往的形而上學(xué)家，對于自然均表現出一種超越的觀(guān)念。他們常在自然之外，幻想另一超自然以為對立。到了近代，哲學(xué)家才借助于科學(xué)知識，就自然本身作出剖析，這是屬于純理論系統的建構，而他們和自然接觸后的態(tài)度，卻迥異于莊子。在莊子心目中，廣大的自然乃是各種活潑生命的流行境域，自然本身，含藏著(zhù)至美的價(jià)值。所以莊子憑空構造一個(gè)虛空的超自然，也不將現有的自然視為沉滯的機械秩序。
莊子認為自然是生我、養我、息我的場(chǎng)所，我們的衣食取之于自然，游樂(lè )賃借著(zhù)自然，陽(yáng)光空氣、春風(fēng)秋月，都是大自然給我們的“無(wú)盡藏”寶物。這樣的自然實(shí)為滋生萬(wàn)物面具慈祥性的mother nature。所以在莊子心中，人和自然之間根本沒(méi)有沖突，相反，彼此間表現和諧的氣氛。莊子《齊物論》上的“三籟”：天籟與地籟相應，地籟與人籟相應 ——自日月星辰，山河大地以至于人身也是一個(gè)大和諧。
莊子的自然觀(guān)，影響后人很大，這種思想也可以說(shuō)代表了中國人心境上一個(gè)顯著(zhù)的特征。后世“游于萬(wàn)化”的藝術(shù)精神和“返回自然”的文學(xué)呼聲，都是在莊子哲學(xué)中尋得啟示。陶淵明“久在樊籠里，復得返自然”的感慨，亦道出了莊子的心聲，同時(shí)也表明了人事無(wú)異于羅網(wǎng)，惟有自然乃最為賞心悅目的去處。
“山林歟，皋壤歟，使我欣欣然而樂(lè )歟！”大自然對于莊子心境的熏染，無(wú)疑是很深刻的，再加上他那獨特的審美意識，所以在他看來(lái)，大自然就是一個(gè)美妙的境地，我們根本毋須在世外另找桃源，他深受這個(gè)自然世界，因而對它采取同情與觀(guān)賞的態(tài)度。
自然是美的。在莊子眼中，自然之美含藏著(zhù)內在生命及其活潑之生機，它孕育萬(wàn)物，欣欣向榮，表現著(zhù)無(wú)限的生意。無(wú)怪乎莊子贊嘆著(zhù)：
天地有大美而言，四時(shí)有明法不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。（《知北游》）
自然之美表現于無(wú)言，莊子乃由大自然的默察中而引申其無(wú)言之美。
