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安德義德行卷24——君子篇解讀

安德義德行卷——君子篇解讀

【題解】

從人格修養角度看,有圣人、君子、小人之分,從心理修養角度看,有仁、智、勇之分,兩者結合的君子則有仁君子、智君子、勇君子,顛倒一下則可以說(shuō)有君子之仁、君子之智、君子之勇,從君子的內部含義看,君子有三類(lèi):A。有德者,B。有位者,C。有德有位者。

君子在《論語(yǔ)》一書(shū)論述頗多,“仁”是孔子的核心學(xué)說(shuō),共出現109次,“君子”是孔子的中心論題,全書(shū)中共出現107次,僅次于“仁”,可見(jiàn)“君子”在孔子心目中的地位,本篇所選君子,側重選了君子部分品德,如君子的博學(xué),君子的言行,君子的態(tài)度,君子的敬畏,君子對自己的要求,君子與他人的關(guān)系,以及君子的各種美德,兼及呂坤君子與小人的區別。

【原文】

1、子曰:“君子不器①”。

《論語(yǔ)•為政篇》

【注釋】

①器:器具。任何器具都是為某種需要而做的,只有特定的用途,各種器具不能相通用。

【翻譯】

孔子說(shuō):“君子不能像器具那樣,僅僅只有一才一藝就行了。”

【解讀】

這里談的是通才和專(zhuān)才的問(wèn)題,“君子不器”是一個(gè)比喻的說(shuō)法,是說(shuō)君子不能像器具一樣,只有一種用途、一種才能,應該是博學(xué)而多識,具有多方面的才能?,F代文明社會(huì ),生產(chǎn)發(fā)展日新月異,知識更新呈幾何級數增長(cháng)。一個(gè)人要做通才,幾乎不可能,但在一個(gè)領(lǐng)域內做一個(gè)“專(zhuān)才”,另旁及相關(guān)學(xué)科而兼通,做一定范圍內的通才未嘗不可.

【原文】

2、子貢問(wèn)君子,子曰:“先行其言而后從之。”

《論語(yǔ)•為政篇》

【翻譯】

子貢問(wèn)什么是君子,孔子說(shuō):“先做后說(shuō),而且怎么做就怎么說(shuō)。”

【解讀】

子貢善為辭令,魯國將蒙難,子貢僅憑口舌之劍,竟定魯、破齊、霸越、亡吳。其學(xué)識,悟性、成就,皆為孔門(mén)高足,系言語(yǔ)科的高材生,伶牙俐齒,能言善辯,他向孔子借機告誡他“言”與“行”的關(guān)系,強調先說(shuō)后做,在“行”與“言”的先后次序上告誡他要追求完美,要不斷追求進(jìn)步,做一個(gè)謹言慎行的君子.

“言”與“行”的關(guān)系,即“說(shuō)”與“做”的關(guān)系。一般有下列幾種:A先行后言,B先言后行,C邊言邊行,D先行而不言,F先言而不行。顯然,孔子歷來(lái)主張,“敏于事而慎于言”,先做后說(shuō)??鬃釉凇抖Y記•緇衣篇》中說(shuō):“言,從而行之,則言不可飾也;行,從而言之,則行不可飾也。故君子寡言而行,以成其信。”這里談的也是“言先行后”或“行先言后”的問(wèn)題??鬃訌娬{“寡言而行,以成其信”,孔子的學(xué)生曾子在《大戴禮記•曾子立事》中也強調“君子微言而篤行之,行必先人,言必后人”。君子,德才兼備之人,有才有能,卻不事標榜、炫耀,而是埋頭苦干,躬行而不必言,先行其勞,再論其功。而那些未行先言,多言而又“寡信”的人,則不足與謀。

【原文】

3、子曰:“君子不以言舉人①,不以人廢言。”

《論語(yǔ)•衛靈公篇》

【注釋】

①以:介詞,表原因,可譯為“因為”。下句的“以”用法相同。

【翻譯】

孔子說(shuō):“君子(選拔人才,)不因為有些人的話(huà)說(shuō)得好聽(tīng)而提拔他,也不因為有些人有缺點(diǎn)而不采納他的正確的話(huà)。”

【解讀】

人是一個(gè)復雜的高級動(dòng)物,有的人能說(shuō)又能作,有的人能說(shuō)而不能作,有的人能作不能說(shuō),有的人所說(shuō)與所做相反,所以君子以言舉人,可能致誤,以行舉人,可能致誤。反之,以言廢人,可誤,以行廢人亦可誤。所以孔子說(shuō):“君子不以言舉人,不以人廢言。”最好的方法是“聽(tīng)其言,觀(guān)其行”。荀子在《大略篇》中對言行之間的關(guān)系也有妙論:“口能言之,身能行之,國寶也;口不能言,身能行之,國器也;口能言之,身不能行,國用也??谘陨?,身惡,國妖也。治國者敬其寶,愛(ài)其器,任其用,除其妖。”

【原文】

4、子曰:“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!”

《論語(yǔ)•衛靈公篇》

【翻譯】

孔子說(shuō)“君子做人以符合道義為原則,按照禮節實(shí)行它,用謙遜的言語(yǔ)說(shuō)出它,用誠實(shí)完成它。這樣才真正是一個(gè)君子呀!”

【解讀】

“義”為主為內,“禮”“遜”“信”為輔為外。禮為制中之器,使之不失偏頗。遜,為謙遜,行事出言當不得矜張傲慢。信,為誠信,恪守信實(shí),使其表里一致。 《松陽(yáng)講義》中將四者之間的關(guān)系敘述殆盡,頗中肯綮,無(wú)需筆者繁敘,不顧贅引。全節照錄如次:

這一章就處事上見(jiàn)君子學(xué)問(wèn)之精。大抵君子學(xué)問(wèn)規模固極其闊大,而節目又極其細密,成個(gè)君子,不是容易的。這個(gè)義只是事之所當然,“義以為質(zhì)”一句,便包得“無(wú)適無(wú)莫,義之與比”一節意思。若義上稍差,這件事就如沒(méi)質(zhì)干一般,縱做得來(lái)驚天動(dòng)地也不中用。萬(wàn)事有萬(wàn)事的義,一事有一事的義,常事有常事的義,變事有變事的義,須要認得清,立得定,參不得一毫意見(jiàn),雜不得一毫功利。有了這義,則這件事大段不差了。然義又不是可徑情直遂的,非怕徑情直遂壞了這事,只是義中容不得一毫疏忽,有了一毫疏忽,事雖無(wú)傷,亦可恥也。故必禮以行之,使有節文,而無(wú)太過(guò)不及之弊焉。義又不是可稜角峭厲的,非怕稜角峭厲壞了這事,只是義中容不得一絲魯莽,有了一絲魯莽,事雖克就,深可鄙也。故必遜以出之,使去矜張,而有從容和順之美焉。既禮行遜出,則義已入細密了,又恐幾微之間,須臾之頃,誠意或不貫徹,一處不貫徹,便有一處的??;一息不貫徹,便是一息的病,不必大段虛偽,然后為義之累,故自始至終又必信以成之,使一言一動(dòng)莫非實(shí)心實(shí)理之流行焉。君子之處事如此。

【原文】

5、子曰:“君子泰而不驕,小人驕而不泰。”

《論語(yǔ)•子路篇》

【翻譯】

孔子說(shuō):“君子安詳坦然而不傲慢。小人傲慢而心情不安詳坦然。”

【解讀】

有人說(shuō):“君子小人之辨最難”,為什么呢?明代思想家呂坤認為,“君子而近小人之跡,小人而為君子之態(tài),此誠而辨”,“君子泰而不驕,小人驕而不泰”,“泰”“驕”兩種狀態(tài),形似而神異,因其形似,故而難辨,君子之泰“望之儼然”,只有走近他,才知他溫和,“即之也溫”。與之交談,方知言辭犀利而準確,不茍和,“其言也厲”。“儼然”似驕而非驕,“言厲”似傲而非傲,皆為安祥寧靜,坦蕩通達,敦大老成,舒泰而不驕矜。小人之驕則不同,患得患失,多憂(yōu)多懼,有所知能,欲蓋而彌彰,似匿而實(shí)露,矜莊于世,似泰而非泰,似謙而非謙,皆為“浮薄瑣屑,淺躁刻薄,私欲內藏,矜張茍容,驕矜而不舒泰。泰然者,謙和也;驕矜者,狂傲也。高享在《周易大傳》中說(shuō):“謙者,才高而不自許,德高而不自矜,功高而不自居,名高而不自譽(yù),位高而不自傲。”驕矜者一概反此,形似而神不似。

另外,“而不”一詞耐人尋味,當可細究。“而不”表示兩種含義,一表轉折,如“學(xué)而不思”,“思而不學(xué)”,意思是學(xué)習卻不思考,思考卻不學(xué)習,“而不”即表示前后轉折關(guān)系。更多的“而不“是表示中庸的一個(gè)“度”,同時(shí)表示一種“質(zhì)”的區別。“泰而不驕”,“泰”“驕”形似而神異,“泰”而不過(guò)度,“泰”而不及驕,即君子,“君子泰而不驕。”“泰”而過(guò)中,“泰”而及驕,即小人,“小人驕而不泰。”諸如“周而不比”,“比而不周”;“和而不同”,“同而不和”。“周”與“比”,“和”與“同”,從表面看,實(shí)難區別,深入觀(guān)察,方知有一個(gè)“質(zhì)”的區別,“質(zhì)”的界線(xiàn)。這個(gè)“質(zhì)”即“中”,過(guò)“周”則為“比”,過(guò)“和”則為“同”。“而不”則告訴我們一個(gè)“度”,一個(gè)有“質(zhì)變點(diǎn)”的“度”。

【原文】

6、子曰:“君子求諸已①,小人求諸人。”

《論語(yǔ)•衛靈公篇》

【翻譯】

孔子說(shuō):“君子嚴格要求自己,小人嚴格要求別人。”

【解讀】

君子寬以待人,嚴以律己。君子修身以自求,雖然“人不知而不慍”,“不病人之不己知”,但也“疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉”。既然疾美名不稱(chēng)揚,那么必須修身以自求。小人不修身而苛求于人,?;既酥患褐?,邀功求名而不擇手段,無(wú)所不用其極,終其一身則惡名昭彰。前人多將以上三章合而觀(guān)之。

【原文】

7、孔子曰:“君子有三畏①,畏天命,畏大人②,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人③,侮圣人之言④。”

《論語(yǔ)•季氏篇》

【注釋】

①畏:敬畏。  ②大人:有修養有地位的人,可指君親師。  ③狎:輕視,調戲。  ④侮:侮慢。

【翻譯】

孔子說(shuō):“君子有三件敬畏的事情:敬畏上天的大命,敬畏大人,畏懼圣人的言論。小人不知道天命所以無(wú)所畏懼,輕視大人,侮慢圣人的語(yǔ)言。”

【解讀】

三戒,戒事;三畏,戒心。君子當有所畏懼,若一無(wú)所畏,一無(wú)所懼,則會(huì )肆意妄為,無(wú)惡不作。“畏天命”,人事以外未來(lái)不可知之事,冥冥之中事物運行發(fā)展而不可知的規律,在天命面前當戰戰兢兢,如履薄冰,小心謹慎。“畏大人”,“大人”一說(shuō)有位者,如鄭玄,一說(shuō)有德位者,大人,即圣人,如何晏。若“大人”即“圣人”,與后文“圣人之言”相重,應當是有位者。“畏大人”,人事以?xún)瓤芍?,即畏懼有位之人。畏位,即孟子所說(shuō)的敬位,敬叔父呢,還是敬弟弟,假若弟弟在接受祭祀跪拜的位置,擔任接受祭祀的代理人,“弟為尸”,那么就應該“敬弟”,敬弟則是敬位,“大人”是有位之人,“畏大人”即畏位,敬位。大人亦可具體指“君”“親”“師”。“畏圣人之言”,,“日月徑天,江河行地,置之四海而皆準,行之萬(wàn)世而不悖。” 圣人之言,是人類(lèi)社會(huì )行為的準則,不得違抗??咕苷呒丛馓烀鼒髴?,人事譴責,災禍不斷。小人不畏天命,天報應,輕視大人,人報應,侮慢圣人之言,肆意妄為,無(wú)所顧忌,天人共誅之。

【原文】

8、子曰:“君子和而不同①,小人同而不和。”

《論語(yǔ)•子路篇》

【注釋】

①和:和諧,協(xié)調。 同:指人云亦云,盲目附和。

【翻譯】

孔子說(shuō):“君子和諧而不茍同;小人茍同而不和諧。”

【解讀】

“和”是中國哲學(xué)史上重要的哲學(xué)范疇,是天、地、人的一種和諧狀態(tài),是人類(lèi)所追求的理想境界。“和”是事物多樣性矛盾的和諧統一,包括事物的多樣性,多面性。由多樣性引伸而來(lái)的相對獨立性,既有對立的一面,又有統一的一面,它是對立中的統一,統一中的對立。因為“和”才能生物,因為“和”才能誕生新的生命,“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”(《中庸》)“和”猶如《易經(jīng)》表示事物矛盾的“睽”卦一樣,《彖傳》說(shuō):“天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也;睽之時(shí)用大矣哉!”天地乖睽矛盾而能化育萬(wàn)物,男女乖睽心志溝通卻能孕育生命,萬(wàn)物乖睽能稟受天地陰陽(yáng)之氣而蓬勃生長(cháng)。“睽”從矛盾的對立性角度講,“和”則是從矛盾的統一性角度講,但其功用卻一致。“和實(shí)生物”,睽也生物。“睽之時(shí)用大矣哉!”“和”的哲學(xué)更早更形象化的解釋?zhuān)攲俅罂鬃邮q的晏子對齊侯的一番談話(huà):他認為“和如羹焉”,“和”就是烹制菜肴,要鹽醬醋以及各類(lèi)調料,加以水火,然后由廚師調和,“齊之以味,濟其不及,以泄其過(guò),君子食之以平其心。”君臣的關(guān)系也同菜肴烹制一樣:“君所謂可,而有否焉,臣獻其否,以成其可。君所謂否,而有可焉,臣獻其可,以去其否。是以政平而不干,民無(wú)爭心。”“同”則不一樣,“以同裨同”,即同類(lèi)事物相合,簡(jiǎn)單事物機械相加,否認事物的矛盾和差異,是絕對等同,“和實(shí)生物故能豐長(cháng)而物歸之”,“同則不繼”,“盡乃棄矣”,“聲一無(wú)聽(tīng),色一無(wú)紋,味一無(wú)果,物一不講”,任何同一事物的簡(jiǎn)單相加均不能產(chǎn)生新事物。君臣關(guān)系的相處,也應取和而去同。晏子批評梁丘據,認為梁丘據與齊侯的關(guān)系則是“同”而非“和”。“君所謂可,據亦曰可;君所謂否,據亦曰否。若以水濟水,誰(shuí)能食之,若琴瑟之專(zhuān)一,誰(shuí)能聽(tīng)之,同之不可也如是。”

孔子將這一組哲學(xué)概念,引入對君子小人區別判斷的標志。朱熹注:“君子尚義,故有不同,小人尚利,安得為和”。

【原文】

9、子曰:“君子周而不比①,小人比而不周。”

《論語(yǔ)•為政篇》

【注釋】

①周:合群,用道義來(lái)團結眾多的人。 比:勾結,結黨營(yíng)私。

【翻譯】

孔子說(shuō):“君子團結卻不勾結,小人勾結卻不團結。”

【解讀】

“周而不比”是孔子一貫主張的一種交友的原則,與“比而不周”相對。古人以“忠信為周”、“義合為周”、“為公為周”。“周”與“慎交友”的心理是一致的,不可與忠信不如己者為友,不可與志不同道不合者為友,不可與損公利私者為友。在人際交往中,人們往往以“物以類(lèi)聚”來(lái)推知其為人,以何人為友,見(jiàn)友如見(jiàn)人。鑒其友知其人亦是由“周”而派生的一種“知人”的方法。唯其“周”者,才能稱(chēng)為君子。“比而不周”是孔子一貫反對的一種交友的行為。“周”為君子,“比”為小人。古人以“親狎為比”、“利合為比”、“謀私為比”。“比”者之所以為小人,是因為某個(gè)利害關(guān)系而暫時(shí)勾結在一起,圖謀私利,他們排除異己,阿黨同謀,逆正氣而刮邪風(fēng),危害風(fēng)氣,危害綱常;在處置行為上不莊重不合禮節的狎近,而君子之交淡如水,處平常之態(tài),兩者區別一見(jiàn)而得知,《論語(yǔ)》還有“君子和而不同”、“群而不黨”句,與“周而不比”同義。宋代歐陽(yáng)修作《朋黨論》,現將其中一段輯錄如下,以供參考:

臣聞朋黨之說(shuō)自古有之,惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。然臣謂小人無(wú)朋,惟君子則有之。其故何哉?小人所好者祿利也,所貪者財貨也。當其同利之時(shí),暫相黨引以為朋者,偽也。及其見(jiàn)利而爭先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無(wú)朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所異者名節。以之修身,則同道而相益,以之事國,則同心而共濟,終始如一。此君子之朋也。故為人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。

【原文】

10、君子寬而不僈①,廉而不劌,辨而不爭,察而不激,直立而不勝,堅強而不暴。柔從而不流,恭敬謹慎而容,夫是謂至文。

《荀子•不茍篇》

【注釋】

①僈:怠慢。

【翻譯】

君子心胸寬廣卻不怠慢他人,有原則卻不傷害他人,善于雄辯卻不與人爭吵,明察事理而不偏激,品行正直卻不盛氣凌人,堅定剛強卻不兇暴,柔順溫和卻不隨波逐流,恭敬謹慎并能寬容大度,這就叫做德行完備。

【解讀】

凡事有度,“寬而不慢”,寬和卻不簡(jiǎn)慢,寬和,寬容,不取剛強勇猛的競爭態(tài)勢是美德,但不能簡(jiǎn)慢,懈?。怯欣饨?,劌是有棱而傷人,棱角太鋒利則傷人,廉,即廉隅,有方正,正直之義??鬃诱f(shuō):“直而無(wú)禮則絞”,正直而無(wú)禮度則傷人(絞).“辨而不爭”,辨,分辨,辨明,“有弗辨,辨之弗明弗措也”,分辨不清,可以堅持到底,“爭”則是爭斗,爭吵,好勝,堅持分辨而直至明確明白,但不能爭強好勝。“察而不激”,察,嚴察,細致,嚴密,但不是偏激,不是苛細苛察。“直立而不勝”,直立,正直獨立,獨擋一面,擔當執持,但不是求己之好勝,求己之虛榮。“堅強而不暴”,堅強,剛勇,威猛剛強但不兇殘,暴,暴虐,暴戾。“柔從而不流”,即中庸之強,“和而不流,中立而不倚”,柔順依從,同流卻不合污,恭敬謹慎而有容德,夫是謂之文,“文”即德。

寬與慢,廉與劌,辨與爭,察與激,直立與不勝,堅強與兇暴,柔從與同流,皆應擇中而行,擇“度”而行。呂坤說(shuō):“‘中’之一字,是無(wú)天于上,無(wú)地于下,無(wú)東南西北于四方。此是南面獨尊,道中的天子,仁、義、禮、智、信者是東西侍立,百行萬(wàn)善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字,有了這一個(gè),別個(gè)都可勾銷(xiāo),五常、五行、萬(wàn)善。但少了這個(gè),都是一家貨,更成什么道理。”

【原文】

11、君子所得不同,故其所行亦異,有小人于此,仁者憐之,義者惡之,禮者處之不失體,智者處之不取禍,信者推誠以御之而不計利害,惟圣人處小人得當可之宜。

明•呂坤《呻吟語(yǔ)》

【翻譯】

君子所得到的不同,所以他所行動(dòng)的也不同,有小人在此,有仁德的人憐愛(ài)他,正義的人討厭他,善禮儀的人與他相處不失體,有智慧的人與他相處不取禍, 守信用的人以誠相待不計利害,只有圣人與小人相處可以做到得體而又恰當。

【解讀】

君子的含義頗為豐富,從定義的內涵角度講,有三種含義,A 有德者;B 有位者;C 有德位者。從定義的來(lái)源角度講,“君子所得不同”,有仁君子,義君子,禮君子,智君子,信君子,對待小人有許多方式,一般說(shuō),常見(jiàn)的方式有四種:

A、疾之,討厭他。但他可能惹來(lái)許多麻煩,甚至帶來(lái)禍亂,如孔子在《論語(yǔ)•泰伯篇》中說(shuō):“好勇疾貧,亂也,人而不仁,疾之已甚,亂也。”

B、遠之,疏遠他。如諸葛亮在《出師表》中所說(shuō):“親賢臣,遠小人,此先漢所以興隆也;親小人,遠賢臣,此后漢所以?xún)A頹也。”

C、見(jiàn)之,主動(dòng)接近也。如《周易•睽卦》:“喪馬,勿逐,自復;見(jiàn)惡人,無(wú)咎。”馬丟失了,不要去尋找,自己會(huì )回來(lái)的,對待惡人主動(dòng)去接見(jiàn)他,沒(méi)有過(guò)咎。

D、和之,主動(dòng)親近他,感化他。如柳下惠“不羞污君,不辭小官”,“與鄉人處,由由然不忍去也”,“和而不流,中立而不倚”。

以上對待小人的四種方式要根據自身的地位修養,能力而決定取舍運用何種方式,不能一概而論。本章所談的五類(lèi)君子,他們因各自所秉承的修養各有偏異,所以各自所取的方式又有不同,“仁者憐之”,以慈愛(ài)之心對待;“義者惡之”,以是非之心對待;“禮者處之不失體”,以禮儀之行對待,而十分得體;“智者處之不取禍”,善于與之周旋,而又能保護自己;“信者推誠以御之而不計利害”,守信譽(yù)的是以至誠之心防備他,但不計較個(gè)人得失。仁者,仁慈寬容過(guò)份會(huì )給自己帶來(lái)傷害;義者一般處理的方式是“遠之”,極易造成對立面,結成死冤家;禮者,雖不失體,但給人敬而遠之的感覺(jué);智者,雖不取禍,但給人圓滑老道世故的感覺(jué);信者,雖以至誠待之,但易流入“硁硁然小人之信”中去。“惟圣人處小人得當可之宜”,只有圣人處之恰當適宜,或疾之,或遠之,或見(jiàn)之,或和之,或憐之,或惡之,或禮之,或知之,或誠之,因時(shí),因地,因勢,因人而宜,不拘一隅,運用之妙,存乎一心,“定天之大難者此人也,為天下之大事者此人也”,待天下之小人與之俯仰進(jìn)退者此人也。

【原文】

12、君子與小人的區別:

或曰:“君子小人辨之最難?”曰:“君子而近小人之跡,小人而為君子之態(tài),此誠難辨。若其大者,則如皂白不可掩也①。君子容貌敦大老成,小人容貌浮薄瑣屑②。君子平易,小人蹺蹊③,君子誠實(shí),小人奸詐;君子多讓?zhuān)∪硕酄?。君子少文④,小人多態(tài)。君子之心正直光明,小人之心邪曲微曖⑤。君子之言雅淡質(zhì)直,惟以達意;小人之言鮮濃柔澤,務(wù)于可人。君子與人親而不昵,直諒而不養其過(guò);小人與人狎而致情⑥,諛悅而多濟其非⑦。君子處事可以盟天質(zhì)日,雖骨肉而不阿;小人處事低昂世態(tài)人情,雖昧理而不顧。君子臨義慷慨當前,惟視天下國家人物之利病,其禍福毀譽(yù)了不關(guān)心;小人臨義則觀(guān)望顧忌,先慮爵祿身家妻子之便否⑧,視社稷蒼生漫不屬已。君子事上,禮不敢不恭,難使枉道;小人事上,身不知為我,側意隨人。君子御下,防其邪而體其必至之情;小人御下,遂吾欲而忘彼同然之愿⑨。君子自奉節儉恬雅,小人自奉汰侈彌文⑩,君子親賢愛(ài)士,樂(lè )道人之善,小人妒嫉賢能,樂(lè )道人之非。如此類(lèi)者,色色頓殊???鬃釉唬?#8216;患不知人。’吾以為終日相與,其類(lèi)可分,雖善矜持,自有不可掩者在也。”

明•呂坤《呻吟語(yǔ)•品藻》

【注釋】

①皂白:皂,黑色。黑白分明。  ②瑣屑:細碎,煩瑣。  ③蹺蹊:奇怪,可疑。  ④文:通“紋”。  ⑤邪曲,邪惡不正。微曖,隱微昏暗。  ⑥狎而致情:用甜言蜜語(yǔ)來(lái)討好別人。  ⑦諛悅:巴結,討好別人。  ⑧便否(pǐ):好壞,利與不利。  ⑨同:相同,一樣。  ⑩汰侈彌文:汰侈,驕奢過(guò)份。彌,廣大;文,文采。  ?色色頓殊:色色,各種各樣;頓,量詞,表示人數多;殊,差異,不同。

【翻譯】

君子與小人的區別:

有人問(wèn):“君子和小人最難辨別?”呂坤說(shuō):“君子與小人外在形象相近,小人又故作君子之態(tài),的確很難辨別。若從大的方面來(lái)講,黑白分明,又不可掩飾。君子外貌敦厚老成,小人外貌輕浮煩瑣。君子平易近人,小人形跡可疑。君子誠實(shí),小人奸詐。君子謙讓?zhuān)∪藸幚?。君子很少掩飾,小人常常表現自己。君子光明正直,小人包藏禍心。君子說(shuō)話(huà)恬雅正直,表情達意而已,小人說(shuō)話(huà)甜言密語(yǔ),必定取悅于人。君子與人交往親切而不過(guò)分親昵,正義直指決不姑息養過(guò);小人與交往善用花言巧語(yǔ)逗人開(kāi)心,討好別人常常以曲為直。君子處事可以對天盟誓,雖是親身骨肉犯法決不包庇;小人處事曲意奉迎,雖違背真理也不顧。君子臨大義則慷慨當前,以天下國家利益為重,對自己身家禍福了不關(guān)心;小人臨大義則觀(guān)望顧忌,先考慮自己的官祿和身家是否便利,對社稷蒼生漫不關(guān)心。君子對待上級,必以其禮,必以其道;小人對待上級,完全沒(méi)有自己的觀(guān)點(diǎn),一味的曲意奉迎。君子對待下級,防止他邪惡不正而體諒他合理的行為;小人對待下級,滿(mǎn)足自己欲望而忘記別人同樣的需要。君子待己節儉閑雅,小人待己驕奢鋪排。君子親近賢德之人,愛(ài)護正義之士,喜歡說(shuō)別人的美德;小人妒嫉有賢德有才能的人,喜歡說(shuō)別人的壞話(huà)。諸如此等,各種各樣,不一而足??鬃诱f(shuō):‘就怕不了解別人啊。’我認為只要整天在一起相處,就可以分辨他的類(lèi)別,雖然善于掩飾,必然會(huì )有不能掩飾的地方暴露出來(lái)。”

【解讀】

本章談君子與小人的區別。

其區別分兩大類(lèi):第一類(lèi)從修己角度看,第二類(lèi)從安人角度看。

修己包括容貌,態(tài)度,心境,言語(yǔ)。安人,即做人與處事,包括交人,處事,臨義,事上,御下,臨財,親賢。

第一類(lèi):修己。

容貌,君子敦厚穩重安祥寧靜,“敦大老成”,小人輕浮淺薄瑣屑猥褻,“浮薄瑣屑”。

態(tài)度,君子望之儼然,即之也溫,和藹可親,小人怪誕詭異,行為蹊蹺,面目可憎;君子待人誠懇踏實(shí),是則是,非則非,小人待人奸詐虛偽,顛倒是非,混淆黑白;君子逢利多讓?zhuān)∪朔昀貭?;君子坦蕩磊落,少紋飾,小人傾仄詭秘,多偽裝。

心境,君子之心正直坦誠,光明正大,小人之心邪曲隱微,含混曖昧。

言語(yǔ),君子之言高雅平淡,樸實(shí)正直,直奔主題,惟以表情達意,小人之言鮮艷華麗溫柔光澤,虛以應酬,務(wù)于逗人喜愛(ài)。

第二類(lèi):安人。

與人交往,君子與人交往端莊卻不昵近輕浮,正直誠實(shí),不養其過(guò),友其直,友其諒,友其德,小人與人交往狎褻以達情,阿諛偷容以濟其非,友善辟,友善柔,友勢不友德。

處事,君子處事,可以指天盟誓,指日為質(zhì),雖骨肉之情絕不阿附,小人處事,俯仰與世,因情而異,“低昂世態(tài)”,變化多端,雖暗昧無(wú)理而不顧。

臨義,君子臨義,慷慨赴難,義無(wú)反顧,凜然豪氣沖天,“心存天下國家,全無(wú)一己之私心,惟視天下國家人物之利病,其禍福毀譽(yù)了不關(guān)心。”小人臨難,首鼠兩端,逡巡兩顧。觀(guān)望顧忌,心存一己之私利,全無(wú)天下國家之利弊,“先慮爵祿身家妻子之便否,視社稷蒼生漫不屬己”。

事上,君子事上,虛己謙恭,禮數周全,直道而事人,“難使枉道”,小人事上,不知我是誰(shuí),“身不知為我”,曲意逢迎,側意隨人。

御下,君子御下,防微杜漸,預防邪辟,一旦邪枉之事出現,一定考察何以如此之實(shí)情,“體其必至之情”,小人御下,為所欲為,不能以己之心度人之心,忘記他與我均有同類(lèi)之心,“忘彼同然之愿”。

臨財,君子自奉節儉,“靜以修身,儉以養德”,恬淡素雅,清心寡欲,小人自奉汰侈,聲色犬馬,奢侈浮華,錯金鏤采,文飾華美。

親賢,君子親賢敬賢,禮賢愛(ài)士,“樂(lè )道人之善”,小人彰人之過(guò),妒人之賢,“樂(lè )道人之非”。

君子雖近小人之跡,小人亦為君子之態(tài),君子小人確有難辨之處,若就其大者,如皂白不可掩,終日相與,色色頓殊,其類(lèi)可分。

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