| 【題解】 茫茫人海，何處是自己的位置，如何找準自己的位置，該如何給自己定位。“位”在日常生活中表現為三種狀態(tài)，即“居位”、“心位”、“形位”。“居位”平素所居已有之實(shí)位，“心位”與人交往臨時(shí)所具有的心里狀態(tài)，“形位” 與人交往臨時(shí)所表現出來(lái)的心里狀態(tài)。“居位”、“心位”、“形位”，三者諧調一致，居中正平和之位，乃是做人的最高境界。三者之間由于主觀(guān)認識，或客觀(guān)映照，人們在定位時(shí)或高或低，“居”“心”“形”三者各與“高”“低”相配，即組成八種類(lèi)型： A類(lèi) 狂者: 位低—心高—形高。 特點(diǎn)：自我迷失，無(wú)自知之明，地位很低，心形俱高，失在偏激?？裾哌M(jìn)取，這類(lèi)人可用于開(kāi)創(chuàng )和構想類(lèi)工作，若用于開(kāi)拓市場(chǎng)，使用時(shí)則要挫其傲氣。 B類(lèi) 狷者: 位高—心低—形低 。 特點(diǎn)：自我迷失，無(wú)自知之明，地位雖高，但心形卻低，失在拘謹?？鬃优u狷者有所不為。這類(lèi)人可做財務(wù)管理，質(zhì)量檢測，內部管理，薪水一般不高。 C類(lèi) 卑者 位低—心低—形低。 特點(diǎn)：有自知之明，但無(wú)知人之智，對自我有認識，“居”“心”“形”一致，善在恭敬，臨事小心，失在多疑，對周?chē)娜硕喑謶岩蓱B(tài)度。這類(lèi)人可做內勤內務(wù)，機械性的工作，缺交往能力。 D類(lèi) 中者 位高－心高－形高 特點(diǎn) ：認識自我，有自知之明。居、心、形雅正而諧調，望之嚴然，即之也溫，其言也厲。這類(lèi)人不怒而威，勇猛卻不兇殘，仁慈而不手軟，猶如流水，賦地無(wú)形，變化萬(wàn)端，當剛則剛，當柔則柔，剛則似水之沖激，柔則似水之停蓄，內剛而外柔，能屈能伸，中正平和，這種性格的人在企業(yè)中一般是將佐之才，是企業(yè)的決策者或企業(yè)的領(lǐng)袖。 E類(lèi) 譎者 位低—心高—形低 特點(diǎn)：迷失自我，無(wú)自知之明，居下訕上，喜揚人之惡，不道人之善，具有攻擊性，具有兩面性，暗箭傷人，屬于小人類(lèi)性格，遠之則怨，近之則不遜。這類(lèi)人可多教化他、影響他，但不可孤立他，孤立他，他會(huì )惹事。 F類(lèi) 慎者 位高—心低—形高 特點(diǎn)：質(zhì)直而好義，察言而觀(guān)色，慮以下人。這一類(lèi)人，適應與狂者配合工作。在決策的時(shí)候，應聽(tīng)取此類(lèi)人的意見(jiàn)，不能全信，但不能不聽(tīng)。 G類(lèi) 謙者 位高—心高—形低 特點(diǎn)：有自知之明，禮賢下士，謙沖信睦，容易親近，可犯而不可欺。這類(lèi)的形低和狷者、卑者、譎者的形低不同，前三類(lèi)之低是形低實(shí)也低，謙者之低，形低實(shí)不低，具有謙抑之低。 H類(lèi) 偽者 位低—心低—形高 特點(diǎn)：有自知之明，強奪其勢，無(wú)而為有，虛而為盈，約而為泰，虛榮心極強，好偽飾。這類(lèi)人一般不具有攻擊性。 【原文】 1、子曰：“不在其位，不謀其政。” 曾子曰：“君子思不出其位。” 《論語(yǔ)•憲問(wèn)篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“不在那個(gè)職位，就不要考慮那個(gè)職務(wù)方面的政事。”曾子說(shuō)：“君子考慮的事情，從來(lái)不超出他的職務(wù)范圍。” 【解讀】 “不在其位，不謀其政”一句在《論語(yǔ)•泰伯篇》中已出現，此處增加曾子對這句話(huà)的解釋?zhuān)?#8220;君子思不出其位”．人們在尋找“位子”時(shí)，對“位” 通常有一些分析，如定位、守位、越位。定位，即找準自己的位置，“知其所止”。定位又有兩種情況，定眼前之“位”，定未來(lái)之“位”。定眼前之“位”，要求你自己要腳踏實(shí)地，守位而行，“素其位而行，不愿乎其外”。定未來(lái)之位，則是志存高遠，確定未來(lái)方向，發(fā)憤忘食，樂(lè )以忘憂(yōu)，努力奮斗，越位而行。越位時(shí)一定要水到渠成，不是“闕黨童子”之類(lèi)，“非求益者也，欲速成者也。”孔子說(shuō)：“不在其位，不謀其政”，曾子說(shuō)：“思不出其位”，都是就人生定位而言，而且是對“現實(shí)之位”而言，不是對“未來(lái)之位”，對未來(lái)理想追求的否定。我們讀圣賢書(shū)，不可坐實(shí)拘泥于一隅。 【原文】 2、子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。” 《易傳•系辭下》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“德行淺薄而地位尊貴，智能低下而謀略遠大，力量微薄而任務(wù)重大，能做到的很少啊。” 【解讀】 德位不符，知謀不符，力任不符，德是內圣，是德位，“位”是外王，是政位，“知”是智慧，是學(xué)識，“謀”是謀劃，是事功，“力”是負重之力量，“任”是任務(wù)，是已受之重量。“德”“知”“力”與“位”“謀”“任”三項不符，很少不禍及其身，“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重”，告訴我的修內圣之功，開(kāi)智慧之門(mén)，量體裁衣，量力而行。 【原文】 3、子曰：“不患無(wú)位，患所以立也。不患莫已己①，求為可知也②。” 《論語(yǔ)•里仁篇》 【注釋】 ①莫己知：即“莫知己”沒(méi)有人知道我。否定性賓語(yǔ)前置句。 ②求為可知：要求自己具備讓別人知道自己的能力。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“不怕沒(méi)有職位，只怕自己沒(méi)有占據這職位的本領(lǐng)，不怕沒(méi)有人知道自己，而是要做到掌握可讓人知道的本領(lǐng)。” 【解讀】 這一段，兩句話(huà)，第一句談“位”。“位”，即職位，地位，或身份，筆者認為，“位”有兩種，一種是外在賦予的某一種職務(wù)職稱(chēng)或身份；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業(yè)者居之。外在的地位和心目中的地位能統一為最好；若不能統一，先進(jìn)德修業(yè)，確立內在的地位，然后再尋找，確定外在的地位。關(guān)于對“位”的追求，應該是一個(gè)由內向外的過(guò)程，不應該先外后內，棲棲遑遑而顯出浮躁，所以孔子說(shuō)：“不患無(wú)位，患所以立。”意思是不擔心別人不給你外在的社會(huì )地位，而應擔憂(yōu)是內在地位的確立，也就是有與外在社會(huì )地位相符的德業(yè)本領(lǐng)，否則，即便有位，也是“尸其位”，德位不相稱(chēng)。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫（《孟子•滕文公下》）。”這就是大丈夫之“位”。 第二句談的是“知己”。“知人者智，自知者明。”一個(gè)人做到既了解別人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聰明的人，達到這種境界是非常不容易。據《荀子•子道篇》記載，孔子有一天向子路、子貢、顏淵三個(gè)弟子提問(wèn)：“知（智）者若何？”子路回答：“知者使人知己”，子貢答：“知者知人”，顏淵答：“知者自知”，孔子說(shuō)子路“可謂士矣”，說(shuō)子貢“可謂士君子矣”，贊揚顏淵“可謂明君子矣”?？梢?jiàn)“使人知己”，“知人”，“自知”是智者的三重境界，最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”，最高的境界是“自知”。按荀子記載孔子的觀(guān)點(diǎn)，“不患莫己知，求為可知也，”僅僅是智者的第一重境界，意思是不怕沒(méi)有人了解自己，應該努力“使人知己”，達到“士”的標準。 【原文】 4、子曰：“君子敬德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也，修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之①，可與言幾也②；知終終之，可與存義也③。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)。” 《易傳•文言》 【注釋】 ①知至至之：至，達到。知道目標并且實(shí)現它。 ②言幾：幾，微小。談?wù)撌挛锏募毠潯?nbsp; ③存義：存，保留；義，適當。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“君子要增進(jìn)美德、建功立業(yè)。忠誠信實(shí)，就可以增進(jìn)美德；修飾言辭出于至誠的感情，就可以建功立業(yè)。知道進(jìn)取的目標，努力實(shí)現它，這種人可以跟他商討事物發(fā)展的征兆；知道終止的時(shí)刻，及時(shí)終止，這種人可以跟他共同保全事物發(fā)展的適宜狀態(tài)。像這樣就能居上位而不驕傲，處下位而不憂(yōu)愁。” 【解讀】 “君子敬德修業(yè)”，“敬德”，德，仁德，對君對人對事對己有仁德，表現為“忠”;對朋友誠實(shí)有仁德，表現為“信”.“忠信，所以進(jìn)德也”，“修業(yè)”，業(yè)，六藝之業(yè)，“形而下”之業(yè)，即初級六藝：禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數;“形而上”之業(yè)即高級六藝，《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè )》、《易》、《春秋》。“修業(yè)”的一個(gè)重要任務(wù)則是“出入應對”，言辭口給.言辭口給講究修飾，語(yǔ)言修飾的內容核心問(wèn)題是一個(gè)“誠”字，“誠”能感天動(dòng)地，“至誠無(wú)神”。修業(yè)而修辭，修辭而立誠，立誠而居業(yè)，“修辭立其誠，所以居業(yè)也。”“修業(yè)”意在“居業(yè)” 。“居業(yè)”應做到當行則行，當止則止，或語(yǔ)或默，或行或止，找準位置。“知至”則“至之”，可與討論事物的幾微，“知至至之，可與言幾也”，“知終”則“終之”，可與保存道義，“知終終之，可與存義也”，敬仁德修善業(yè)者方能知事物之起始，又知事物之終止，則可以做到“居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)。” 【原文】 5、子曰：“非其鬼而祭之①，諂也②；見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。” 《論語(yǔ)•為政篇》 【注釋】 ①鬼：古代人死都叫鬼，一般指已死的祖先，也泛指鬼神。祭：祭祀鬼神的目的是祈福。 ②諂：諂媚，巴結。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“不該你祭祀的而去祭祀，這是討好獻媚。遇到伸張正義時(shí)卻不敢做，這是缺乏勇氣。” 【解讀】 這一節文字，表面看“祭鬼”和“為義”，不相關(guān)聯(lián)，許多注釋家也這樣認為。其實(shí)不對。這里說(shuō)明的是做事應恰當，適中,在其位，謀其政；不在其位，不謀其政。知其所止，找準自己的位子。不是自己的祖先忙著(zhù)跑去跪拜祭祀，不是自己應該做的事卻去越俎代庖，去搶著(zhù)做，“非其鬼而祭之”，所以孔子批評“諂也”。相反該你做的事，你又不做。“見(jiàn)義不為”，“義”即“時(shí)宜”,亦道義。“義”有時(shí)指突發(fā)事件，或國家有難，或路見(jiàn)不平，你卻袖手旁觀(guān)，所以孔子批評“無(wú)勇也”。“諂”也罷，“無(wú)勇”也罷，均犯了不知其所止、不知其位的錯誤。 【原文】 6、君子素其位而行①，不愿乎其外②。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄③，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下④，在下位不援上⑤，正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人⑥。故君子居易以俟命⑦，小人行險以徼幸⑧。 《中庸》第14章 【注釋】 ①素：素來(lái)，向來(lái)，平素。 ②愿：這里是羨慕的意思。外：分外。此處指名分之外的。 ③夷狄：古代史上，中原地區稱(chēng)東方的民族為夷，北方的民族為狄。這里是帶有輕蔑性的稱(chēng)謂。 ④陵：欺壓，在上者俯視在下者。 ⑤援：高攀、巴結。 ⑥尤：怨恨、責怪。 ⑦易：平安、寧靜。俟（sì）：等待。 ⑧行險：冒險，鋌而走險。徼幸：徼，同“僥”。指希望獲得意料以外的東西。 【翻譯】 君子依照自己平素的地位而行事，不羨慕本分以外的事情。平素富貴，那就依富貴的地位行事；平素貧賤，那就依貧賤的地位行事；平素居處夷狄之境，那就依夷狄的處境行事；平素處于患難境地的，就依患難的境地行事。君子無(wú)論到了什么境地都可以怡然自樂(lè )。自己居于上位，不會(huì )欺凌居于下位者；自己居于下位，不會(huì )高攀居于上位者。端正自己而不苛求于別人，就沒(méi)有怨恨了。上不埋怨天，下不責怪人。所以，君子居處平安的地位以順從天命，而小人卻鋌而走險以追求非分的東西。 【解讀】 本章選自《中庸》十四章，談“素位而行”。 “素其位而行”，素其位，即找準自己的位子，以平素所居之位而行，也就是說(shuō)在其位，謀其政，“不在其位，不謀其政”，“思不出其位”，素位而行，通常有四種情況，“富貴”、“貧賤”、“夷狄”、“患難”，人生一世，起伏跌宕，不外這四種境遇，“素富貴行乎富貴”，如孔子宗廟祭祀，居富貴之時(shí)“食不厭精，膾不厭細，食饐而餲，魚(yú)餒而肉敗，不食”。“素貧賤行乎貧賤”，如顏回“簞食瓢飲，居陋巷而不改其樂(lè )”；亦如孔子“吾少也賤，故多能鄙事”；“視富貴如浮云，樂(lè )亦在其中”，亦是賤而賤行；絕不“怨乎其外”.“素夷狄而行乎夷狄”，孔子欲居九夷，“君子居之，何陋之有”，狄而狄行，亦不貪戀于外。“素患難行乎患難”，“陳蔡絕糧，七日不食，弦歌不絕”，“君子固窮，小人窮斯濫也”，面對患難，泰然處之。 君子無(wú)論是貧窮患難，還是富貴夷狄，無(wú)不自得其意，熙熙而樂(lè )，快然自足，心態(tài)平和，心位準確，因此，“在上位不陵下”，依富貴而行，“富而不驕”，“在下位不援上”，依貧賤而行，“貧而無(wú)諂”，“正己而求于人則無(wú)怨”，依患難而行，依夷狄而行,不奢求于人，不怨尤于人，“樂(lè )天安命”，“上不怨天，下不尤人”。君子小人在對待以上四種境況時(shí)，態(tài)度迥然有別：君子樂(lè )天安命，居處平易以待命運的改變，小人鋌而走險，僥幸以求福，所以說(shuō)：“君子居易以俟命，小人行險以徼幸。” 【原文】 7、《詩(shī)》云①：“邦畿千里②，惟民所止③。”《詩(shī)》云④：“緡蠻黃鳥(niǎo)⑤，止于丘隅⑥。”子曰：“于止⑦，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”《詩(shī)》云⑧：“穆穆文王⑨，於緝熙敬止⑩。”為人君，止于仁⑾；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信⑿。 《大學(xué)》 【注釋】 ①《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)•商頌•玄鳥(niǎo)》篇。 ②邦畿（jī）千里：邦畿，古代指直屬于天子的疆域。邦畿千里，指直屬于天子的廣大區域。 ③所止：停止、居住的地方。 ④《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)•小雅•緡（mín民）蠻》篇。 ⑤緡蠻：黃鳥(niǎo)的叫聲。 ⑥丘隅（yú余）：山角。 ⑦于止：在鳥(niǎo)要停止的時(shí)候。 ⑧《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)•大雅•文王》篇。 ⑨穆穆文王：穆穆，深遠的樣子。文王，周文王，姓姬，名昌。 ⑩于（wū）緝熙敬止：“于”表示贊嘆的語(yǔ)氣詞，相當于“啊”。緝熙，光明的樣子。敬止：即＂止于敬．＂ ⑾止于仁：止于，停止于，含有“做到”的意思。 ⑿國人:西周和春秋時(shí)對居住于國都的人通稱(chēng)。一般指自由民。 【翻譯】 《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“天子管轄的廣大地區，是民眾居住的地方。”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“鳴叫的黃鳥(niǎo)，停留在山角。”孔子說(shuō)：“在停留的時(shí)候，黃鳥(niǎo)都知道它該停留的地方，難道人還不如鳥(niǎo)嗎？”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“德行深遠的文王??！他光明正大，恭恭敬敬地停止在應當停止的地方。”做君主的要做到仁，做臣子的要做到敬，做子女的要做到孝，做父親的要做到慈，和國人交往要做到信。 【解讀】 上章談“依位而行”，本章談“知其所止”。作者引《詩(shī)經(jīng)》兩句，第一句談“百姓的位子”，“邦畿千里，惟民所止”。第二句談“黃鳥(niǎo)的位子”，“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅”。第三句引孔子的話(huà)，進(jìn)行評述：“于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎！”第四句又引《詩(shī)經(jīng)》的句子，“穆穆文王，于緝熙敬止”，莊嚴肅穆偉大的周文王，正大光明的美德表現在對百姓的尊敬上，“敬止”，即“止敬”，意即周文王“止于敬”，引這句詩(shī)的目的，除了贊揚周文王外，更重要的是由“敬止”一語(yǔ)引出君臣、父子、朋友三大人倫關(guān)系，“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信”。人君以仁覆蓋渥潤天下，人臣以恭敬謙禮事奉君上，人子以孝敬恭禮侍奉雙親，人父以慈心仁厚教誨兒子，與朋友交，言而有信，皆應知其所止，找到自己的位子，然后依位而行。 【原文】 8、子貢曰：“君子見(jiàn)大川必觀(guān)①，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。偏與之而無(wú)私②，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行痺下倨句③，皆循其理，似義；其赴百仞之溪④，不疑，似勇；淺者流行，深淵不測，似智；弱約危通⑤，似察；受惡不讓?zhuān)曝?；苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化；必出，量必平，似正；盈不求概⑥，似厲⑦；折必以東西⑧，似意，是以見(jiàn)大川必觀(guān)焉。 《大戴禮記•勸學(xué)第六十四》 【注釋】 ①大川：河流。 ②偏：普遍，普通。 ③痺下倨句：痺，卑；倨，直；句，曲。 ④百仞：古以八尺或七尺為一仞。百仞，形容地域寬廣。 ⑤弱約危通：弱，柔弱；約，纏束。水流于曲處則繞之，危地皆能通達。 ⑥盈不求概：盈，滿(mǎn)；概，平斗斛之木，盈滿(mǎn)不求木概而自平。 ⑦厲：“礪”的古字，磨刀石。 ⑧折：曲折。 【翻譯】 子貢問(wèn)：“君子見(jiàn)河流一定要觀(guān)看，為什么呢？”孔子說(shuō)：“水呀，君子用它比喻人的品德。普遍的給予而不求回報，像仁德；所到之處，滋生萬(wàn)物，萬(wàn)物而得以生長(cháng),不能得到滋潤的則死亡，像仁愛(ài)；卑下流行或曲或直無(wú)所不及，皆遵循其自然之紋理，像正義；奔赴百里之溪，毫不遲疑，像勇敢；淺處則淺淺而行，深處則淵深難測，像智慧；曲折危險之處無(wú)所不至，像明察秋毫；受惡不讓?zhuān)裰邑?；藏污納垢而入，明潔干凈而出，像善化；一定會(huì )出，度量一定會(huì )平均，像公正；滿(mǎn)盈而不用木概，像磨石一樣平正；或曲或折或東或西，像有意志。所以君子見(jiàn)河流一定要觀(guān)看。” 【解讀】 人的性格有八大類(lèi)別。中正平和人的性格如水，賦地無(wú)形，變化萬(wàn)端，當剛則剛，當柔則柔，剛則似水之沖激，柔則似水之停蓄。內剛而外柔，能屈能伸．性格如水的人能成天下之大業(yè)，決天下之大疑，定天下之大難．水善變化，但水又是最能尋找自己位子的“人”，這就是“夫水者，君子比德焉”．老子說(shuō)：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”上善若水，上人若水，上品若水，中正平和之人的性格若水，施予天下而無(wú)私吝之心，“偏與之而無(wú)私，似德”，水善利萬(wàn)物，善潤萬(wàn)物，受水之恩澤則蓬蓬勃勃地生，反之，則死。“所及者生，所不及者死，似仁．”下流旋轉，千曲百回，紋理昭昭，條理清清，“流行痺下倨句，皆循其理，似義”。沖流決蕩，橫掃千軍如卷席，浩浩蕩蕩，奔騰呼嘯而前，“赴百仞之溪，不疑，似勇。”當淺則淺，緩緩而行，當深則深，停蓄涵養，“淺者流行，深淵不測，似智”。溫潤柔弱，束縛纏繞，危險境地，暢通而無(wú)阻，＂弱約危通，似察。＂因其柔而能通過(guò)約危之境，約者纏束也，危者高險也，水能伸能屈，判斷彰明，自行暢通，似善察之人。 接受塵渣污垢，不辭讓?zhuān)３肿约贺懻澆伲?#8220;受惡不讓?zhuān)曝憽?#8221;臟東西丟進(jìn)去，鮮亮干凈的東西從里面出來(lái)，“苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化”。曲盡千山萬(wàn)壑，奔騰東去，“必出”，渟蓄寧靜，又如度量的器具，公平，公正，不偏私，“量必平，似正”。“地道變盈而流謙”，滿(mǎn)盈則無(wú)須“平刮器”而將其推平，猶如磨刀石一般平正，“盈不求概，似厲”。九曲十八彎，曲曲折折，忽東忽西，似乎有意志主宰，“折必以東西，似意”。 “知其所止”，“所止”的位置是流動(dòng)的，是變化的，因為人是復雜的，人“是各種社會(huì )關(guān)系的總和”，他必須根據自己不同的情況，扮演不同的角色，也就是他的位置也是隨著(zhù)不同的情況而隨時(shí)變化，譬如，處公室之門(mén)，當公而無(wú)私。處仁位，臨君王之職，澤被天下，當仁愛(ài)天下，處勇位，處理繁雜事務(wù)，當循理而行；大敵當前，沖鋒陷陣，當勇而不疑。處智位，或深或淺，或隱或仕，和而不流，與世府仰，當智而自善。處善察之位，雖纏束卻能伸張，雖危險卻能暢通，當明察而善對。諸如受惡不讓?zhuān)庁懻?，臟以入，潔以出，處善化之位，“量必平”，處正位，“盈不求概”，處公平之位，百折不撓，處奮發(fā)奔進(jìn)之位。認識所止之居位流動(dòng)變化，這一點(diǎn)在人生中是非常必要的，這也是筆者將“見(jiàn)大川必觀(guān)焉”一章選入定位篇的重要原因之一。 |
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