| 【題解】 本篇廉恥，當涉及“廉”“恥”二事，蓋無(wú)恥則不廉，有恥則有廉，不廉皆源于無(wú)恥，故本篇論恥，不論廉。 孔子在《子路篇》中說(shuō)：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”“行己有恥”即自己的行為要有羞恥之心，因有是非羞恥之心，出使四方之國，方能不辱君命，方可謂“士”，“士”的重要標準之一則是“行己有恥”。 荀子在《修身篇》中說(shuō)：“偷儒憚事，無(wú)廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少矣。”偷，懶惰，儒，懦弱，懶惰，懦弱怕事，無(wú)羞恥之心，貪吃貪喝，“可謂惡少”，不知廉恥之惡少。羞恥之心即羞惡之心，孟子在《告子篇上》中說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣，故曰：‘求則得之，舍則失之。’”他認為四心皆源于本心，非由外而來(lái)，“我固有之”，“求則得之，舍則失之”。孟子所說(shuō)的四心，“羞惡之心”，當是四心之根本，不知是非羞恥之事，略事列舉，以供參考： 徇私舞弊，假公濟私；索賄詐賄，貪臟枉法?？用晒镇_，制假販假；毒酒害人，毒食食人。虐待父母，攻訐宗親；謗諸同學(xué)，虛誣詐偽。諂諛強者，欺凌弱者；貶正排賢，凌孤逼寡?？谑切姆?，口密腹劍；向則不若，背則謾之。竊人之能，蔽人之善；形人之丑，訐人之私。受恩不報，念怨不休；認恩推過(guò)，嫁禍賣(mài)惡。文過(guò)飾非，知過(guò)不改；伐功掠美，知善不為?？朔ピ褂?，意必固我；狂而不直，恫而不愿等等諸如此類(lèi)。 【原文】 1、子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥①，使于四方不辱君命，可謂士矣。” 《論語(yǔ)·子路篇》 【注釋】 ①行己有恥：己行有廉恥。 【翻譯】 子貢問(wèn)道：“怎樣才可配稱(chēng)為士呢？”孔子說(shuō)：“自己的行為能保持廉恥之心，出使到其他諸侯國，能夠不辜負君主的委托，這種人便可以配稱(chēng)士了。” 【解讀】 本章討論“士”。 人的層次分類(lèi)，在儒家學(xué)說(shuō)中有許多不同的標準。從人格修養角度講，有圣人、賢人、君子、士、小人，，從心理活動(dòng)角度也可劃分為仁、智、勇。“士”這個(gè)階層屬于君子與小人之間。從社會(huì )地位角度講，“士”又是貴族和平民之間的一個(gè)階層，“士”大多屬于走讀書(shū)做官之路的知識分子，“士”又可分三個(gè)層次。 第一個(gè)層次。子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣”。“行己有恥”意思是“對自己的行為有羞恥之心”，即知道羞恥?！吨杏埂氛f(shuō)：“知恥近乎勇”，為什么“知恥”近乎勇呢？唐孔穎達說(shuō)：“以其知自羞恥，勤行善事，不避危難，故近乎勇”。宋程顥說(shuō)：“知恥非勇，然足以起懦”，宋蔡沉說(shuō)：“知恥者，勇之勇也”，三人所談，均說(shuō)的是“知恥近乎勇”，出使四方，只能身體力行，慷慨赴義，臨危不懼，臨強而色不撓者，方可“不辱君命”，如：唐雎不辱君命，面對強秦，氣貫長(cháng)虹。趙之藺相如面對暴君，神閑氣定，斗智斗勇，終于完璧歸趙。即便是孔子在隨魯定公出使齊之夾谷，面對齊君挑釁暗算，孔子甩袖而上，喝退鼓噪前行意欲行刺的樂(lè )隊，大展魯國威風(fēng)。漢代名將蘇武出使匈奴，禁19年而氣節不改，“不辱君命”。等等此類(lèi)例證頗多，“不辱君命”必須勇敢，“行己有恥”是因，“不辱君命”是果，因果相接，前后相扣，連綴緊密。這一類(lèi)“行己有恥”，“不辱君命”的士，他們的特點(diǎn)頗多：性格弘毅，仁以為己任，“達則兼善天下”，除頗具勇氣之外，更多的具有道義、謀略和謙虛等多種美德，他們“質(zhì)直好義，察言觀(guān)色，慮以下人”，“使于四方”時(shí)，斗勇還需斗智。“勇”在儒學(xué)中，層次也頗復雜，有圣人之勇，君子之勇，小人之勇（或曰匹夫之勇），“士”之勇者，也當介于君子之勇和小人之勇之間。“知恥近乎勇”，此一“近”字頗能傳神，即近君子之勇而遠小人（匹夫）之勇。“士之勇”尚需有智而遠小人（匹夫）之勇。概而言之，這一類(lèi)“士”屬于朝庭命官，屬“士”之勇者，“士”之達者。是“學(xué)而優(yōu)則仕”而成功的人，屬于“上士”之列。統觀(guān)這一類(lèi)“士”，他們德不高，修身足以知恥；才不顯，學(xué)養足以任使；智不達，謀略足以“不辱君命”。 第二個(gè)層次：子曰：“宗族稱(chēng)孝焉，鄉黨稱(chēng)弟焉”。有子說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與！”對父母敬養表現為“孝”，對兄弟友愛(ài)表現為“悌”，“宗族稱(chēng)贊他孝順，鄉里稱(chēng)贊他友愛(ài)”，這“孝”“悌”即“仁”，這一段談的是“士之仁者”，“仁”的層次同勇的層次一樣，也有圣人之仁，君子之仁，小人之仁。圣人之仁，則是“博施于民而能濟眾”，“老者安之，朋友信之，少者懷之”，“修己以安百姓”。君子之仁則是“仁者愛(ài)人”，“修己以安人”。“小人之仁”又稱(chēng)婦人之仁，“色取仁而行違，居之不疑”，如項羽吮士兵之癰疽，大仁沒(méi)有，小仁全有。“士“之仁者，仍介于君子之仁和小人之仁之間，徒能修身而不能治天下，一般說(shuō)：“知所以修身，知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國家矣。”（《中庸》）“孝者，所以事君也，弟者，所以事長(cháng)也。”（《大學(xué)》）“宗族稱(chēng)孝焉，鄉黨稱(chēng)弟焉”，注意孔子一“稱(chēng)”字，“稱(chēng)”即“稱(chēng)名”，僅有“仁孝仁悌”之名，沒(méi)有事君事長(cháng)治人之才能，更無(wú)治天下國家之才能。但他們能勉力行善，傾心行仁，“力行近乎仁”。“力行近乎仁”，此一“近”字，猶如“知恥近乎勇”之“近”，此“仁”也當屬君子之仁與小人之仁之間的“士”之仁?？鬃右仓苯佑?#8220;士之仁者”的說(shuō)法，子貢在《衛靈公篇》中問(wèn)仁，孔子回答他說(shuō)：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。” 這一類(lèi)型屬于“中士”。 第三個(gè)層次：孔子說(shuō)：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”孔子設教四科，“文行忠信”。“信”是重要科目，并且說(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也”，又說(shuō)：“自古皆有死，民無(wú)信不立”，還說(shuō)：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣”。你看孔子講信把信強調到無(wú)以復加的程度，怎么突然說(shuō)起守信相反是小人呢？而且是硁硁然固執的小人，這里有一個(gè)重要的標準，即，“信近于義，言可復也”，意思是“信”必符合道義，其諾言才可能實(shí)現。守信必須符合道義，符合當時(shí)的環(huán)境背景場(chǎng)合以及各項條件。信還有大信、小信之分，比如說(shuō)古時(shí)有個(gè)叫“尾生”的人，邀女友在橋下約會(huì )，屆期女友未至，此時(shí)山洪暴發(fā)，尾生則“抱梁而死”，這個(gè)死就死得冤枉?？鬃釉谔厥馇闆r下都有不守信的時(shí)候。比如說(shuō)孔子在陳國待了三年后準備去衛國，途經(jīng)蒲地，“公叔氏以蒲叛”，阻止孔子前往衛國，并且要孔子與他盟誓，孔子“與之盟”后，從東門(mén)出來(lái)，轉身就朝衛國的方向去了。子貢當時(shí)不明白，說(shuō)：“盟可負邪”，孔子則說(shuō)：“要盟也，神不聽(tīng)”，因逼迫要挾而發(fā)的誓，神靈不會(huì )聽(tīng)。你看孔子對不合道義而被逼時(shí)的誓言都棄而不顧。尾生因守小信而死，孔子因棄小信而生，義之所存，信之所存，義之不存，信將焉附。孟子也說(shuō)：“大人者，言不必信，信不必果，惟義所在”，守信關(guān)鍵是“惟義所在”。又如：“兵者詭道也”，你去跟交戰雙方的敵人去守信，豈不是宋襄公一類(lèi)不通變故的人?？鬃拥囊馑际鞘匦乓残柰噙_變，不可拘泥而不知變通，不知變通者，當屬鄙塞固執之人。這一類(lèi)“士”，“好信不好學(xué)，其蔽也賊”，講信用卻不好學(xué)習，猶其是不學(xué)“禮度”，不知“道義”，“禮”“義”之學(xué)不通，其弊端則是對自己的殘賊虐害。“好信不好學(xué)”，“不好學(xué)”從反面講，他的弊端是“賊”。從正面講，孔子說(shuō)“好學(xué)近乎知”，好學(xué)的結果是達到智的標準。因此，這類(lèi)“好信者”不近“知”，卻近“賊”，“言信行果”的人本屬于“賊”，但他必竟在“知”之列，其“賊”屬于“知之賊”，這個(gè)“賊”是屬于對自己的傷害，不損害他人，他同時(shí)也有“好學(xué)”的一面，但學(xué)而不能貫通，學(xué)用不能結合，知行不能結合，不能通權達變。他的“好學(xué)”難能“近智”，智之分類(lèi)亦同“勇”“仁”，這一類(lèi)“士”當屬“士”之智者，在君子之智和小人之智之間，前兩類(lèi)“士”，勇者，仁者，更接近君子之勇，君子之仁。第三類(lèi)“士”系“下士”，雖屬智之列，但因其不好學(xué)禮義，則偏近小人之智。 合觀(guān)三類(lèi)“士”，第一類(lèi)，士之勇者。第二類(lèi)，士之仁者。第三類(lèi)，士之智者。勇者，“用之則行”，“使于四方”，“不辱君命”，“達則兼善天下”。仁者，“舍之則藏”，“宗族稱(chēng)孝，鄉黨稱(chēng)弟”，“退則獨善其身”。智者，言信行果，雖能守信修身，但鄙塞固執而不能善其身?？鬃诱f(shuō)：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”。“三近”之說(shuō)，正好解三“士”之義，深思慎取，妙合無(wú)間，良多趣味。 另外，子貢第四問(wèn)“今之從政者何如？”孔子回答：噫，斗筲之人，何足算也“，這一類(lèi)器局格調低下，汲汲于一官半職，謀食不謀道，與前三類(lèi)“士”相比，又是等而下之，他們任使無(wú)勇氣，修身無(wú)孝悌，言信行果，見(jiàn)識鄙陋，小信也無(wú)，不僅害己，亦會(huì )傷人，所以孔子說(shuō)“何足算也”，不足掛齒，不在“士”之列。 【原文】 2、憲問(wèn)恥①。子曰：“邦有道，谷②；邦無(wú)道，谷，恥也。” 《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》 【注釋】 ①憲：姓原，名憲，字子思?？鬃訉W(xué)生。 ②谷：這里指俸祿。 【翻譯】 原憲問(wèn)什么叫做恥辱?？鬃诱f(shuō)：“國家政治清明，去做官拿俸祿，國家政治黑暗，去做官拿俸祿，（不能獨善其身，）這就叫做恥辱。” 【解讀】 原憲，姓原，名憲，字子思，也稱(chēng)原思，仲憲，春秋末年魯國人。小孔子36歲，清凈守節，淡泊名利，以安貧樂(lè )道著(zhù)稱(chēng)。在本章，他向孔子問(wèn)恥。 問(wèn)恥，孔子回答他：“邦有道，谷，邦無(wú)道，谷，恥也。”孔子在《衛靈公篇》中說(shuō)：“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”，在《泰伯篇》中說(shuō)：“邦有道，貧且賤，恥也；邦無(wú)道，富且貴，恥焉”，國家清明就出來(lái)做官，做官領(lǐng)取俸祿，既仕且祿，那么就應該是“富且貴”，天下無(wú)道則應“卷而懷之”，隱而不仕，清貧樂(lè )道，既不仕又無(wú)祿，那么就應該“貧且賤”，反之，“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴，恥也。”該富你不富是恥辱，該貧你不貧是恥辱，因此，“邦無(wú)道”，當貧時(shí)你卻富，既“仕”又“谷”，那么則是恥辱。“知恥近乎勇”，“力行近乎仁”，知恥而近勇，近勇屬“士”之勇者。 【原文】 ３、子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)①，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。” 《論語(yǔ)·泰伯篇》 【注釋】 ①見(jiàn)（xiàn）：通“現” 【翻譯】 孔子說(shuō)：“堅定誠信，好學(xué)向上，始終如一，追求至理，危險的國家不去，混亂的國家不留。天下有道則有所作為，天下無(wú)道則自我歸隱。國家有道，自已卻貧賤，是恥辱；國家無(wú)道，自己卻富貴，同樣是恥辱。” 【解讀】 這一章共四句。 第1句總起：“篤信好學(xué)，守死善道”。談“守道”。“善道”，即仁道。意即信仰堅定，勤奮好學(xué)，至死恪守仁道。第2、3、4句分述。 第2句談“擇邦”，“危邦不入，亂邦不居”。條件許可，道路寬泛，有可去處則去。“良禽擇木而棲，良臣擇主而事”?？扇雱t入，可居則居，不可入則不入，不可居則不居，“天高任鳥(niǎo)飛，海闊任魚(yú)躍”，遠走高飛是一種選擇。 第3句談“隱邦”，“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，條件不許可，無(wú)邦可擇，退而求其次，“邦有道則仕，邦無(wú)道則隱”，隱邦，就地而隱，“結廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧，問(wèn)君何能爾，心遠地自偏”?；蛉缟讨?，“目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲”，“治則進(jìn)，亂則退”，“當紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也”。 第4句談“守道”，“邦有道，貧且賤，恥也；邦無(wú)道，富且貴，恥也”。擇邦，局外之人，超然飄逸，隱邦，局內之人，然終究可隱，守邦，因聲名卓著(zhù)，“鄉國既知，舉世混濁”，無(wú)可逃隱，則只有固守貧賤，以終其身而已?？鬃釉凇稇梿?wèn)篇》中關(guān)于隱士告訴我們有四個(gè)層次，“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。擇邦者辟世，隱邦者辟地，守邦者避色、避言，與世俗斷交，固守清貧，前兩者隱形，后守邦者隱心。 四句話(huà)綜合起來(lái)看，談的是“君子謀道不謀食”，“憂(yōu)道不憂(yōu)貧”，“擇邦”即擇道，隱道，亦因道而隱，守邦，即守道。“篤信好學(xué)，守死善道”。第4句與前３句正相照應。 【原文】 ４、子曰：“君子恥其言而過(guò)其行。” 《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》 【翻譯】 孔子說(shuō)：“君子認為說(shuō)的多做的少是可恥的。” 【解讀】 “君子恥其言而過(guò)其行。”同類(lèi)的話(huà)孔子從不同的角度講過(guò)多次。“其言之不怍，則為之也難”，從“行難”角度講；如《里仁篇》：“古者言之不出，恥躬之不逮也”，從“慎言”角度講；又如《禮記•雜記》：“有其言，無(wú)其行，君子恥之”，從“言而無(wú)行”角度講?？鬃右幌盗懈嬲]，旨在說(shuō)明言顧行，行顧言，言行相符，反之則是言先行后，言而不行，言而不信，言過(guò)其行。除生活中夸夸其談不著(zhù)邊際的人是孔子反對的外，孔子可能尤其反對在“孝、悌、忠、信”等平常道德的實(shí)踐上言行不符，言過(guò)其實(shí)的人，他甚至從指責自己談起。如《中庸》記載孔子所說(shuō)： 君子的道理有四條，我孔丘一條也不能做到：第一，我要求做兒子的應該盡孝道，但反求我自己侍奉父母卻不能盡孝道。第二，我要求做臣子的應該盡忠心，但反求我自己奉事君主卻沒(méi)有盡忠心。第三，我要求做弟弟的應該恭敬，但反求我自己服侍兄長(cháng)卻沒(méi)有做到恭敬。第四，我要求做朋友的應該要有信實(shí)，但反求我自己卻沒(méi)有能先對朋友做到信實(shí)不欺。平常的道德，要著(zhù)力實(shí)行，平常的語(yǔ)言，要謹慎地說(shuō)。所言所行或有不足之處，不敢不盡力奮勉，所言所行或尚有余力，也不敢說(shuō)盡做絕，要留有余地?？诶镏v的話(huà)，要顧到身體所行的事；身體所行的事，要顧到口里講的話(huà)。如果言行一致，豈不可稱(chēng)是忠厚篤實(shí)的君子嗎！ 原文： 君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！ 【原文】 ５、子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥①；道之以德，齊之以禮，有恥且格②。” 《論語(yǔ)·為政篇》 【注釋】 ①道：導，引導。政：法令制度。齊：作動(dòng)詞，使整齊、規范。免：避免。 ②格：規范。 【翻譯】 孔子說(shuō)：“用政令統治人民，用刑法規范人民，人民只求不違法就行了，卻不知道是非廉恥；用道德教育人民，用禮儀規范人民，人民不僅知道是非廉恥，而且知道行為規范。” 【解讀】 《禮記·緇衣篇》記載：“子曰：‘夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心！’”《禮記》這段記載可看作讀此則的鑰匙。這里談的是“德治”與“法治”的關(guān)系，為政者首先想到的應是“為政以德”，而不是“為政以法”。在德、法關(guān)系上，應是“德”先“法”后。因為“法”只是對“不德”之人起懲罰的作用。 “行德”是為政者的主要法寶。 一、政者本身應修德，同時(shí)加強社會(huì )公德教育，使社會(huì )成員明是非，辨善惡，識忠佞，從而恥惡、恥非、恥佞，進(jìn)而行善、行是、行忠。 二、“德之不行”，施之以法，應當用法去約束他們，“行德”意在使民“知恥”。“禮義廉恥”，管子稱(chēng)之為治國的四大綱領(lǐng)，他認為“四維不張，國乃滅亡”。“知恥且格”表明“行德”應著(zhù)眼于民眾的道德修養，民眾的素質(zhì)提高，著(zhù)眼于社會(huì )的安定，國家的太平。 另外，不論古今中外，研究管理科學(xué)的，其研究范圍均逃不出孔子劃定的“政”“刑”“德”“禮”的范疇。所有管理學(xué)的管理措施，均在該四大范疇之類(lèi)。“政”，政務(wù)，規則；“刑”，刑罰，法律；“德”，仁愛(ài)，善心；“禮”，禮儀，外交。內外關(guān)系的協(xié)調溝通，均在“禮”的范疇之中。“政”“刑”屬于剛性管理，“德“禮”屬于柔性管理，柔性管理比剛性管理層次更高。 【原文】 6、無(wú)識之士有三恥：恥貧、恥賤、恥老?；蛟唬?#8220;君子獨無(wú)恥與？”曰：“有恥。親在而貧恥，用賢之世而賤恥，年老而德業(yè)無(wú)聞恥①。” 明·呂坤《呻吟語(yǔ)》 【注釋】 ①聞：令聞，好名聲。 【翻譯】 沒(méi)有見(jiàn)識的讀書(shū)人為三件事感到恥辱：以貧窮為恥、以地位低下為恥、以年老為恥。有人問(wèn)：“唯獨君子沒(méi)有恥辱的事嗎？”回答說(shuō)：“君子也有恥：父母在時(shí)，以貧窮而不能贍養父母為恥，以招賢納士的太平盛世而地位低下為恥，以年老卻德行和事業(yè)皆不被人所稱(chēng)贊為恥。” 【解讀】 士，讀書(shū)人，無(wú)識之士有三恥，沒(méi)有見(jiàn)識沒(méi)有創(chuàng )獲的讀書(shū)人有三恥，貧窮恥，地位低恥，老而無(wú)德恥。君子亦有三恥?？鬃诱f(shuō)：“邦有道，貧且賤，恥”，國家清明安寧你卻貧窮，連雙親都不能供養，是個(gè)人努力奮斗不夠，是恥之一。“邦有道則仕”，國家有道你寒窗十載，卻仍然清貧如洗，地位低賤，是恥之二。“老冉冉其將至兮，恐修名之不立”，少而無(wú)業(yè)，老而不聞，是恥之三。 【原文】 7、《五代史·馮道傳》論曰：“禮、義、廉、恥，國之四維①，四維不張，國乃滅亡。”善乎管生之能言也②！禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節。蓋不廉則無(wú)所不取，不恥則無(wú)所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無(wú)所不至。況為大臣而無(wú)所不取，無(wú)所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？然而四者之中，恥尤為要，故夫子之論士曰③：“行己有恥。”孟子曰：“人不可以無(wú)恥，無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣！”又曰：“恥之于人大矣！為機變之巧者，無(wú)所不用恥焉！”所以然者，人之不廉而至于悖禮犯義，其原皆生于無(wú)恥也。故士大夫之無(wú)恥，是謂國恥。 顧炎武《日知錄·廉恥》 【注釋】 ①四維：四根綱繩。 ②管生：管仲。 ③夫子：指孔子。 【翻譯】 《五代史·馮道傳》里說(shuō)：“禮儀、仁義、清廉、知恥，就好像撐起國家的四根基柱，四根基柱不堅固，國家就會(huì )滅亡。”管仲說(shuō)的多好啊。禮儀、仁義是治理百姓的法制；清廉、知恥是為人的氣節。不清廉便沒(méi)有什么不敢索取，無(wú)知恥便沒(méi)有什么不敢做。假如人們都這樣，國家便禍亂四起，無(wú)所不用其極。況且做大臣的沒(méi)什么不敢索取，無(wú)所不用至極的話(huà)，那天下怎么會(huì )不叛亂，國家怎么會(huì )不滅亡呢？在這四者當中，知恥尤其重要。所以孔子在論“士”說(shuō)：“自身行動(dòng)，要知廉恥。”孟子說(shuō)：“人不可以沒(méi)有廉恥，不知道羞恥才是真的恥辱啊。”又說(shuō)：“廉恥對人來(lái)說(shuō)至關(guān)重要??！只有工于心計的圓滑之人，無(wú)所不用其恥。所以，人不廉潔而做出背禮犯義之事，皆是因為無(wú)恥而起。所以說(shuō)大夫之無(wú)恥，是國之恥辱。” 【解讀】 本章文字選自清代顧炎武《日知錄•廉恥篇》，中心論“恥”，不論“廉”，文字內容牽涉較為復雜。“日知錄”是顧炎武每日讀書(shū)的筆記。本篇是他讀《五代史•馮道傳》的筆記，“論”所引的文字，“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡”，乃管仲在《管子》一書(shū)中所說(shuō)。“善乎管生之能言也”一句乃顧炎武所發(fā)的感嘆，贊嘆管仲之言的重要性，禮義廉恥是國家的四大綱維，四大基柱，關(guān)涉國家興衰存亡的大事。禮，禮制，禮儀，禮度。義，道義，正義，是非。禮義是自我管制約束的大綱大法，“禮義，治人之大法”。廉，廉潔，清正；恥，羞恥，羞惡。廉恥是做人的原則。做人的節操，“廉恥，立人之大節。”作者進(jìn)一步分析“四維不張，國乃滅亡。”“蓋不廉則無(wú)所不取，不恥則無(wú)所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無(wú)所不至。況為大臣而無(wú)所不取，無(wú)所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？” 接下來(lái)，作者將禮義廉恥四項作橫向比較，“恥”乃四維之“要”，作者引孔子說(shuō)，孟子說(shuō)，尤其是孟子對無(wú)恥所下的定義，“人不可以無(wú)恥，無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣。”什么叫“無(wú)恥”，就是不知道羞恥的羞恥，才是真正的羞恥。“所以然者”，為什么呢？“人之不廉而至于悖禮犯義，其原皆生于無(wú)恥也”，“故士大夫之無(wú)恥，是謂國恥”。清•龔自珍在《明良論》中說(shuō)：“士皆知有恥,則國家永無(wú)恥矣。” |
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