“寂”，即枯淡閑寂之意。它是茶道美學(xué)的最高境界，也是“禪茶一味”的靈魂之所在。
枯淡閑寂之情是禪宗對自然界的本質(zhì)感受和領(lǐng)悟。它所表現的情感既不是那種神圣的崇高，也不是那種奇異的神秘；既不是對生命的慨嘆，也不是“觸物生情”似的傷感。它是“不以物喜，不以己悲”的禪境，是寧靜、幽遠、朦朧、恬美的體驗，是大自然本身的和諧。
禪宗的“物我兩忘”與枯淡閑寂有異曲同工之妙。它要求禪者對自然，對人生有一種達觀(guān)清澈的悟性，不執著(zhù)于一物的心境，不迷感于一念的感知。正是基于這種空寂的體悟，日本的禪師們才創(chuàng )造出諸如“只手之聲”、“如何不濕衣，直取海底石”等貌似玄秘，實(shí)則大徹大悟的公案。只有將有色的大千世界悟至枯淡閑寂，將色視為空，把空還原為色，才會(huì )從一只手聽(tīng)到兩個(gè)巴掌聲，不濕衣即可取出海底之石。人若真正體悟到了枯淡閑寂的蘊涵，才會(huì )有“石壓筍敘出，岸懸花倒生”的化境，唯如此，才能在大自然中獨具慧眼地領(lǐng)悟到“枯木倚寒巖”，“話(huà)盡山云海月情”的美感。
茶通禪理。茶道認為，“知已去欲，凝神沉思”之后達到的心滿(mǎn)意足的幽閑境界就是“寂”。那么，這種“心滿(mǎn)意足”的境界是什么呢？村田株光曾引用兩句漢詩(shī)來(lái)解釋它：“前林深雪里，昨夜樹(shù)枝開(kāi)?！?/p>
白雪皚皚，朔風(fēng)蕭蕭，在一般人眼里無(wú)異于生的桎梏，死的沉寂。然而在禪僧看來(lái)，那深雪里孕育著(zhù)生命的乳汁，那朔風(fēng)里流動(dòng)著(zhù)復蘇的生機，轉眼間就會(huì )迎來(lái)一個(gè)爭奇斗妍的春天。沒(méi)有傷感，沒(méi)有悲嘆，“于不知處得全機”，“于無(wú)聲處聽(tīng)驚雷”，這就是茶道“寂”的真正含義。
日本茶人中長(cháng)期流傳著(zhù)一段有關(guān)宗旦以禪論茶，以茶喻禪的故事:據說(shuō)某日，一位禪僧到宗旦的茶室去參禪品茶，采了一枝百色的山茶花讓門(mén)人轉送主人，以示敬意。不料門(mén)人不小心，摔了一個(gè)跟頭，花瓣摔得滿(mǎn)地皆是。宗旦聞?dòng)?，不慌不忙地收拾了一番。待禪僧被請入茶室時(shí)，一眼便看見(jiàn)茶桌上花瓶里插著(zhù)一枝光禿禿的樹(shù)枝，而花瓶下整整齊齊地擺放著(zhù)白色的落英。品茶時(shí)，禪僧默默無(wú)言，他仿佛看見(jiàn)這片片花瓣比原來(lái)自己采摘時(shí)更加充滿(mǎn)了生氣。從這里，他體悟到這就是沒(méi)有傷感的枯淡，這就是物我兩忘的閑寂。
夾山和尚（805--881）喝完一碗茶后，又自斟了一碗遞給侍僧。侍僧正欲接碗，和尚陡問(wèn)：“這一碗是什么？”侍僧一時(shí)語(yǔ)塞。
誰(shuí)能無(wú)心領(lǐng)受這碗茶，便真正明了何謂禪茶一味。
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