喜怒無(wú)常的人不只在社會(huì )中制造不愉快的氣氛，而且呈現出一付丑陋的表情。
每個(gè)人或多或少受到情緒的影響。我們應試著(zhù)去了解自己的心情，以便能夠支配它，避免做出令人遺憾的事來(lái)。處于情緒大起大落的壓力下，應該延緩做出重要的決定。因為在憤怒或惡劣的心情下，我們無(wú)法看清事實(shí)，考慮欠周詳，無(wú)法達成完善的決定。相反的，當我們興高采烈，得意洋洋時(shí)，更易懈怠，思考較不客觀(guān)，所做成的決定也容易有成見(jiàn)。因此，需要花點(diǎn)時(shí)間讓心冷靜下來(lái)，分析問(wèn)題，反復思慮。一顆平靜的心不會(huì )受到喜怒無(wú)常的影響，所下的決定或判斷將會(huì )更客觀(guān)，而易臻于完美。
心情的改變呈現在臉上，可藉由看鏡子得到印證。這是個(gè)治療情緒不穩的錦囊妙計。當我們看到鏡中怒目而視或悶悶不樂(lè )的怨懟的表情時(shí)，令人忍不住想咧嘴而笑。相反的，如果我們微笑，放松臉部肌肉，便有振奮精神令自己欣喜的結果。
我們舉棋不定的心情亦顯示出瞬間的心靈狀態(tài)，在反復無(wú)常的改變中，人視為永久的“自我”僅是個(gè)幻象罷了。當人快樂(lè )、悲傷或憤怒時(shí)會(huì )說(shuō)：“我好快樂(lè )、悲傷或生氣。”無(wú)論如何，此乃保守者表達自己的方式。然而，感覺(jué)到這些心情的我在哪里呢?在腦中、在心中、亦或靈魂中呢？倘若仔細觀(guān)察自己，將會(huì )發(fā)現沒(méi)有一個(gè)永恒的“我”，只是一連串的身心狀態(tài)，忽起忽落。道元禪師說(shuō)：“學(xué)佛就是學(xué)著(zhù)靜觀(guān)自己，靜觀(guān)自己便是忘記自己，忘記自己就是視自己為萬(wàn)物之一。”
倘若真有永恒的“我”，這個(gè)我會(huì )一直是相同的，沒(méi)有任何改變。我們永不會(huì )變老。因為這些精神力量起落太快，以至后人以為這是不斷的、永恒的。有如我們很難相信地球確實(shí)是繞著(zhù)太陽(yáng)轉一般。假如我們視真實(shí)的自我并不存在，那么我們所有的情緒——無(wú)論好或壞的——只不過(guò)是通達恬靜及和諧的阻礙罷了。理解這點(diǎn)便可以更容易的駕馭情緒。
想象身體如同一輛公車(chē)，而所有的心境是乘客，乘客若想坐在司機的座位上駕駛方向盤(pán)，試想結果會(huì )如何？一場(chǎng)意外或慘遭橫禍是可想而知的。假如不知如何處理性格中不穩的情緒，便可能造成類(lèi)似的災難。
所以，司機必須減少乘客的人數，沿途讓一些人下車(chē)，拋開(kāi)喜怒哀樂(lè )、貪婪、嫉妒、憎恨等情緒。用這種方式分開(kāi)注意力，那么，就不會(huì )有人想要爭奪司機的位子，司機既可以安心駕車(chē)，又可以掌握完全駕駛的權利，身心皆在自我意志的支配之下，便可以隨心所欲，想開(kāi)往哪里就開(kāi)往哪里，你將是自己的主人，主宰自己的命運。
“自我”這個(gè)觀(guān)念惹來(lái)不少麻煩。因為我們一直以為有個(gè)永恒的自身或自我，因而過(guò)于重視自己，時(shí)常認為自己的需要比任何一個(gè)人都來(lái)的重要?？吹奖茸约簝?yōu)秀的人，我們不會(huì )為他感到高興(雖然理當如此)，反而奮不顧身的挖掘他過(guò)去的隱私、家丑，將之公諸于世。同樣的，倘若他人長(cháng)的較俊秀或做事較有技巧，我們又萌生妒意。而對抗這些負面的情感最好的方法，便是對他人成就，同感喜悅。試著(zhù)卸下隱藏于胸臆的自傲及優(yōu)越感，便可以結交到更多朋友，否則只會(huì )帶來(lái)更多的煩惱。
缺乏同理喜悅的心還會(huì )引起另一項錯誤。我們不愿承認自己的成就是得自他人的援助，好朋友通常會(huì )離開(kāi)，就是因為人們通常不知該如何答謝朋友所付出的友愛(ài)。今天世上還有許多成功的人，不愿相信既有的一切乃得自父母的幫助，人而忘恩負義至此，實(shí)須花所有代價(jià)根除才行。
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