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所謂母題鏈，是母題結構學(xué)的一個(gè)常見(jiàn)概念，主要指作者根據特定主題和受眾接受習慣的需要，將若干母題按照某種邏輯規則有目的地組織起來(lái)，進(jìn)而形成具有類(lèi)型化或程式化的文本。據此考察盤(pán)瓠神話(huà)的主題或核心敘事，我們可以將其列為族源或姓氏起源神話(huà)，而這類(lèi)神話(huà)的敘事核心是通過(guò)一個(gè)特定始祖或文化英雄的敘述實(shí)現對某一群體同源共祖的認知。表達這種認知的一個(gè)最常見(jiàn)的方法一般會(huì )涉及主人公的身世、功業(yè)、婚姻、生子和死亡5個(gè)核心母題，即（1）“神奇的出生”或“高貴的身世”；（2）“不平凡的業(yè)績(jì)”或“爭戰的榮耀”；（3）“曲折的婚姻”或“完成婚姻考驗”；（4）“繁衍子孫后代”或“繁衍特定族體或姓氏”；（5）“死亡”或“被紀念”。圍繞這幾個(gè)核心母題會(huì )產(chǎn)生一個(gè)相對完整的母題鏈。盡管流傳于不同地區的瑤族盤(pán)瓠神話(huà)文本中的一些母題會(huì )出現缺失或變化，但總體而言，其敘事規則卻表現出契約式的相似，母題鏈結構以時(shí)間發(fā)展為序，呈現出祖先盤(pán)瓠一生的不平凡經(jīng)歷，同時(shí)又以上面的五個(gè)核心母題為節點(diǎn)或情節展開(kāi)，進(jìn)行多維度的敘事發(fā)散，進(jìn)而形成一個(gè)有章可循又相對靈活的立體敘事結構。

盤(pán)瓠神話(huà)的母題鏈程式主要表現在若干母題時(shí)空關(guān)系的處理上，其具體敘事會(huì )在核心母題的基礎上發(fā)生與其他母題的關(guān)聯(lián)。以流傳于廣西的《盤(pán)瓠王》為例，該神話(huà)敘述評王皇帝皇宮里養的一只名叫盤(pán)瓠的龍犬，在番王犯境時(shí)揭了招賢皇榜，潛入敵營(yíng)后取下番王的頭頸。評王用金銀犒賞龍犬時(shí)，龍犬拒絕，堅持要按皇榜挑選公主為妻。龍犬與三公主婚后，龍犬白天是狗，晚上就變成美男子，因身上的斑毛是龍袍，所以白天不能變成人。評王許諾龍犬如果變成人，就封南京十寶殿做盤(pán)瓠王。龍犬變人時(shí)，公主因擔心偷看造成頭部和腳脛沒(méi)有變好。后來(lái)龍犬去南京做王，與三公主生六男六女，分成瑤家十二姓。盤(pán)瓠王在一次帶兒子山中狩獵時(shí)，被山羊抵落山崖而死。三公主用羊皮做成代代相傳的黃泥鼓，用它來(lái)慶豐收，驅魔邪，唱盤(pán)王，懷念祖先。這則《盤(pán)瓠王》的敘事母題組合成相對穩定的程式，也是目前見(jiàn)到的盤(pán)古神話(huà)中具有代表性的母題鏈結構，在多種異文中都可以看到這個(gè)程式所涉及的核心母題。

為便于對盤(pán)瓠神話(huà)類(lèi)型母題鏈的具體結構與內容進(jìn)行比較，我們將湖南、貴州的兩則神話(huà)以母題數據表的形式作出直觀(guān)呈現。

通過(guò)上表對母題的解構不難看出，表達同一類(lèi)主題的神話(huà)在神話(huà)敘事中所使用的母題鏈的核心母題是相對穩定的。通過(guò)上表我們可以把有關(guān)盤(pán)瓠的身世、功業(yè)、婚姻、生子和死亡5個(gè)核心母題加以擴充，其母題鏈基干母題歸納如下：①盤(pán)瓠的身世→②揭皇榜→③立戰功→④婚姻→⑤變形→⑥受封外遷→⑦繁衍不同姓氏或民族→⑧死亡與紀念。

當然，在不同講述人在神話(huà)文本的實(shí)際表述中會(huì )發(fā)生某些母題的缺失或置換，甚至使人認為是若干不同的敘事。而事實(shí)上，無(wú)論與盤(pán)瓠相關(guān)的人物、情節使用什么名稱(chēng)或更改細節，甚至某些母題發(fā)生變化與缺失，一般都會(huì )圍繞表示“立功”“婚姻”“變形”“繁衍后代”等事件類(lèi)的核心母題有選擇地展開(kāi)。即使有些文本不一定涉及上面母題鏈所列舉的所有母題，有時(shí)只抓住其中幾個(gè)核心母題，受眾仍能在潛意識的邏輯結構中使之復原為本來(lái)的主題表意。對此，神話(huà)學(xué)家呂微提出“功能性母題”與“類(lèi)型化原型”結合起來(lái)統籌思考的觀(guān)點(diǎn)，認為“功能性母題”要求母題的“提取和確認始終不會(huì )脫離具體的敘事文本，不作脫離具體文本的類(lèi)化抽象，以利于故事類(lèi)型的研究、分析?！倍邦?lèi)型化原型”則“希望在一個(gè)故事中提取和確認某個(gè)功能性母題時(shí)，也就不必將敘事文本無(wú)限分割以求得‘最小單位’，而是以獲得能夠說(shuō)明故事類(lèi)型之原型意義的母題結構為止?！痹谶@樣一個(gè)認知理念的基礎上，我們可以對神話(huà)敘事提出“類(lèi)型化主題”與“母題鏈程式”的對應或互文關(guān)系，即在口頭傳統中表現某一個(gè)特定的敘事主題時(shí)，往往會(huì )借助于相對穩定的母題鏈去實(shí)現。

從目前見(jiàn)到的大量盤(pán)瓠神話(huà)而言，盡管在表達盤(pán)瓠崇拜的敘事主題前提下具有相對穩定的母題鏈，但具體文本的母題構成卻呈現出復雜的個(gè)性化差異。以上述三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)為例，不難看出盤(pán)瓠神話(huà)母題在口頭傳統中的變異有以下幾種情況較為常見(jiàn)。

1.盤(pán)瓠身世來(lái)歷的缺失與名稱(chēng)變化。本文列舉的三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)都沒(méi)有涉及“盤(pán)瓠”的身世來(lái)歷。相比之下，一些古代漢文文獻和其他民族的盤(pán)瓠神話(huà)則較多涉及盤(pán)瓠更具體的文化身份。如關(guān)于盤(pán)瓠的名稱(chēng)，較早出現的漢文文獻，如晉代干寶的《搜神記》、南朝劉宋時(shí)期范曄的《后漢書(shū)·南蠻傳》等都有記載，其中《搜神記》卷十四記述：“高辛氏有老婦人居于王宮，得耳疾，歷時(shí)，醫為挑治，出頂蟲(chóng)，大如繭。婦人去，后置以瓠蘺，覆之以盤(pán)。俄而頂蟲(chóng)乃化為犬，其文五色，因名盤(pán)瓠，遂畜之?！边@個(gè)敘事母題在晚近時(shí)期搜集到的大量畬族神話(huà)中多有流傳，如《高辛和龍王》中說(shuō)，高辛耳朵癢了三年，耳朵里扒出一條金蟲(chóng)，金蟲(chóng)一晝夜長(cháng)大，高辛稱(chēng)他為“龍王”。后來(lái)龍王變成麒麟立戰功后與三公主成婚。另則畬族神話(huà)《龍犬駙馬》則敘述為，高辛帝宮中的一個(gè)大耳婆從耳朵里摳出一只蛋，蛋中跳出一只五彩龍犬，后來(lái)龍犬立戰功與三公主成婚繁衍出盤(pán)、雷、藍、鐘四個(gè)姓氏。還有一則《狗皇歌》中則說(shuō)成是“皇后耳病三年整，醫出金蟲(chóng)三寸長(cháng)?！边@只金蟲(chóng)后來(lái)成為“頭是龍狗身是人”的狗皇。筆者通過(guò)對大瑤山一帶及其周邊地區不同瑤族支系的田野調查發(fā)現，無(wú)論是主持祭盤(pán)王的師公還是民間藝人，多數認為盤(pán)瓠的出現與狗或龍犬相關(guān)。而關(guān)于盤(pán)瓠作為犬的身份來(lái)歷的缺失，在瑤族盤(pán)瓠神話(huà)敘事中是一個(gè)普遍現象。同樣，盤(pán)瓠名稱(chēng)在本文選取的三個(gè)文本中也不盡相同，有的說(shuō)是評王宮中飼養的一只龍犬，有的說(shuō)是一只叫盤(pán)瓠的大黃狗，還有的說(shuō)是平王養的一只大狗，后來(lái)被封為盤(pán)王，等等。這類(lèi)情況在其他民族的盤(pán)瓠神話(huà)中還有更為復雜的情形，如有的稱(chēng)之為龍麟，有的稱(chēng)之為麒麟，還有的稱(chēng)之為龍王、金龍等等。如此繁多的名稱(chēng)卻表現出一個(gè)共性，即盤(pán)瓠的最終身份歸結為“王”。 

2.盤(pán)瓠關(guān)聯(lián)人物名稱(chēng)的差異。通過(guò)母題數據表可以看出，不同地區的瑤族或不同瑤族支系的神話(huà)在表述與盤(pán)瓠相關(guān)的主要人物名稱(chēng)方面，也存在明顯不同。如關(guān)于盤(pán)瓠的歸屬，流傳于廣西的《盤(pán)瓠王》和流傳于貴州的《平王與盤(pán)王》在敘述中盤(pán)瓠歸屬于平王，而流傳于湖南的《盤(pán)瓠》則把盤(pán)瓠說(shuō)成是高王的愛(ài)犬，并且高王的對手是平王，盤(pán)瓠為高王取下平王的頭顱。類(lèi)似的情況在其他不同瑤族支系神話(huà)中也屢見(jiàn)不鮮?！渡胶＝?jīng)·海內北經(jīng)》載“犬封國曰犬戎國，狀如犬?！惫弊⒃弧拔舯P(pán)瓠殺戎王，高辛以美女妻之?！睋苏f(shuō)法，盤(pán)瓠屬于高辛族脈。但不少瑤族神話(huà)都將盤(pán)瓠歸屬于平王，中國社科院吳曉東研究員認為，根據古代稱(chēng)謂在書(shū)寫(xiě)傳承中的變化習慣，“高辛王”可以分解為“高王”“辛王”兩種稱(chēng)謂，而“平王”的“平”，可能是“高辛”的“辛”的誤寫(xiě)，這個(gè)問(wèn)題在此不做考證。但不能否認，通過(guò)不同瑤族支系神話(huà)中的“高王”與“平王”之分，會(huì )生成一個(gè)重要實(shí)踐意義，就據此形成不同支系之間對本族體祖先差異性的標識。我們從大量神話(huà)文本實(shí)例中不難發(fā)現，無(wú)論是口頭傳統還是進(jìn)入書(shū)寫(xiě)系統的神話(huà)人物名稱(chēng)往往會(huì )復生多種變異。同時(shí)，與盤(pán)瓠相關(guān)的同一個(gè)人物在不同神話(huà)文本中也可能出現行為細節上的差異，如同樣是與盤(pán)瓠結為夫妻的帝王的三公主，《盤(pán)瓠王》中說(shuō)評王讓盤(pán)瓠從三個(gè)公主中挑選妻子時(shí)，三個(gè)公主只有三公主守信應允；而《盤(pán)瓠》則說(shuō)成是三公主對許配黃狗很不樂(lè )意。兩篇神話(huà)中的三公主對與犬結婚的態(tài)度截然不同。

3.盤(pán)瓠變形細節的差異。在盤(pán)瓠神話(huà)類(lèi)型的敘事中，盤(pán)瓠立戰功與三公主結婚前后的變形母題是推進(jìn)祖先盤(pán)瓠封妻蔭子事件發(fā)展的重要一環(huán)。但在不同神話(huà)文本中卻表現出各種差異，針對上面三篇瑤族神話(huà)而言，《盤(pán)瓠王》與《平王與盤(pán)王》中都是婚后三公主發(fā)現龍犬白天是犬，晚上就變成美男子，并且據此為下一步由犬變人和封王做好鋪墊。不同的是前者交代了龍犬在蒸籠里蒸七天七夜，因三公主擔心龍犬性命提前揭開(kāi)蒸籠，造成龍犬的頭部和腳脛沒(méi)有變成人；而在《盤(pán)瓠》中則只敘述了洞房之夜黃狗上床就變成美男子的情形，并沒(méi)有犬變人母題。

 4.盤(pán)瓠遷徙與繁衍后代的差異。三篇神話(huà)關(guān)于盤(pán)瓠婚后的遷徙各不相同?！侗P(pán)瓠王》中敘述封南京十寶殿盤(pán)瓠王；《盤(pán)瓠》中說(shuō)龍犬婚后奏高王外遷，被封為南疆瑤王；《平王與盤(pán)王》則說(shuō)龍犬變成人后被封為盤(pán)王，并沒(méi)有交代具體地點(diǎn)。至于盤(pán)瓠和三公主繁衍的后代也存在姓氏起源與民族起源兩種不同的說(shuō)法。

通過(guò)三篇神話(huà)的母題數據比較還可以看出，盤(pán)瓠立功的背景差異明顯，交戰雙方各不相同。在母題鏈時(shí)間與空間敘事基本相同的前提下，不同文本在具體母題的數量與取舍也存在很大差別。

不同盤(pán)瓠神話(huà)文本因母題變異造成形變而神似的現象非常普遍。這一方面與盤(pán)瓠神話(huà)的講述人、講述環(huán)境、采錄者與翻譯者的文化素養等有關(guān)，另一方面也體現出神話(huà)作為古老口頭傳統在傳承中的某些規則或規律。究其原因，大致有如下幾個(gè)方面。

1.不同瑤族支系對盤(pán)瓠會(huì )產(chǎn)生不同的文化定位。瑤族是一個(gè)古老的民族，與古文獻記載的“九黎”“三苗”等有著(zhù)密切聯(lián)系?，幾遄鳛橹袊A南地區分布最廣的少數民族之一，大分散、小聚居特點(diǎn)突出，主要居住在山區和山區平地，支系眾多，生產(chǎn)方式、文化習俗等方面都存在不少差異，僅在語(yǔ)言方面就有勉語(yǔ)、布努語(yǔ)、拉珈語(yǔ)等多種區別?！渡袝?shū)后案·呂刑》載“三苗，九黎之后”，“蓋黎與苗，南蠻之名，今日猶然?！逼渲小懊恪弊鳛楝幾逅拇笾抵兄匾囊恢?，屬于漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族瑤語(yǔ)支，包括了散居于廣西壯族自治區、廣東省、云南省、湖南省、江西省等地過(guò)山瑤、盤(pán)瑤、紅頭瑤、頂板瑤、大板瑤、小板瑤、板瑤、土瑤、坳瑤、本地瑤、藍靛瑤、山子瑤、平頭瑤、沙瑤、壩子瑤、黑瑤、白褲瑤、青衣瑤、長(cháng)衣瑤、民瑤、排瑤、東山瑤等20多個(gè)不同支系， 因他們普遍信奉盤(pán)瓠，所以又稱(chēng)作“盤(pán)瑤”“盤(pán)古瑤”或“盤(pán)瓠瑤”。盡管這些眾多支系都信奉“盤(pán)瓠”，但由于所處的地理位置與文化環(huán)境存在很大區別，關(guān)于盤(pán)瓠神話(huà)中的“盤(pán)瓠”的“變”也成為神話(huà)敘事的一種必然。

筆者通過(guò)對本文所選三篇瑤族神話(huà)所流傳地區的田野調查發(fā)現，廣西金秀瑤族自治縣上古陳村主要居住的是瑤族支系中的坳瑤，該村目前仍設有盤(pán)王廟，通過(guò)2017年當地師公盤(pán)志強介紹的盤(pán)王神話(huà)與1979年采集的《盤(pán)瓠王》比較發(fā)現，雖然神話(huà)主題基本相同，但當今神話(huà)中的盤(pán)瓠已變成盤(pán)王，并且盤(pán)王與盤(pán)古也聯(lián)系在一起，說(shuō)盤(pán)古的兒子叫盤(pán)護，盤(pán)王是盤(pán)護的兒子，并且盤(pán)王出現的背景源于一次大洪水之后。導致這種母題變化的原因可能是多元的，但這里變化的主要原因源于師公對其他文獻神話(huà)的涉獵與理解。毋庸諱言，不同瑤族支系往往會(huì )通過(guò)不同的神話(huà)敘事標示自己的特定身份，進(jìn)而導致盤(pán)瓠、盤(pán)王與盤(pán)古關(guān)系的說(shuō)法差異，如有的說(shuō)盤(pán)瓠是盤(pán)王的女婿，有的說(shuō)盤(pán)瓠是盤(pán)王的后代，還有的說(shuō)盤(pán)瓠就是盤(pán)古等等，都表現出盤(pán)瓠神話(huà)在不同盤(pán)瑤支系中的不同定位。

值得關(guān)注的是，流傳于湖南江永縣千家峒一帶的《盤(pán)瓠》關(guān)于盤(pán)瓠的歸屬與其他兩篇神話(huà)所說(shuō)的平王截然不同。該神話(huà)把盤(pán)瓠敘述為高王的龍犬，并且將平王作為盤(pán)瓠立戰功的敵方。千家峒在一些瑤族族源傳說(shuō)中具有重要地位，被許多瑤族支系譽(yù)為祖源地。筆者為尋找《盤(pán)瓠》中造成盤(pán)瓠與高王關(guān)系的原因，調研了千家峒周邊的江永縣清溪瑤和廣西灌陽(yáng)縣觀(guān)音閣鄉供奉婆王（盤(pán)瓠的妻子三公主）的瑤族等不同瑤族支系，發(fā)現盡管這些瑤族經(jīng)歷多次歷史遷徙，關(guān)于原生態(tài)的“盤(pán)瓠”已很難辨析其古老源流，但抵觸北部湖南、廣西、廣東交界處的千家峒一帶，在歷史上一直處于中原文化與南方少數民族文化交融的匯合點(diǎn)。這種文化交融的遺跡可以追溯到舜、禹傳說(shuō)時(shí)代。其后的史載更是不絕于目，如秦始皇統一六國之后，為開(kāi)拓嶺南統一中國，在公元前221年命屠睢率兵50萬(wàn)分無(wú)路軍南征百粵（百越），其中一個(gè)軍試圖占領(lǐng)今天所說(shuō)的千家峒山嶺隘道時(shí)遭遇當地原住民的抵抗，三年兵不能進(jìn)，軍餉轉運困難，秦于是督率士兵、民夫在湘江與漓江之間修建一條人工運河靈渠，由此得以迅速統一嶺南。東漢建武十八年即公元42年，因交趾女子征側、征貳反叛朝廷，光武帝派伏波將軍馬援重疏靈渠率軍南征。特別是在漢族地區廣泛奉行的道教，在南方許多少數民族的民間信仰體系中歷經(jīng)多個(gè)朝代風(fēng)行不衰根深蒂固，因此在數百平方公里的千家峒地區漢族文化與瑤族文化的融合與共存成為不爭的事實(shí)，直至當下瑤家廳堂中普遍供奉的“天地國親師”神位可謂有力的證明。之所以這一帶將盤(pán)瓠描述成高辛帝的部屬和有血親關(guān)系的一方侯王，源于高辛帝嚳是黃帝的曾孫，這樣就把盤(pán)瓠納入高辛所屬的黃帝系統。鑒于這個(gè)命題，筆者進(jìn)一步對屬于千家峒輻射圈的湖南省道縣田廣洞村鬼崽嶺古祭祀場(chǎng)遺址進(jìn)行了現場(chǎng)考察。在這片古代祭祀的神林中，保留著(zhù)數以千計的石雕神像，這些神像造型獨特，有的造型為陽(yáng)雕而面部采用陰刻，大多呈現出生活化造型，具有不同年代層層累積的特點(diǎn)。研究者推斷其年代可能有數千年，堪稱(chēng)多個(gè)古老民族公祭神靈的活化石。據鬼崽嶺守林人介紹，在祭場(chǎng)附近還有舜廟、禹廟、祭祀舜的弟弟的象廟以及迎圣廟、萬(wàn)歲廟等遺址。這里距九嶷山只有幾十里，與古文獻中記載的舜帝南巡途中死于蒼梧之野，葬于江南九疑山的說(shuō)法非常吻合。再聯(lián)系禹統治中原期間經(jīng)過(guò)長(cháng)期征戰并分解三苗，作為古代九黎、三苗重要構成的瑤族先民，也在部落爭戰與民族融合的拉鋸戰中廣泛接受了漢族主體文化。那么生活在千家峒一帶的瑤族自覺(jué)接受具有炎黃血脈的漢族文化或稱(chēng)中華民族主流信仰也就成為應有之義，故此在盤(pán)瓠的身份定位上也就出現了與其他一些瑤族支系的不同。

2.口頭傳承規則對盤(pán)瓠神話(huà)母題變化的影響。母題的變異基于特定的語(yǔ)境，神話(huà)的口頭性表明其生存形態(tài)是動(dòng)態(tài)而非靜止的?？陬^傳統與書(shū)寫(xiě)傳統的最大區別在于，口頭傳統屬于集體創(chuàng )作性質(zhì)的作品，盡管盤(pán)瓠神話(huà)具有較穩定的母題鏈程式，但口耳相傳的特性為文本在流傳中預設了再修改再加工的空間，傳承人可以根據時(shí)代的發(fā)展、演述的經(jīng)驗或受眾的要求對某些名稱(chēng)或情節進(jìn)行再創(chuàng )造，由此導致該類(lèi)神話(huà)的不同版本或異文。其中語(yǔ)言與名稱(chēng)禁忌導致的母題變化是一種典型現象。

因盤(pán)瓠神話(huà)的核心人物是“犬”和以“犬”為原型的祖先崇拜，導致晚近敘事言語(yǔ)的諸多避諱。犬圖騰崇拜作為我國古代眾多圖騰崇拜之一，關(guān)于人與犬婚是特定歷史時(shí)代始祖圖騰的產(chǎn)物。今天所謂的圖騰一般與崇拜聯(lián)系在一起，而把這個(gè)概念借用到神話(huà)學(xué)分析時(shí)，會(huì )發(fā)現它一般與一個(gè)氏族或群體的名稱(chēng)聯(lián)系在一起。任何一個(gè)族體在關(guān)于起源的敘事中首先要確定自己的名稱(chēng)，而人類(lèi)社會(huì )早期的族體名稱(chēng)通常會(huì )使用自己熟知的動(dòng)植物名稱(chēng)，這也是早期族體命名的最普遍的方式。今天看似一些貶義的動(dòng)物名稱(chēng)，在神話(huà)時(shí)代根本沒(méi)有褒貶色彩，如天上飛的老鷹烏鴉、地上跑的豺狼虎豹、水里游的龜蟹魚(yú)蝦等都可以作為一個(gè)族體的名稱(chēng)，甚至不少民族還有把老鼠、螞蟻、毛毛蟲(chóng)乃至糞便等作為族稱(chēng)的案例，其根本用意與價(jià)值是通過(guò)這個(gè)名稱(chēng)區別于他族。諸類(lèi)情況表明，一個(gè)氏族或民族對特定動(dòng)物名稱(chēng)的借用是歷史的產(chǎn)物，與該動(dòng)物在當今語(yǔ)境下是否優(yōu)秀或受寵并無(wú)關(guān)系。關(guān)于某些民族或民族支系把祖先描述為犬的實(shí)例很多，不僅漢族地區的“泥泥狗”崇拜和“嫁雞隨雞嫁狗隨狗”俗諺有人犬婚的影子，在蒙古族、裕固族、黎族、苗族等10多個(gè)民族都有人與犬結婚繁衍后代的神話(huà)，并將犬作為祖先加以崇拜。如苗族的《盤(pán)瓠和辛女》《神母狗父》等都是這方面的例證。只不過(guò)在神話(huà)口頭傳承中受到主流文化的影響，諸如中華民族的龍鳳崇拜、瑞獸崇拜等，使傳統神話(huà)敘事中一些看似不合時(shí)宜的名稱(chēng)得以修正，如“犬”逐漸在敘事中變成“龍犬”、“龍麟”、“麒麟”、鳳凰卵生的“犬”，甚至有的神話(huà)直接消解“犬”的名稱(chēng)，以“金龍”“龍王”等代替。無(wú)論是中華民族所尊崇的“三皇五帝”、“龍的傳人”，還是各個(gè)民族神話(huà)中塑造的神性祖先或動(dòng)物圖騰，其最終目的在于彰顯特定族體的悠久傳統和族體自識的神圣性。諸如此類(lèi)的加工或再創(chuàng )造盡管會(huì )導致口頭神話(huà)情節結構的不穩定，卻能夠在保持敘事主題基本不變的情況下，實(shí)現神話(huà)內容的與時(shí)俱進(jìn)與族體的榮耀感，據此使這些神話(huà)得到廣泛接受與可持續流傳。

3.語(yǔ)言文字變化對盤(pán)瓠神話(huà)母題變異的影響。通過(guò)瑤族盤(pán)瓠神話(huà)異文比較不難發(fā)現，神話(huà)作為一種經(jīng)典的口頭傳統，無(wú)論是講述人使用的不同地域性的語(yǔ)言或不同民族支系的語(yǔ)言，還是神話(huà)文本采集者對神話(huà)所做出的文字記載，口頭與書(shū)寫(xiě)文本之間都會(huì )出現一定的誤差，這種誤差既與講述人所處的特定講述語(yǔ)境有關(guān)，也與采錄者的文化修養以及對原口頭敘述的理解不無(wú)聯(lián)系，甚至搜集采集時(shí)的某些技巧也會(huì )影響到書(shū)寫(xiě)文本的最終表達。如《盤(pán)瓠王》中盤(pán)瓠輔佐的“王”寫(xiě)作“評王”，而《平王與盤(pán)王》中則寫(xiě)作“平王”，盡管讀音相同，但從名稱(chēng)概念分析角度看，卻變成了兩個(gè)不同的母題或關(guān)鍵詞。這種現象在其他盤(pán)瓠類(lèi)型的神話(huà)更多地表現在對“盤(pán)瓠”的表述上，如較為常見(jiàn)的“槃瓠”“盤(pán)護”“般瓠”“盤(pán)王”“盤(pán)皇”等名稱(chēng)書(shū)寫(xiě)方面的混用，事實(shí)上，嶺南的許多地區在發(fā)音上“王”“皇”不分，“huang”會(huì )讀作“wang”。同樣，“盤(pán)瓠”與“盤(pán)古”、甚至“伏羲”等也有語(yǔ)音同源關(guān)系，如聞一多在《伏羲考》中從音訓角度認為，“槃瓠”（盤(pán)瓠）的原義是“葫蘆”，而“伏羲”“女?huà)z”的本義也是“葫蘆”，且在《方言》《集韻》也有對此相通互轉的解釋?zhuān)M(jìn)而認定“槃瓠”與“伏羲”屬于“字異而聲義同”；常任俠在《沙坪壩出土之石棺畫(huà)像研究》一書(shū)中也認為“盤(pán)古”“盤(pán)瓠”是“聲訓可通，殆屬一詞”。對此神話(huà)學(xué)家袁珂提出:“二者神話(huà)說(shuō)出于同源之說(shuō)，蓋可相信”。究竟是“盤(pán)古”變成“盤(pán)瓠”，是“盤(pán)瓠”影響了“盤(pán)古”，還是不同地區的講述人根據自己的經(jīng)驗或者對相關(guān)文獻的理解而有意拼合？可能有多種因果關(guān)系。但這種現象的背后隱含著(zhù)復雜的原因，它既是一個(gè)語(yǔ)言學(xué)問(wèn)題，也是一個(gè)文化學(xué)問(wèn)題，同時(shí)還是一個(gè)傳播學(xué)問(wèn)題。以瑤族普遍認可的“盤(pán)王”為例，廣西金秀縣六巷鄉上古陳村地處大瑤山腹地，該村師公盤(pán)志強介紹，盤(pán)古的子孫中有盤(pán)王、金王、炮王、馮王、鄧王五位王，而盤(pán)瓠是狗王并不是盤(pán)王，只是盤(pán)王的女婿。至于這里提到的“盤(pán)王”與“炮王”，在田野調查中發(fā)現了一個(gè)令人深思的細節，即筆者在觀(guān)察賀州市平桂區西灣鎮西灣村盤(pán)古大廟大王廟始建于乾隆二年，距今已有三百多年歷史。1990年重修該廟所立的碑刻中借鑒以往碑文其中有“盤(pán)古大王炮爺會(huì )期”的字樣，根據當地傳統，這一帶每年農歷十月十日是盤(pán)古大王的祭祀日期。為什么把這個(gè)節日叫做“炮爺會(huì )”，“炮爺”與“盤(pán)古”有沒(méi)有關(guān)系？我們不得而知，但這個(gè)名稱(chēng)在賀州一帶瑤族居住區很常見(jiàn)，“炮爺”這個(gè)看似神秘的稱(chēng)呼，其實(shí)在許多瑤族地區神話(huà)敘事語(yǔ)言中不同名稱(chēng)往往最終都指向同一個(gè)神話(huà)人物，正如袁珂在《中國古代神話(huà)》一書(shū)中引用的常任俠觀(guān)點(diǎn)：“伏羲一名，古無(wú)定畫(huà)，或作伏戲、庖犧、宓羲、慮羲，同聲俱可相假。伏羲與盤(pán)瓠為變聲。伏羲、庖犧、盤(pán)古、盤(pán)瓠，聲訓可通，殆屬一詞。無(wú)問(wèn)漢苗，俱自承為盤(pán)古之后，蓋同出于一源也?！睆哪撤N意義上講，如果把“盤(pán)古”“盤(pán)瓠”“炮爺”“庖羲”“伏羲”等看作是可以置換的發(fā)音通假并非沒(méi)有道理。這從瑤族地區流傳的大量有關(guān)伏羲兄妹婚生人類(lèi)的神話(huà)現象中也能得到印證。再論及“盤(pán)王”的身份，也是眾說(shuō)紛紜，如訪(fǎng)談賀州市資深瑤學(xué)學(xué)者鄧元東時(shí)，他認為賀州一帶的瑤族只有“盤(pán)王”，沒(méi)有盤(pán)瓠，而盤(pán)古只是一個(gè)開(kāi)天辟地的神，這里的瑤族既祭祀盤(pán)古，同時(shí)也還盤(pán)王愿，祭祀盤(pán)王。筆者在訪(fǎng)談湖南省江華瑤族自治縣本地師公王笙英時(shí)也得到類(lèi)似的結論，不過(guò)在談到盤(pán)王的身份時(shí)，他說(shuō)江華縣一帶的瑤族以前也有關(guān)于盤(pán)王是犬的說(shuō)法，有時(shí)被外族稱(chēng)為犬的后代時(shí)并不生氣，但現在卻統一稱(chēng)呼“盤(pán)王”，不再認為盤(pán)王是犬，并且在縣城幾年前興建的圖騰廣場(chǎng)的巨幅雕塑中，也雕繪成龍犬的圖案。有趣的是，在距江華縣城十幾里的九龍井生態(tài)園旅游區，負責人莫先奉則更多地強調作為犬形象的盤(pán)瓠與三公主結婚而生育12個(gè)姓氏的早期神話(huà)母題，借此渲染瑤族文化傳統的古老性。由此可見(jiàn)，神話(huà)語(yǔ)言、文字乃至圖像的變化既與語(yǔ)境變化有關(guān)，也與特定的文化需求存在聯(lián)系。這些看似穿幫的表述恰恰表現出民間口頭敘事的實(shí)用性與靈活性。(原文發(fā)表于《民間文化論壇》2017年第3期。)

文學(xué)人類(lèi)學(xué)

編 輯 |韓宜儒