中國古代十大思想家之一
“致良知”說(shuō)的宣導者王守仁
日本保存了一部《
一則軼聞?wù)f(shuō)，王守仁少年時(shí)，不愛(ài)學(xué)習，好逃塾，把精力放在戰爭游戲上，長(cháng)大后他果然為明王朝建立了武功。
另一則軼聞?wù)f(shuō)，王守仁的生母在他十三歲時(shí)去世，后母虐待王守仁，王守仁便設巧計對付后母。他在街上買(mǎi)了一只長(cháng)尾林鶚（屬于貓頭鷹一類(lèi)的鳥(niǎo)）偷偷地放到后母的被窩里。他又想法收買(mǎi)了一個(gè)巫婆，預謀好。其后母一鉆進(jìn)被窩，鳥(niǎo)受驚飛出來(lái)，發(fā)出怪聲，四處亂飛。當時(shí)的風(fēng)俗厭惡野鳥(niǎo)飛進(jìn)屋內，特別對叫聲難聽(tīng)的鳥(niǎo)更是如此，被視為不祥的征兆。后母問(wèn)起吉兇，王守仁說(shuō)應該問(wèn)巫婆。巫婆便按事先預謀好的說(shuō)：守仁的生母附體于巫婆，因為你虐待王守仁了。她訴諸神，來(lái)取你的命，這鳥(niǎo)就是她的化身。后母聽(tīng)了，嚇得渾身發(fā)抖，連求饒命。此后，她再也不敢虐待王守仁了。
王守仁是心學(xué)的集大成者，與西方的貝克萊有一些相似之處。
在西方17—18世紀有一個(gè)名叫貝克萊的英國大主教，曾提出一個(gè)“存在就是被感知”的著(zhù)名命題，意思是說(shuō)：世界上存在著(zhù)的形形色色的事物，其實(shí)只是人們通過(guò)眼睛、耳朵、鼻子等各種感覺(jué)器官所得到的各種感覺(jué)。例如蘋(píng)果是由圓的、紅色的、香味等感覺(jué)集合起來(lái)的一個(gè)“蘋(píng)果”的觀(guān)念。同樣，一塊石頭、一棵樹(shù)、一本書(shū)，也都是被感知的東西。貝克萊被稱(chēng)為西方近代主觀(guān)唯心主義哲學(xué)的創(chuàng )始人。王守仁出生在我國封建社會(huì )的時(shí)代中期，盡管他出生的時(shí)代及其思想都與貝克萊有所不同，但因為他曾提出“心外無(wú)物”的命題，認為世界上的一切都是由心產(chǎn)生出來(lái)的，這種思想與貝克萊有些相似，所以人們常把他與西方的貝克萊相比。王守仁是中國古代最大的主觀(guān)唯心主義哲學(xué)家，他繼承和發(fā)展了陸九淵的思想，在宋明理學(xué)中形成了陸王心學(xué)流派。心學(xué)在明代中、后期曾風(fēng)靡一時(shí)，廣泛流行，一度幾乎取代了程朱理學(xué)的地位。王守仁的思想左右了思想界達一百多年，甚至影響到近現代思想的發(fā)展。
一、 歷“百死千難”，成“良知”學(xué)說(shuō)
王守仁（1472—1528），字伯安，浙江余姚人。因為曾隱居在會(huì )稽陽(yáng)明洞中，并且創(chuàng )辦過(guò)陽(yáng)明書(shū)院，所以又稱(chēng)
少年時(shí)期的王守仁就懷有大志，下決心要把“學(xué)圣賢”當作頭等大事，作一個(gè)對封建社會(huì )有用的人。十五歲時(shí)，他曾離家到居庸關(guān)、山海關(guān)等邊關(guān)要塞去考察和游覽，觀(guān)看塞外的山川地形，學(xué)習騎馬射箭，籌畫(huà)對付“胡人”外侵的辦法。當時(shí)他隨父親住在京城，聽(tīng)說(shuō)京城附近發(fā)生了石英、王勇領(lǐng)導的農民起義，幾次想給朝廷寫(xiě)信，為鎮壓起義獻策計獻策。(《王文成公全書(shū)》卷三十二《年譜》。)
王守仁生活的時(shí)代，正是明王朝開(kāi)始由穩定走向危機和衰敗的時(shí)期，不僅階級矛盾激化，農民起義此伏彼起，而且宦官當權，封建統治十分黑暗。武宗皇帝時(shí)，太監劉瑾、馬永成、谷大用、張永、羅祥、魏彬、邱聚、高鳳等掌握朝政，為所欲為，號稱(chēng)“八虎”為患。其中劉瑾的權力最大，北京城里的百姓都暗地里叫他“劉皇帝”(張萱：《西園聞見(jiàn)錄》卷一○○《內臣》上。)。
王守仁生當此時(shí)，目睹封建社會(huì )的危機，親身感受到統治階級內部的矛盾和爭斗。但他又不甘寂寞，總是千方百計地尋取穩固王朝、挽救封建社會(huì )的良策和妙方。二十八歲時(shí)中進(jìn)士，在這前后他曾廣泛地學(xué)習各方面的知識和本領(lǐng)。除了武功、騎馬射箭以外，還學(xué)習兵法，閱讀大量兵書(shū)，并常常用果核擺列陣勢，作打仗的游戲。他也學(xué)過(guò)作詩(shī)賦辭章，鉆研八股文。但不久就覺(jué)得作詩(shī)辭、寫(xiě)文章，以及各種技藝，都不是什么真正的學(xué)問(wèn)。他讀過(guò)不少儒家經(jīng)典以及朱熹的書(shū)，但又不滿(mǎn)足于記誦章名，總想找到一條實(shí)現這些思想、成圣成賢的道路。在苦悶之中，他也接觸過(guò)一些道士和佛教徒，學(xué)習了佛、道兩家的思想。終于，政治生活中的挫折使他找到了精神上的寄托，并為以后創(chuàng )立“良知”學(xué)說(shuō)打開(kāi)了道路。
王守仁三十五歲那年，因為觸犯了太監劉瑾而被廷杖四十，貶到貴州龍場(chǎng)驛作驛丞（驛站站長(cháng)）。劉瑾還不甘心，又設計在途中暗害他。幸虧王守仁巧施妙計在錢(qián)塘江上浮一斗笠，江邊放一雙鞋子，假裝跳江自殺，才逃脫性命。他又歷盡艱險，來(lái)到龍場(chǎng)。但龍場(chǎng)地處深山叢中，不僅毒蟲(chóng)瘴氣，到處都是，而且環(huán)境閉塞、語(yǔ)言不通，連住的地方也沒(méi)有。在這樣艱難困苦的環(huán)境中，王守仁日夜端坐，靜思默想，極力忘掉個(gè)人死生榮辱的遭遇。忽然有一天夜里他悟道：“圣人之道，吾性自足”。（《王文成公全書(shū)》卷三十二《年譜》）也就是說(shuō)，作圣人的道理本來(lái)就在每個(gè)人的人性中自滿(mǎn)自足地存在著(zhù)，既然這樣，又何必再向外學(xué)習，求什么知識和學(xué)問(wèn)呢！這一夜，他高興得大叫起來(lái)，驚醒了同伴；又默記過(guò)去自己所讀的經(jīng)書(shū)，也竟然全記得。這就是王守仁以后常提的“龍場(chǎng)悟道”。通過(guò)這件事，他深深體驗到在個(gè)人內心中進(jìn)行封建道德修養的作用。
王守仁曾多次鎮壓農民的反抗斗爭。1516年，他出任江西巡撫，使用屠殺和分化瓦解的方法鎮壓了廣西思恩、田州和八寨瑤族、壯族的起義軍。這一次，他對少數民族起義軍采用了“可撫則撫，可捕則捕”的兩手策略，一面行招撫，一面采用軍事剿滅的手段。他認為，要有效地穩固封建江山，不能光靠軍事鎮壓，還必須有軟的一手，即用封建的倫理思想控制人心，消除人民的反抗念頭。1517年，他在給學(xué)生寫(xiě)的一封信中說(shuō)：“破山中‘賊’易，破心中‘賊’難”。（《王文成公全書(shū)》卷四《與楊仕德、薛尚誠》）山中賊，指依山立寨的農民起義部隊；心中賊，不但指農民的反抗思想，也包括統治階級內部為了追求權勢地位而互相傾軋爭奪、危害地主階級整體利益的思想。
1519年，明王朝的宗室寧王朱宸濠在江西南昌起兵謀反，反對武宗朱厚照，這是王室內部爭奪皇位的斗爭。當時(shí)王守仁正奉命去福建，他得到消息后，一面向朝廷報告，一而返兵吉安，出其不意地攻下了叛軍老巢南昌。在沒(méi)有朝廷具體征討命令的情況下，王守全以迅雷不及掩耳之勢，僅用了三十五天時(shí)間，就撲滅了叛亂部隊，生擒了寧王朱宸濠。他為封建王朝平復內亂立了一功，但此后，他非但沒(méi)得到朝廷的嘉獎，反而招來(lái)宦官勢力的嫉妒、誹謗和讒害。連武宗皇帝也一度懷疑他參與了寧王的叛亂，無(wú)奈他只好到九華山的草庵中靜坐裝道士，以表示自己對朝廷沒(méi)有二心。
經(jīng)過(guò)這一事變，王守仁更堅定了自己心中的封建道德信念。他繼承孟子的說(shuō)法，把人心固有的先驗意識和生來(lái)具有的道德行為本能叫做“良知”。他認為良知是人與生俱來(lái)的“仁、義、禮、智”等道德觀(guān)念，是埋藏在人心中判斷是非善惡的唯一標準。因為有了良知，每個(gè)人便都能自然地產(chǎn)生正確的認識和符合封建道德的行為，所以首要的任務(wù)是讓每個(gè)人都克服私慮雜念，啟發(fā)內心的良知本能，這樣封建社會(huì )現有的一切矛盾都能消除，封建社會(huì )自能長(cháng)治久安。1521年，王守仁五十歲的時(shí)候，正式提出了“致良知”的思想。他所謂“致”，有推廣、恢復和達到的意思，“致良知”，就是讓人除去私欲的蒙蔽，使行為自然合乎封建道德標準。王守仁所以在朱宸濠事件之后提出“致良知”，還因為他通過(guò)此事進(jìn)一步感受到統治階級內部矛盾的尖銳化，以為提倡“良知使地主階級的每個(gè)成員都加強自身的道德修養，就能緩解封建統治集團內部的矛盾。他本人有著(zhù)在艱難環(huán)境中向內心用功的體驗，所以他常說(shuō)：良知能使人忘患難、出生死，良知之說(shuō)是我從百死千難中得來(lái)。(《王文成公全書(shū)》卷三十三《年譜》。)
二、 心外無(wú)物，心外無(wú)理
王守仁“良知”的道德思想，有一套完整的主觀(guān)唯心主義哲學(xué)作基礎，其中一個(gè)很著(zhù)名的哲學(xué)命題，就是“心外無(wú)物”。
有一次，王守仁和友人一起游覽南鎮，朋友指著(zhù)開(kāi)在山中的花樹(shù)問(wèn)王守仁：你說(shuō)天下無(wú)心外之物，可是這棵花樹(shù)在深山中自開(kāi)自落，和我的心又有什么關(guān)系呢？朋友的問(wèn)題觸到了王守仁哲學(xué)的要害。本來(lái)，樹(shù)在山中何時(shí)開(kāi)花、何時(shí)落花，這與人心沒(méi)有關(guān)系。凡是按照常識說(shuō)話(huà)的人，都不會(huì )否認這一點(diǎn)?？墒峭跏厝蕝s說(shuō)：當你沒(méi)有看到花樹(shù)時(shí)，此花不就同你一樣不存在嗎？只是你看到它時(shí)，花才有了顏色，可見(jiàn)，這花并不在你心外（《傳習錄下》）。王守仁夸大了人的認識和感覺(jué)的作用，實(shí)際上，存在先于意識，人要感知外界事物，必須有一個(gè)前提，即事物本來(lái)就存在于世界上。王守仁正好顛倒了這個(gè)關(guān)系，他把感覺(jué)當作唯一真實(shí)的，認為沒(méi)有感覺(jué)就沒(méi)有一切，這個(gè)感覺(jué)又被他看作是主觀(guān)意識（即“心”），這樣“心”就變成了第一性的，這是一種主觀(guān)唯心主義思想。
那么，什么叫作心呢？王守仁在一次和他的學(xué)生對話(huà)時(shí)說(shuō)，心就是“我的靈明”。他認為，天地萬(wàn)物中間有個(gè)中心，人就是天地萬(wàn)物的中心，而人的心只是一個(gè)“靈明”。“靈明”在這兒指的是人的認識、情感、意志活動(dòng)和這些意識的能動(dòng)作用。王守仁認為意識的能動(dòng)作用決定了天下萬(wàn)事萬(wàn)物的存在。他說(shuō)：我的靈明就是天地鬼神的主宰。天，如果沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去崇仰它的高？地，如果沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去估測它的深？就是鬼神，如果沒(méi)有我的靈明，又怎么能夠預知吉兇災祥呢？（參見(jiàn)《傳習錄下》）他還舉例說(shuō)：一個(gè)人死了，他的精神和靈明都散盡了，那么他的天地萬(wàn)物又在哪里呢？王守仁發(fā)揮了“心外無(wú)物”的觀(guān)點(diǎn)，他用一種神秘的靈明作為說(shuō)明，心是決定一切，產(chǎn)生一切的。
王守仁還認為，封建社會(huì )的倫理道德意識就是心的本質(zhì)，是人心活動(dòng)的主要內容，所以封建社會(huì )的道德是先天存在的，本來(lái)就完美的東西。他提出了“心外無(wú)理”的命題。“理”，就是“天理”，宋明理學(xué)的天理主要指仁義禮智、三綱五常等道德觀(guān)念。這些封建道德觀(guān)念本來(lái)是封建社會(huì )的政治制度和家族制度的產(chǎn)物，是以封建社會(huì )的經(jīng)濟關(guān)系為依據的。但是王守仁卻認為，封建社會(huì )的道德觀(guān)念存在于人心中，是人頭腦里本來(lái)就有的。例如對君王盡忠，對父母盡孝，實(shí)行忠孝的關(guān)鍵不在被忠孝的君親身上，而在于人的思想，在于人是否真心實(shí)意地要盡忠孝。所以他說(shuō)：“忠與孝之理，在君親身上，在自己的心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。”（《傳習錄下》）他又說(shuō)：在父母身上求孝之理，孝之理到底在我心中呢，還是在父母身上呢？假如在父母身上，那么父母不在了，我的心就沒(méi)有孝之理了嗎？（《傳習錄中•答顧東橋書(shū)》）王守仁這樣說(shuō)，是因為他把良知看作一種不待慮而知、不待學(xué)而能的“是非之心”，人只要發(fā)揮了這種天生的判斷是非能力，就自然能見(jiàn)父知孝，見(jiàn)兄知悌（敬愛(ài)兄長(cháng)），這樣天理就自然會(huì )在人的認識和行為中顯現出來(lái)。
人心是知識的源泉，是才能的源泉，是道德倫理的本源；“良知”是自然完美的，威力無(wú)窮，能夠創(chuàng )造萬(wàn)物。從這種觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，王守仁反對向外求知，他批評朱熹“終日馳求于外”，是將“格物之學(xué)錯看了”（《傳習錄上》）。早在宋代時(shí)，朱熹和陸九淵之間曾展開(kāi)過(guò)為學(xué)方法之爭。朱熹主張從讀書(shū)、思考、討論等一事一物中去求客觀(guān)天理，陸九淵主張“心即理”，讓人從心中去求主觀(guān)天理。王守仁繼承了陸九淵“心即理”的思想，實(shí)際上從認識論方面把朱陸的爭論延續下來(lái)。但王守仁早年也曾信奉朱熹學(xué)說(shuō)。年輕時(shí)，他曾廣泛搜求朱熹的著(zhù)作，認真加以研讀，。他是喜歡思考的，雖接受朱熹的觀(guān)點(diǎn)，卻并不盲從。有一次，為了親身體驗一下朱子的“格物致知”之理，他竟對著(zhù)住所庭院中的一片竹林，苦心思索了整整七天，一心想從竹子這一事物中領(lǐng)悟到?jīng)Q定萬(wàn)事萬(wàn)物的最高“天理”。結果，他一無(wú)所獲，卻病倒了。從那以后，王守仁開(kāi)始懷疑朱熹思想，并逐漸轉到了主觀(guān)唯心主義一邊。
王守仁反對朱熹，還因為朱熹承認在人心之外有一個(gè)“物”。雖然此物也是先驗道德“理”的化身，但人要求得理，還不能徑直到心中去找，而必須先考究心外的“事事物物”。這在他看來(lái)太煩雜、太“支離”了。他認為應當拋開(kāi)外部世界，直接到心中去體認封建倫理。良知“不假外求”（《傳習錄上》），是心中本來(lái)就有的天理。它清澈如明鏡，寂然不動(dòng)，沒(méi)有一絲邪惡，是恰如其分的天然的完美。只要使良知明白起來(lái)，用良知安排一切，天下的萬(wàn)物就沒(méi)有不合乎秩序的。王守仁把良知當作根本，用良知統一世界，從而把陸九淵的主觀(guān)唯心主義思想發(fā)展得更完善，也使朱陸的方法論之爭更加突出和明確，這對后來(lái)中國哲學(xué)的發(fā)展是有意義的。
三、 知行合一，即知即行
王守仁三十八歲時(shí)，即“龍場(chǎng)悟道”的第二年，受當地管理教育的官員席元山聘請，主持貴陽(yáng)學(xué)院。講學(xué)中，他第一次提出了“知行合一”的思想。
“知行合一”，是針對朱熹的“知先行后”觀(guān)點(diǎn)提出來(lái)的。在知行關(guān)系上，朱熹說(shuō)：“論先后，知為先。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九）主張無(wú)論做什么事，都要先明白“義理”，為此，必須先認真地下一番求知的功夫。但朱熹要人明白的“義理”指封建道德原則，這種道德規范，本來(lái)就是以虛偽為其特征的，因而“知先行后”給一些封建士大夫、文人藉口弄清義理而不干實(shí)事，大開(kāi)方便之門(mén)。王守仁說(shuō)，我的“知行合一”是一服對癥的藥，這個(gè)“藥”是專(zhuān)治朱熹“知先行后”的流弊的。
王守仁分析了從古到今人們對知行關(guān)系的看法。他認為，古人所以既說(shuō)知，又說(shuō)行，使二者有所區別，是因為：世上有一種人懵懵懂懂隨意去做，根本不加思考和體察，簡(jiǎn)直是閉著(zhù)眼睛行、胡亂地做。對他們，必須說(shuō)個(gè)“知”，才能使之做得正確。又有一種人漫無(wú)邊際、懸空思索，不肯老老實(shí)實(shí)地去躬行，總是沒(méi)有根據地約摸和猜想。對于這樣的人，又必須說(shuō)個(gè)“行”，才能使其知得真。這樣看來(lái)，知和行是古人補偏救弊的話(huà)，不應單純追求詞義以致把它們截然分開(kāi)。王守仁這樣說(shuō)是有見(jiàn)地的。他批評朱熹“知先行后”說(shuō)造成了知行分裂的傾向，指出，一些人就是因為死抱住“知先行后”的信條不放，以為必先知了，然后能行；強調“我如今且去講習討論做‘知’的工夫，待‘知’得真了，方去做‘行’的工夫，”所以“終身不行”，也就“終身不知”。（《傳習錄上》）
王守仁不僅目睹了王室內部宦官勢力的各種奸詐行為，而且身受其害，這就使他對言行不一、口是心非的惡習深?lèi)和唇^。他把這歸于朱熹哲學(xué)所產(chǎn)生的流弊，并從主觀(guān)唯心主義立場(chǎng)出發(fā)來(lái)批判朱熹。王守仁對知行關(guān)系提出了新的看法，說(shuō)：“只說(shuō)一個(gè)知，已自有行在；只說(shuō)一個(gè)行，已自有知在”（《傳習錄上》）“知行原是兩個(gè)字說(shuō)一個(gè)工夫”（《王文成公全書(shū)》卷六《答友人問(wèn)》）他以為，認識來(lái)自于內心，知與行都是由心中的良知發(fā)出來(lái)的。知是行的主導，行是知的體現；知是行的開(kāi)端，行是知的完成；知中含行，行中含知。知行是一回事。
知和行為什么是合一的？它們在人的認識和道德修養活動(dòng)中又怎樣“合一”？王守仁舉了很多事例，講了許多理由，但他混淆了知與行的概念，把知當作行，把行混同知。
王守仁看到，人們每遇一件事物，總會(huì )產(chǎn)生一些自己的想法，表現出喜歡或是嫌惡；人們辦某件事前，都有一些打算或念頭，然后才開(kāi)始行動(dòng)。他把這些想法或打算都叫做“意念”。他認為，意念表現了人感情活動(dòng)的傾向，預示著(zhù)行為的開(kāi)始，所以意念就是“行”。他舉例說(shuō)，好看的女子是“好色”，喜歡好看女子并產(chǎn)生追求想法，這是“好好色”。但是人在看到好色的同時(shí)就會(huì )產(chǎn)生“好”的念頭，看與好是同時(shí)發(fā)生的，這就是知行合一（《傳習錄上》）。同樣，一個(gè)人聞到難聞的氣味，感到厭惡它，聞和厭惡是同時(shí)進(jìn)行的；一個(gè)人懂得什么叫冷和感覺(jué)到冷，懂得什么叫痛和感覺(jué)到痛，都是一個(gè)過(guò)程。這也叫知行合一。他又說(shuō)：人在吃飯之前先有吃飯的打算，走路之前先有走路的打算，這種“欲食之心”和“欲行之心”都是行為的開(kāi)始，這也就等于行了（《傳習錄中•答顧東橋書(shū)》）。因此他認為：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。”（《傳習錄上》）并說(shuō)：“一念發(fā)動(dòng)處便即是行。”（《傳習錄下》）為了讓人在思想中時(shí)刻警覺(jué)各種不善的念頭，他甚至于有意把知當作行了。
王守仁有時(shí)又說(shuō)：“知之真切篤實(shí)處便是行。”（《王文成公全書(shū)》卷六《答友人問(wèn)》）他認為凡是行，總是說(shuō)人們實(shí)實(shí)在在地去做某件事，因此有了這樣的“敦實(shí)篤厚之意”（《傳習錄中•答顧東橋書(shū)》），并且不斷地努力，使自己的心意越來(lái)越真誠，這就是行。儒家經(jīng)典《大學(xué)》在講道德修養時(shí)，提倡“博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辯”，這本來(lái)都是指求知和認識的過(guò)程。但王守仁認為，如果在學(xué)習的過(guò)程中真心實(shí)意地有疑便問(wèn)，疑問(wèn)以后認真地思考，在思考中來(lái)辨別是非，這種真切的學(xué)習態(tài)度也就是“行”。王守仁看到了人的感覺(jué)、情感、意愿、態(tài)度，這些思想意識活動(dòng)與行為的聯(lián)系，但不懂得知與行的本質(zhì)區別，以及從知到行有一個(gè)把思想轉變?yōu)楝F實(shí)的過(guò)程，這是他的主觀(guān)唯心主義失誤之處。
為了說(shuō)明道德行為踐履的重要，反對封建士大夫和知識份子把封建道德原則束之高閣、終身不行的弊端，王守仁有時(shí)也強調真知就是行，不行就不能叫做知。他說(shuō)：我們說(shuō)某個(gè)人懂得孝悌的道理，一定是這個(gè)人已經(jīng)有了孝和悌的行為，如果他只知道口頭上講孝悌，并不去實(shí)行，又怎么能說(shuō)他知孝悌呢？比如學(xué)習孝道，就必須親自去服侍雙親，不辭勞苦地奉養他們，這才算得上學(xué)孝。同樣道理，一個(gè)人學(xué)習射箭，必須“張弓挾矢，引滿(mǎn)中的（靶子）”；學(xué)習書(shū)法，只有“伸紙執筆，操觚（古代寫(xiě)字用的木板）染翰（毛筆）”，才能算是學(xué)。不這樣，就不能稱(chēng)為學(xué)。（《傳習錄中•答顧東橋書(shū)》）
王守仁在宣傳“知行合一”觀(guān)點(diǎn)的時(shí)候，所舉的實(shí)例、講的道理，現在看來(lái)也有一些是符合人們日常生活中常識的。這說(shuō)明即使是唯心主義者，也畢竟不能拔著(zhù)自己的頭發(fā)飛上天空。但他講“知行合一”，并不是講認識和實(shí)踐的統一。他所謂的“知”，指心中自明自覺(jué)的本能（“明覺(jué)”），先天就有、光明凈潔的“良知”；他所謂的“行”，是“一念發(fā)動(dòng)”的意識活動(dòng)，行為動(dòng)機。他要人學(xué)習“圣賢”，使每一個(gè)意念的發(fā)生都符合良知良能。“知行合一”的目的，是讓人把一切不符合封建道德的想法，禁止在萌芽狀態(tài)，以達到人心“純乎天理”而“無(wú)私欲之蔽”（《傳習錄上》）。這與朱熹“存天理、滅人欲”的道德說(shuō)教相比，實(shí)質(zhì)只是換個(gè)面目而已。
四、 喻滿(mǎn)街圣人，倡狂者學(xué)風(fēng)
一天， 王守仁的學(xué)生王艮出游回來(lái)。王守仁問(wèn)道：“你在外面看見(jiàn)了些什么？”王艮答道：“見(jiàn)滿(mǎn)街都是圣人。”王守仁說(shuō)：“你看滿(mǎn)街人是圣人，滿(mǎn)街人到（倒）看你是圣人在。”（《傳習錄下》）又一次，王守仁的學(xué)生董沄說(shuō)：今天在街上遇到一件稀奇事，只見(jiàn)滿(mǎn)街都是圣人。王守仁聽(tīng)了對他說(shuō)：“此亦常事耳，何足為異。”（《傳習錄下》）
圣人，是封建地主階級理想中的最高人格，只有孔、孟才能當得起這個(gè)稱(chēng)號。王守仁為什么會(huì )認為“滿(mǎn)街都是圣人”呢？這還要從他的“良知”說(shuō)談起。
王守仁的良知說(shuō)，把良知當作先天具備的判斷是非和選擇善惡的道德標準，“良知只是個(gè)是非之心”（《傳習錄下》），“良知即是天理”（《傳習錄中•答歐陽(yáng)崇一》）。良知是封建道德的“規矩”和“尺度”，而這個(gè)規矩和尺度是人人心中都有的。每個(gè)人都有良知，每個(gè)人心中都有“自家底準則”（《傳習錄下》）。在這點(diǎn)上，圣人和普通老百姓就沒(méi)有什么區別了。所以王守仁說(shuō)：“良知良能，愚夫愚婦與圣人同。”（《傳習錄上》）
王守仁以前的一些思想家，在談到人性問(wèn)題時(shí)，往往把人的本質(zhì)分成不同等級。例如孔子就說(shuō)過(guò)：上等智慧的人和極端愚蠢的人都是不可改變的(《論語(yǔ)•陽(yáng)貨》：“惟上智與下愚不移。”)。漢代董仲舒把人性分成三個(gè)等級：“圣人之性”是天才，“中民之性”是可以教育的，“斗筲之性”是每日只知為水米而奔忙的糊涂蟲(chóng)。王守仁的良知說(shuō)與他們不同。他把每個(gè)人的良知都看作完滿(mǎn)自足的，認為人人心中都有圣人(王守仁《傳習錄下》：“人胸中各有個(gè)圣人。”)，即使是盜賊也自知不該為盜，這就是盜賊的良知。（《傳習錄下》）所以圣人與愚人只是良知上有沒(méi)有私欲遮蔽的區別。圣人像青天白日，愚人如陰霾天日，只要肯掃去陰霾，人人都能成為圣人。
王守仁認為，人們在通過(guò)“致良知”的功夫達到封建道德的要求后，就可在精神上獲得無(wú)限的快樂(lè )，這種快樂(lè )也是人心中固有的。所以他有時(shí)候教育弟子，要只相信自己的良知，有個(gè)“狂者胸次（胸懷）”，實(shí)實(shí)在在按良知的“真是真非”行事，不管天下人怎樣說(shuō)。他承認自己就是這樣的“狂者”，所以才遭到朝廷中宦官勢力的非難和誹謗。（《傳習錄下》）
1524年，王守仁五十三歲，官至南京兵部尚書(shū)，而帶職閑居在家。8月，中秋節這一天，他帶領(lǐng)一百多門(mén)人在天泉橋碧霞池上設酒宴慶祝。酒至半酣，門(mén)人中有的唱歌，有的擊鼓，有的泛舟。王守仁看到大家興致這樣高，便乘興作了一首詩(shī)，贊揚孔子的弟子曾點(diǎn)，說(shuō)他“鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情。”王守仁羨慕在春風(fēng)中悠然鼓瑟，自得其樂(lè )的曾點(diǎn)，鼓勵弟子學(xué)習曾點(diǎn)，作一個(gè)狂者，因而他門(mén)下形成一種生動(dòng)活潑、不受拘束的學(xué)習風(fēng)氣。這與“程門(mén)立雪”式的教育及朱熹門(mén)下如拘如囚的學(xué)風(fēng)恰成鮮明對照。
王守仁曾說(shuō)：圣人哪能拘得一個(gè)固定的格式！只要良知的大是大非相同，就是各自為說(shuō)又有何妨？比如這里有一片竹林，竹林中的竹樹(shù)只要枝節大致一樣，便是大同。如果要每棵竹的高下大小、每一枝節都相同，那又怎能顯示出造化的妙手呢？（《傳習錄下》）他要人堅持封建道德的是非，又要從自己良知出發(fā)，在批駁程朱思想時(shí)，他還發(fā)表過(guò)一些反對絕對崇拜舊教條、舊權威的言論。他認為，學(xué)貴得于心，判斷是非的最高標準是良知，而不是孔子或朱熹的言論。對于自己的心所不同意的結論，即使他出于孔子，也不能相信；相反，自己心中所肯定的，即使此話(huà)出于一個(gè)平常人的口，也不能不承認。（《傳習錄中•答羅整庵少宰書(shū)》）他要人把封建思想變?yōu)樽约盒闹械男艞l，并反對朱熹一派“循章摘句”、“訓詁經(jīng)文”的惡劣風(fēng)氣。這些思想和言論，對當時(shí)活躍學(xué)術(shù)空氣和人們的思想有積極作用。在客觀(guān)上也誘發(fā)了后來(lái)的思想解放運動(dòng)，如晚明李贄、明清之際黃宗羲反對封建禮教、批判君權的啟蒙思想都與王守仁的影響有關(guān)。
五、 種樹(shù)之喻與隨才成就
王守仁不僅是封建地主階級的思想家，也是個(gè)熱心于教育事業(yè)的教育家。他生前曾在江西修濂溪書(shū)院，在紹興、余姚開(kāi)辟稽山書(shū)院，創(chuàng )立陽(yáng)明書(shū)院，在廣西興辦思田學(xué)校、南寧學(xué)校和敷文書(shū)院，還曾被聘為貴陽(yáng)書(shū)院的主講，并曾集門(mén)人在白鹿洞講學(xué)。王守仁辦教育，是為了振興封建道德，維護封建統治，他的教育思想受時(shí)代和階級局限，但他積累了豐富的教學(xué)經(jīng)驗，也為后人留下了可供借鑒的寶貴遺產(chǎn)。
王守仁常用種樹(shù)作喻，說(shuō)明其教育思想。在講道德修養時(shí)，他認為道德意識的培養就好像樹(shù)木長(cháng)成一樣，要有個(gè)過(guò)程。樹(shù)木總是先抽芽、發(fā)干，然后生枝生葉。人們只看到一棵大樹(shù)枝葉茂盛，卻很少想一想，樹(shù)木生命的源泉在哪里呢？他說(shuō)，沒(méi)有幼芽，又怎能長(cháng)出干莖和枝葉？而幼芽沒(méi)有根就不能生長(cháng)，所以樹(shù)木之本在于根，有根則生，無(wú)根則死。（《傳習錄上》）他以此說(shuō)明良知是道德意識和一切思想的根源。但良知也要有個(gè)培育和擴展的過(guò)程，比如父子、兄弟之間的愛(ài)是最基本的道德意識，以此為基礎擴展為對百姓之“仁”和對萬(wàn)物的“愛(ài)”，所以良知是“人心生意（生命力）發(fā)端處”（《傳習錄上》）。王守仁特別重視對個(gè)人意志力量的培養，他把立志比作“植根”，說(shuō)：人不立志，就像種樹(shù)不植根，只是白白栽培和澆水，結果必然一事無(wú)成。（《王文成公全書(shū)》卷七《示弟立志說(shuō)》）
種樹(shù)之喻還包含有因材施教的意思。王守仁常說(shuō)，“人要隨才成就”（《傳習錄上》），從童子到圣賢，從賣(mài)柴人到天子，都應根據各自的具體情況作為學(xué)功夫。人有不同能力、不同氣質(zhì)，因此要根據每個(gè)人的情況隨才成就。對狂放的人，要從狂處指點(diǎn)他，使之謙虛謹慎；對于狷急（性情急躁）的人，要從狷處教育他，使他遇事能平心靜氣。人的才氣哪有一樣的呢？（《傳習錄下》）就是同一個(gè)人，他在不同階段也有不同的接受能力，也要“隨人分限所及”（《傳習錄下》），由淺入深，循序漸進(jìn)地進(jìn)行教育。譬如給樹(shù)苗澆水，必須按照生長(cháng)的需要加大水量，從“拱把”的幼苗到“合抱”的大樹(shù)，灌溉的功夫是不斷加大的。如果剛長(cháng)成個(gè)嫩芽，便一桶水澆上去，豈不把它泡壞了？（《傳習錄下》）
王守仁重視對兒童的教育。他把因材施教的思想用到兒童身上，認為童子有童子的“格物致知”。教小孩子灑水、掃地、應答、對對、向師長(cháng)作揖致敬等，這都是兒童的“格物”，他們的良知就只能擴展到此。兒童的性情是喜歡快樂(lè )地游戲和無(wú)拘無(wú)束地活動(dòng)，他們像樹(shù)木剛剛萌芽，必須順其自然才能使之健康成長(cháng)，如果人為地捆綁和摧殘，就會(huì )有害他們的特點(diǎn)，鼓勵他們的情緒，調動(dòng)他們的興趣，使他們越干越愛(ài)干，樂(lè )而忘返。這就像花卉樹(shù)木得到時(shí)雨春風(fēng)，悄悄地萌動(dòng)生機，不知不覺(jué)地長(cháng)成。相反，如果幼芽剛剛長(cháng)出，就遭遇寒冷和冰霜，它們就會(huì )一天天枯槁。（《傳習錄中•訓蒙大意示教讀劉伯頌等》）王守仁這些比喻形象生動(dòng)，符合兒童教育的特點(diǎn)。他主張按照兒童身心發(fā)展的需要和特點(diǎn)進(jìn)行教學(xué)，以便培養他們的意志，調理他們的性情，反對用鞭撻繩縛的方法強制兒童，這是一種可貴的思想。王守仁主張的教育內容是封建主義的，但他的教育方法是可以借鑒的。
王守仁一生忠實(shí)地維護封建社會(huì )制度，他的以良知為核心的思想體系也是為封建統治階級利益服務(wù)的。但是良知學(xué)說(shuō)所根據的主觀(guān)唯心主義哲學(xué)是強調個(gè)人意志的，這又不利于封建地主階級的思想統治。王守仁死后，他的弟子把其良知說(shuō)向著(zhù)兩個(gè)方向發(fā)展了，其中的一派開(kāi)始否定地批判封建禮教，出現了何心隱、李贄等異端思想家。王守仁思想的影響也呈現復雜的情況。在近現代，不只是反動(dòng)的右翼勢力曾宣揚和利用它，一些主張改良的先進(jìn)人物也曾信仰、鼓吹它。他的學(xué)說(shuō)還曾在日本流行。王守仁的心學(xué)是中國思想史上一個(gè)重要方面。他從心學(xué)方面提出的一些帶有啟發(fā)性的問(wèn)題，如意識的能動(dòng)性、存在和意識的關(guān)系、知行關(guān)系等，刺激和推動(dòng)了后來(lái)的唯物主義向更高級發(fā)展。他的反權威、反教條的精神及其生動(dòng)活潑的教育思想對后世也有重要影響。
六、 陽(yáng)明學(xué)派
陽(yáng)明學(xué)派——亦稱(chēng)“姚江學(xué)派”，或稱(chēng)王學(xué)，是以王守仁為代表的學(xué)派。因守仁嘗筑室故鄉陽(yáng)明洞中，世稱(chēng)
王學(xué)七派是王守仁及其后學(xué)按地域劃分的學(xué)派。共分為姚江學(xué)派、浙中王門(mén)、江右王門(mén)、南中王門(mén)、楚中王門(mén)、北方王門(mén)、粵閩王門(mén)七派。姚江學(xué)派以王守仁為代表，王守仁之學(xué)，針對當時(shí)是朱非陸的風(fēng)氣，力介陸九淵心學(xué)，提出“心即理”、“致良知”、“知行合一”等學(xué)說(shuō)。認為事物之理取決于心之理，斷言“心外無(wú)理”、“心外無(wú)物”。“良知”是人先天具有的，為學(xué)“惟求得其心”（《王文成公全書(shū)•紫陽(yáng)書(shū)院集序》），提倡用反求內心的修養方法，以達到所謂“萬(wàn)物一體”的境界。反對宋儒程頤等“知先行后”及其他割裂知行關(guān)系的說(shuō)法，力倡知行并進(jìn)。姚江學(xué)派的思想是整個(gè)王學(xué)七派的理論基礎。浙中王門(mén)，是指浙江中部的王門(mén)弟子及后學(xué)，主要人物有徐愛(ài)、蔡宗兗、朱節、錢(qián)德洪、王畿、季本、黃綰、董沄、陸澄、顧應祥、黃宗明、張元沖、程文德、徐用檢等，自命“王氏嫡傳”，提出“王門(mén)四句訣”：“無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”江右王門(mén)，指江西一帶的王門(mén)后學(xué)，代表人物有鄒守益、歐陽(yáng)德、聶豹、羅洪光、劉文敏、劉邦采、劉陽(yáng)、劉曉、王時(shí)槐、魏良弼、胡直、鄧元錫、馮應京等，門(mén)徒多，流傳廣。南中王門(mén)，指蘇皖一帶的王門(mén)后學(xué)，代表人物有黃省會(huì )、朱得之、應順之、周沖、周怡、唐鶴 、徐階等。該派在王守仁死后受到錢(qián)德洪、王畿等姚江一派的影響。楚中王門(mén)，指湖北一帶的王門(mén)后學(xué)，代表人物有蔣信、冀元亨等，該派既受王守仁、湛若水影響、也受泰州學(xué)派耿定向影響。北方王門(mén)，指山東河南一帶的王門(mén)后學(xué)，代表人物有穆孔暉、尤時(shí)照、孟化鯉、楊東明、張后覺(jué)、孟秋、尤時(shí)熙等。該派思想不甚一致，穆孔暉認為，“心應事物，而事物不著(zhù)于心，自來(lái)自去，隨應隨寂，如鳥(niǎo)過(guò)空，空體弗礙”（《明儒學(xué)案•北方王門(mén)學(xué)案》），流于禪學(xué)。而楊東明則認為氣質(zhì)之外無(wú)性，“盈宇宙間只是渾淪元氣，生天生地，生人物萬(wàn)殊，都是此氣為之”（《明儒學(xué)案•北方王門(mén)學(xué)案》）?；涢}王門(mén)，指廣東福建一帶的王門(mén)后學(xué)，代表人物有薛侃、周垣，另有從王守仁學(xué)者甚眾，但多不著(zhù)名，亦無(wú)撰述。薛侃為學(xué)主“惟一良知而已，炯然無(wú)物也”（《明儒學(xué)案•粵閩王門(mén)學(xué)案》）。薛侃弟子周垣則反對長(cháng)期靜坐修養，認為“心體原是活潑流行，若長(cháng)習瞑坐，局守空寂，則心體日就枯槁，非圣人之學(xué)也”（同上）。
甘泉學(xué)派是以明湛若水為代表的學(xué)派。因若水號甘泉，故名。湛若水從學(xué)于陳白沙，致仕后，凡足跡所到之處，必建書(shū)院以祀白沙。與王守仁同時(shí)講學(xué)，并有朋友的交誼，“一見(jiàn)定交，共以倡明圣學(xué)為事”（《王文成公全書(shū)•年譜》），但兩人學(xué)說(shuō)主張不同，各持己見(jiàn)。王守仁宗旨是致良知，湛若水宗旨是隨處體認天理。認為“天理二字，圣賢大頭腦處。若能隨處體認，真見(jiàn)得，則日用參前倚衡，無(wú)非此理，在人涵養以有之于己耳”（《論學(xué)書(shū)•上
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